Старообрядцы часовенные: Ю.В. Клюкина-Боровик. Старообрядцы-часовенные Урала в конце XIX

«ПРЕКРАСНАЯ ПУСТЫНЯ, ПРИМИ МЕНЯ В СВОЮ ЧАСТЫНЮ!» СТАРООБРЯДЧЕСКИЕ СКИТЫ В ВЕРХОВЬЕ ЕНИСЕЯ

Источники и материалы

Емельянов 1984 — Емельянов А. Ф. От мира не уйти. Кызыл, 1984.

Маслов 1933 — Маслов П. Конец Урянхая. М., 1933.

НА ТИГПИ — Научный архив Тувинского института гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований.

НА ТувГУ — Научный архив кафедры отечественной истории Тувинского государственного университета.

Народная летопись 2001 — Народная летопись. Кызыл, 2001.

Исследования

Дутчак 2007 — Дутчак Е. Е. Из «Вавилона» в «Беловодье»: адаптационные возможности таежных общин староверов-странников (вторая половина XIX — начало XXI в.) / Под ред. В. В. Керова. Томск, 2007.

Дутчак, Ким, Буркун 2015 — Дутчак Е., Ким Е., Буркун А. Крестьянская община и старообрядческий скит: формула притяжения // Православная культура вчера и сегодня / Ред. Е. Потехина, А. Кравецкий. Olsztyn, 2015. С. 235–251. (Fontes Slavia Orthodoxa II).

Зеньковский 1995 — Зеньковский С. Русское старообрядчество: духовные движения семнадцатого века. М., 1995.

Покровский 1984 — Покровский Н. Н. Путешествие за редкими книгами. М., 1984.

Покровский, Зольникова 2002 — Покровский Н. Н., Зольникова Н. Д. Староверы-часовенные на востоке России в XVIII–XX вв.:Проблемы творчества и общественного сознания. М., 2002.

Стороженко 2019 — Стороженко А. А. Старообрядческие монастыри «енисейского меридиана» в XX веке: истоки, традиции и современное состояние // Новые исследования Тувы. 2019. № 1. URL: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/826 (дата обращения: 10.04.2019). DOI: 10.25178/nit.2019.1.1.

Стороженко, Татаринцева 2016 — Стороженко А. А., Татаринцева М. П. Верхнеенисейские старообрядческие скиты в Туве: историческая реконструкция // Научные труды Тувинского государственного университета: Матер. ежегод. науч.-практ. конф. преподавателей, сотрудников и аспирантов ТувГУ, посв. 65-летнему юбилею высшего педагогического образования в Туве и 95-летию становления Тувинской Народной Республики. Кызыл, 2016. С. 95–96.

Татаринцева, Стороженко 2015 — Татаринцева М. П., Стороженко А. А. Старообрядцы
Тувы: ретроспектива и современность. Saarbrücken, 2015.

Часовенные Сибири | Библиотека сибирского краеведения

ЧАСОВЕННЫЕ Сибири. Согласие староверов-часовенных (софонтиевцев), одно из наиб. значит. на пространстве от зап. отрогов Урала до Тихого океана, отд. общины встречаются в Бразилии, США, Канаде. Своим родоначальником совр. Ч. считают беглого иером. Софонтия (1637–1710), в кон. XVII – нач. XVIII в. возглавлявшего авторитет. Семеновский скит на Керженце (Ср. Поволжье). Софонтий приезжал в известный центр раннего старообрядчества в Зауралье, в крест. общины по р. Ирюм, где встречался с иноком схимником Авраамием (Венгерским), знаменитым руководителем урало-сиб. староверов 2-й пол. XVII – нач. XVIII в. Разгром Керженского центра властями петровской империи привел к бегству десятков тысяч староверов на Урал и в Зап. Сибирь. Здесь они смешались с мест. беспоповцами (частично и поповцами). Вскоре на Урал и позднее в Сибирь перебрался с Керженца ученик Софонтия иером. Никифор, ставший авторитетнейшим руководителем урало-сиб. староверия. Так на востоке страны возникли софонтиевские монастыри-скиты и мирские общины. Немалую роль в их укреплении и защите от преследований играли мест. заводчики во главе с Демидовыми, получившими в лице беглецов дешевую и трудолюбивую раб. силу.

В Сибири продолжились начатые на Керженце споры по осн. проблемам адаптации традиц. православия к новым условиям тайного исповедания веры, к тому же без собств. священников – их нельзя было поставлять обычным путем, т. к. у староверов не было епископов. Споры эти определили ход и решения ряда соборов Ч., начиная с Ирюмского (Зауралье) собора 1723, конституировавшего новое согласие на востоке страны. Наряду с последователями Софонтия, признававшими допустимость приема духовенства, перебежавшего в староверие из РПЦ, здесь высказывались и сторонники более радикал. взглядов. Последние, не входя в беспоповские согласия, отстаивали допустимость беспоповской практики, возможность совершать церк. таинства и службы без священников.

Ирюмский собор проходил на фоне кровавого «розыска» о Тарском бунте, когда гарнизон и жители Тары отказались присягать наследнику престола, имя к-рого в указе не называлось. Жестокое следствие и 1-я ревизия привели к массовым самосожжениям староверов; в бунте, в самосожжениях участвовали (зачастую вместе) представители как поповцев, так и беспоповцев. Собор 1723 одновр. регламентировал порядок принятия «беглых попов» и допустимость бессвященнических треб (крещения, покаяния, исповеди, брака, соборования). Новые споры о священниках разгорелись в 1777 на Невьянском соборе; им руководил глава самого авторитет. скита Ч. – о. Максим. Хотя в своих соч. он отстаивал бессвященническую практику, на соборе защищал также законность принятия иереев от РПЦ, с трудом добившись примирения обоих направлений.

Споры продолжались и позднее, против священников выступали представители радикал. крест. общин Зауралья во главе с руководителем массовых движений протеста 1740-х и 1780-х гг. М.И. Галаниным, авт. 1-х ист. соч. Ч. Принимали священников в первую очередь богатые купеч. и завод. общины, вплоть до 1820-х гг. их принято более 20. Суровые законы и репрессии Николая I против староверов привели в 1830-х гг. к «оскудению священства» у Ч., и вопрос о канонич. допустимости их приема потерял практич. значение. В 1840 Тюменский собор Ч. постановил более не принимать «беглых попов», провозгласив главенство в согласии иерархии не имеющих священного сана наставников общин. Вместе с тем в вероучении Ч. отнюдь не слились с беспоповцами, сохранив ряд важных догматов, характерных для поповцев. Это учение о том, что антихрист будет особым человеком во плоти, а не абстракт. «духом зла», что его царство на земле и гибель еще впереди и истинное священство исчезло не сразу при реформе Патр. Никона, а постепенно и др. Впрочем, среди Ч. XIX–XX вв. постоянно появлялись писатели, отстаивавшие и в этих вопросах взгляды, характерные для беспоповцев, поэтому продолжалась и полемика.

Закрытие храмов Ч., отсутствие священников привели к тому, что часть Ч., более всего связанная с торговлей и заводами, перешла, в значит. степени формально, в единоверие (с подчинением Синоду), стремясь сохранить под этим прикрытием древнюю службу, книги, школы иконописания, существовавшие с XVIII в. Так поступила в 1838 почти вся купеч. верхушка согласия. Др. часть, и прежде всего крест. общины и скиты, обходилась неполной службой наставников и уставщиков в часовнях (отсюда название согласия). В либеральные 1860-е гг. Ч. восстановили мн. из утраченного при Николае I. Подчас целые общины, перешедшие в единоверие или РПЦ, возвращались в старообрядчество и иногда даже осмеливались ходатайствовать о легализации этого перехода, но законные основания своего существования Ч. получили лишь по указу 17 апр. 1905. Офиц. статистика (хотя и со значит. занижением) фиксирует резкий рост числа Ч. и их уд. веса среди урало-сиб. староверов (до 77–78 %).

Отсутствие единого орг. центра у Ч. постоянно приводило к разделениям по обрядово-догматич. вопросам. Попытки создания легал. центра неоднократно предпринимались в XVIII–XIX вв. (1735, 1790-е, 1818), но не имели успеха из-за позиции светских и духов. властей страны. В новых условиях в 1911 в Екатеринбурге был созван I съезд Ч., названный Всероссийским (хотя западнее Приуралья Ч. не было). На нем сделана попытка опред. унификации порядка исправления важнейших треб; договорились об обрядах крещения и брака, но не решили трудного вопроса о причащении без священников и «законного» причастия. А целый ряд важных проблем приспособления древ. правил к новой обстановке и в XX в. по-прежнему решался на вполне демокр. по процедуре соборах представителей одной или чаще неск. общин Ч. Гл. роль на них играли мирские наставники, богатые и влият. члены общин. Однако ценилось и присутствие иноков изв. скитов, среди них 1-е место принадлежало скиту, к-рым в XVIII в. руководил о. Максим, а в 1867–90 – о. Нифонт, создавший незауряд. ист. соч. «Родословие часовенного согласия».

Растущая буржуазия давно уже играла ведущую роль во мн. общинах Ч.; это согласие, как и другие, активно способствовало своими капиталами, торг. хваткой, трудолюбием и взаимовыручкой быстрому развитию новых отношений во 2-й пол. XIX – нач. XX в. Совр. приемы орг-ции пром-ти и торговли, предметы быта и явления культуры входили в жизнь общин Ч. не без изрядных противоречий, отразившихся в ряде запретов на пугающие «новины» в соборных постановлениях крест. общин. Но постепенно нарастали уступки новому: отменили запрет на употребление консервов, макарон. изделий, сахара, вообще любой пищи, купленной за деньги.

В то же время и в самих крест. общинах растет расслоение наряду с поиском благоприят. условий для ведения свободного от докапиталистич. пут хоз-ва. Богатые крестьяне Зауралья и Сибири осваивают новую технику, увеличивается поток тайных и легал. переселенцев на восток, где традиции старообряд. взаимопомощи помогают создавать крепкие хоз-ва, ориентированные на рыночные отношения. В нач. XX в. среди них выделяются 1-е фермер. хоз-ва России – на Бухтарме, Уймоне, Ср. Енисее. Их капиталами основано пароход. сообщение в Обь-Енисейском бас., строится камен. центр Бийска с торг. конторами, сиб. масло завоевывает рынки Зап. Европы.

Возникновение общин Ч. в Горном и Рудном Алтае (см. Бухтарминцы) было частью многовекового процесса крест. колонизации Сибири, умело использовавшего и староверч. систему тайных убежищ на путях с Урала на Обь, Алтай и Енисей. С кон. XIX в. этим путем перемещаются и нек-рые муж. и жен. скиты Ч. Скит о. Нифонта при его преемниках отцах Силуяне и Савве переселяется ок. 1892 на правобережье Оби. Рядом на новом месте обосновываются инокини скита м. Мелетины (Кунгурской). В февр. 1917 часть бывш. скита о. Нифонта перебирается в горы верховьев Енисея. Часть инокинь скрывается в Степ. Алтае. События окт. 1917 и последовавшие жестокие репрессии усилили поток тайных переселений. В 1917 о. Савва в поисках самых глухих и недоступ. мест уводит осн. часть своего скита и скита м. Мелетины в Колыванскую тайгу на левобережье Оби, а о. Силуян с группой иноков переселяется в Приморский кр., где созданные ими скиты будут разгромлены в нач. 1930-х гг. Близ скита о. Саввы и его преемника с 1929 о. Симеона (тобол. крестьянина С.Я. Лаптева) расположатся неск. жен. скитов. Здесь будут спрятаны богатые книж. коллекции, продолжится лит. творчество.

Репрессии времен коллективизации затронули значит. часть Ч. «Раскулачивание» опустошило все земледел. регионы Урала и Сибири, ликвидировало ориентированную на бурж. развитие верхушку и гор., и сел. общин Ч. Вскоре недалеко от колыван. скитов в Нарымском кр. возникли спецпоселения для «раскулаченных» с их комендатурами, репрес. аппаратом. В 1933 арестованы мн. крестьяне и наставники, помогавшие скитам, к-рые начали переселение дальше на сев.-восток, в безлюдные места левобережья Ниж. Енисея. Тайный переход занял неск. лет, спасали книги, иконы, иногда голодали на тяжелых переходах. В 1940 обосновались группой скитов на новом месте. Здесь начал создаваться самый обшир. труд по истории Ч. – 3-томный «Урало-сибирский патерик». Весной 1951 скиты обнаружили с воздуха и разгромили карат. отрядом, к-рый уничтожил и огромную коллекцию древнерус. книг (начиная с XVI в.). Из арестованных пустынножителей и поддерживавших их крестьян 33 чел. получили сроки от 10 до 25 лет. События эти нашли отражение в лит. Ч., описаны они и А.И. Солженицыным в «Архипелаге ГУЛАГ». В 1954 осужденных амнистировали и освободили, но о. Симеон до этого скончался в ОзерЛАГ. Нижнеенисейские скиты постепенно возродились. Скиты Верх. Енисея также уничтожались неск. раз, но вновь возникали на старом месте во главе с игуменом о. Палладием, трижды бежавшим из-под ареста. В наст. время отд. общины и скиты Ч. существуют в местах их старого расселения, хотя кол-во тех и др. резко уменьшилось по сравнению даже с сер. XX в.

Лит.: Покровский Н.Н. Антифеодальный протест урало—сибирских крестьян-старообрядцев в XVIII в. Новосибирск, 1974; Клюкина Ю.В. Старообрядцы-часовенные Урала в конце XIX – начале XX в. // Очерки истории старообрядчества Урала и сопредельных территорий. Екатеринбург, 2000; Покровский Н.Н., Зольникова Н.Д. Староверы-часовенные на востоке России в XVIII–XX вв. М., 2002; Духовная литература крестьян-староверов Востока России XVIII–XX вв. Новосибирск, 1999. Т. 1; 2005. Т 2.

Н.Н. Покровский

Религиозное соседство шорцев, челканцев и старообрядцев: стереотипы и взаимодействие

Татье представлены материалы авторских исследований религиозной ситуации в нескольких поселках Горной Шории (юг Кемеровской области) со смешанным населением: старообрядцы-беспоповцы, шорцы и чел-канцы. На основе записанных нарративов рассматривается проблема взаимодействия религиозных традиций и их влияния на судьбы жителей поселков Чулеш и Килинск.

Neighbouring faiths, or the Shors, Chelkans and Old Believers: stereotypes and interactions.pdf Религиозное соседство различных этноконфессиональных групп всегда привлекало внимание исследователей различных специальностей — от историков до лингвистов и антропологов (из недавних российских работ см., в частности, Аниховский 2009; Моррис (Юмсунова) 2011; Королева 2012). В фокусе внимания часто оказываются устойчивость и взаимовлияние традиций (понимаемых по-разному) в самых различных проявлениях — фольклорных сюжетах, народной медицине, поведении и собственно вопросах веры. Старообрядческие общины принято считать консервативными и стабильными, что проявляется во многих областях их традиционной культуры. Что касается веры, то благодаря попыткам сознательного ее сохранения на протяжении веков, выработанным многими поколениями механизмам ее трансляции, «старая вера», предположительно, должна заимствоваться иноверным окружением старообрядцев, особенно в случае утраты собственных религиозных традиций. Старообрядческие общины Сибири в этом смысле представляют наибольший интерес, так как являются переселенцами, часто относительно недавними, в среде коренного населения и приобретают дополнительные преимущества. Сознательная миграция старообрядцев способствует консолидации их общин, актуализации множества правил и запретов. Это отличает зауральские старообрядческие общины от старожильческих старообрядческих обществ или даже регионов Европейской России, каким, например, является старообрядческое Верхокамье (соседствующее с Удмуртией), где многовековое стабильное проживание на одной территории приводит либо к существенным трансформациям традиционной культуры, либо к внутренним конфликтам как к способу борьбы за соблюдение основ веры. В самом начале работы в старообрядческих общинах Горной Шории в 2002 г. мне казалось, что, с одной стороны, взаимодействия между шорцами и челканцами (индигенными тюркскими этническими группами) и старообрядцами — с другой, практически нет или оно сводится к соседско-хозяйственному минимуму. Однако в 2004 г. старообрядческий поселок Килинск всколыхнула свадьба старообрядца и шорки. Именно это заставило иначе взглянуть на взаимодействие старообрядцев и их соседей и начать записывать все, пусть поверхностные, суждения друг о друге, а также значительную часть времени проводить в школах, наблюдая за играми, перепалками, обедами и занятиями детей. Основным местом моих наблюдений стал поселок Чулеш на самом юге Таштагольского района Кемеровской области. Как и большинство окрестных поселков, он принадлежал до недавнего времени прииску «Алтайский» (Давыдов 2000), а значит, разрастался и уменьшался в ХХ в. в зависимости от планов и способов золотодобычи. В конце 1920-х — 1930-е гг. золото разрабатывали трудоемким шурфо-вым способом. Тем не менее, как среди старообрядцев, так и шорцев, нашлось много желающих уйти на прииск от колхозов. К концу 1960-х гг. в поселке оставалось всего два дома. В 1970 г. наступил период развития, была построена деревянная, а затем железная восьмидесятилитровая драга. В 1980-е гг. чулешинцы работали уже на трех драгах. Но период промышленного благополучия продолжался недолго. Постсоветские экономические проблемы привели к закрытию прииска. В 2013 г. надводные части проржавевших от времени драг прииска сдали на металлолом, затопленные остовы по-прежнему — в разрушенном состоянии — продолжают служить напоминанием об ушедшей эпохе. Чуле-шинские золотодобытчики, преимущественно старообрядцы, теперь нанимаются в различные артели, компании и ОАО и работают вахтовым методом. За пределами Шорского природного парка1, на территории которого находится поселок, и старообрядцы, и шорцы занимаются охотой, рыболовством и сбором дикоросов. Если число жителей поселка за полтора десятилетия почти не изменилось (оно сократилось всего на 12-13%), то в национальном составе произошли существенные изменения. В 2002-2005 гг., по моим наблюдениям, шорцы были самой крупной из четырех основных групп местных жителей — 95 чел. (старообрядцев насчитывалось 84 чел., русских -72, алтайцев — 15). В 2015 г. шорцев здесь было всего 31 чел., причем подавляющее большинство (21 чел.) составляли потомки смешанных браков; самой значительной по численности группой стали старообрядцы (таблица). Общая численность и численность шорского населения поселка Чулеш в 2002 и 2015 гг. (по полевым материалам автора) Год Численность населения В том числе шорцев 2002 274 95 2015 239 31 Разделение на «старообрядцев» и «русских», т.е. не старообрядцев, у жителей поселка было обиходным в середине 2000-х гг. В настоящее время то же самое разделение жители Чулеша чаще всего обозначают иначе: «старообрядцы» и «мирские». Думается, это связано с тем, что русские не-старообрядцы в последние годы нередко принимают старообрядческое крещение ради брака с местными старообрядцами. Обычно таким новым старообрядцам трудно соблюдать все принятые запреты, особенно пищевые, и они переходят в промежуточную категорию -«мирских». Старообрядцы Чулеша и нескольких окрестных поселков относятся к двум близким беспоповским согласиям, именуемым в исследовательской среде часовенными (Покровский, Зольникова 2002). Чаще всего местных старообрядцев называют кержаками — распространенным прозвищем представителей разных старообрядческих согласий, уже фактически не связанным с рекой Керженец — местом расположения одного из старообрядческих центров начала XVIII в. Прозвище это содержит как негативные (скупой, упрямый), так и положительные (строгий, верный своей вере) коннотации. В Таштагольском районе Кемеровской области в поселках Чулеш, Сокол и Габовск живут часовенные «чувственные», в поселках Килинск, Якунинск, Березовая речка и Зайцева заимка — «духовные». Догматическая разница двух согласий состоит в идее понимания антихриста. Чувственные ждут прихода антихриста -живого, реального, того, кто воцарится и станет править миром. Кроме самого антихриста буквально, т.е. «чувственно», понимаются все пророчества о последних временах. Так, по мнению «чувственников», перед кончиной мира ветхозаветные пророки Илия и Енох явятся в теле и обличат антихриста. Духовные же считают, что антихрист давно присутствует в мире, и каждый человек, поступающий против Христа, в той или иной мере является антихристом. Духовно, т. е. символически, надо понимать и пророчества. Илия и Енох возвращаются к людям в книгах пророчеств. У чувственных и духовных старообрядцев есть некоторые обрядовые и бытовые различия. Случаи браков между молодыми людьми двух старообрядческих согласий крайне редки, совершаются «убёгом» и не одобряются родителями. В то же время существуют единичные случаи браков старообрядцев Килинска и Чулеша с шорками и челканками при условии крещения и соблюдения молодыми женами всех старообрядческих правил. Перемены последних лет особенно заметны в поселковой школе -преподавание шорского языка прекратилось из-за отсутствия учеников-шорцев. В последние несколько лет, насколько я могу судить по своим наблюдениям, на всю школу (от 40 до 50 учеников) приходятся всего две девочки-шорки (в 2015 г. они учились, соответственно, в 6-м и 8-м классах). Практически все мальчики-подростки шорцы, с которыми я общалась в 2000-е гг., после окончания школы продолжили обучение в училищах, техникумах и вузах, многие отслужили в армии, и все переехали в города Таштагол или Новокузнецк. Все девочки после окончания средних специальных учебных заведений вышли замуж и также переехали. Старообрядцев, желающих получить среднее специальное образование, оказалось достаточно много, и молодежь также старается выехать в город. Разница судеб девушек шорок и старообрядок в том, что география миграций последних часто простирается далеко на Восток -в Хабаровский и Приморский края, откуда за чулешинскими невестами приезжают женихи-единоверцы. «Нация-то другая же, мы — шорцы, они — кержаки» В беседах с чулешинскими шорцами в поездку 2015 г. обнаружилась интересная подробность. Четыре респондента в возрасте от 47 лет до 61 года объяснили, что они не «крещеные», а «погруженные», ведь церкви и попов в 1950-1960-х гг. не было. При более детальном разговоре выяснилось, что погружали их бабушки-старообрядки или деды, по вере такие же, как те, что теперь живут в Чулеше. Приведу фрагмент беседы с Ларисой Алексеевной Кандараковой, шоркой, 1969 г.р. Лариса Алексеевна — человек с высшим образованием, воспитанная в глубоком уважении к шорской культуре, знаток шорского языка, дочь знаменитого охотника, о чьих таежных подвигах до сих пор рассказывают охотники. В Чулеш она приехала в 1991 г., семья «кочевала за прииском» из поселка Мрассу в поселок Усть-Анзас, а затем в Чулеш. А где вас крестили? — «На Мрассе (р. Мрассу. — Н.Л.). Я в кержацкой вере крещена. Простых-то не было. Церквей же не было. А кто веру держал — только староверы и держали. С 31-го участка2 приезжали бабушки, погружали, крестили. У меня даже крестик-то был старообрядческий. Я в старообрядческой». — А вы признаете за своих здешних [старообрядцев]? — «Неет. Здесь жила тетя Нюра Хазиева, она меня признавала. Она, и рядом которые жили бабушки, они меня признавали, Орлова бабушка… Я к ним ходила. С Лабыша которые были, потому что я жила у тети Оли Челбогашевой. Вот они меня признавали, они даже мне крестили — у двоюродной сестры дочка родилась, и она испугалась. А бабушки не могут, не принимают же лечить от испуга, пока не погружена, не крещена. Я пришла к ним, и они ее крестили. Здесь, в Чулеше. А кто здесь, в Чулеше? Староверы ж. Вот они меня признавали, а это — нет. Ну, тут семейность. Все. Поэтому. А в той церкви, в Таштагольской… Марат (муж Ларисы Алексеевны, челканец. — Н.Л.) крещен в Таштагольскую церковь. Сын не крещен вообще» (ПМА-1). Имена, упомянутые в этой истории, стоит уточнить. Бабушка Орлова, без сомнения, член семьи Орловых, которые в настоящее время живут в Чулеше и являются старообрядцами. Хазиевы также живут в Чулеше, в роду у них есть татары, русские и, насколько я могу судить по неполным генеалогическим записям, шорцы. Скорее всего, «тетя Нюра» была такой же старообрядкой, как и Лариса Алексеевна, — погруженной бабушками из-за отсутствия других возможностей крещения. Тетя Оля, по словам респондента, «была шорочка. Тоже крещеная у старообрядцев. Она-то вообще соблюдала. Она со всеми этими Орловыми, Титовыми, Хазиевыми. Она жила в Лабыше. Она говорила, надо к Феде тебе сходить, неужели он тебя не примет. А потом я говорю: да, не надо, тетя Нюра же есть, мне хватает» (ПМА-1). После смерти обеих тетушек Лариса Алексеевна начала поиски компромисса. В местный старообрядческий собор «к Феде» — Фёдору Григорьевичу, наставнику, она не обратилась. Сама она объясняет свое отторжение «национализмом» местных старообрядцев, который выражается в пренебрежительном отношении к шорцам, а кроме того — семейственностью:

Ключевые слова

шорцы, старообрядцы часовенные, челканцы, религиозные традиции, культурные контакты, стереотипы, Горная Шория, Shors, Old Believers chasovennye, Chelkans, religious traditions, cultural contacts, stereotypes, Gornaya Shoria

Авторы

Всего: 1

Ссылки

Аниховский С.Э. Трансформация религиозных традиций эвенков под воздействием буддизма и религиозных верований китайцев в XIX — начале XX в. // Религиоведение. 2009. № 2. С. 13-18.

Арбачаков А.Н., Арбачакова Л.Н. Шаманы Горной Шории. Новокузнецк: Кузнецкая Крепость, 2004.

Бойко И.В., Литвина Н.В. Чулеш и Килинск, XXI век. Межкультурная коммуникация староверов-беспоповцев, челканцев и шорцев. Полевые материалы 2001-2005 гг. М.: Археодокая, 2005. Давыдов В.Т. Прииск «Алтайский». Страницы истории. 1845-2000 гг. Новокузнецк: Полиграфкомбинат, 2000.

Дыренкова Н.П. Тюрки Саяно-Алтая. Статьи и этнографические материалы. СПб.: МАЭ РАН, 2012.

Кимеев В.М. Шорцы. Кто они? Этнографические очерки. Кемерово: Кемеровское книжное издательство, 1989.

Королева Е.В. Этническая самоидентификация Оймонских старожилов по материалам автобиографических воспоминаний У.М. Аргоковой и С.И. Солонкиной // Актуальные проблемы исторических исследований: взгляд молодых ученых: Сб. материалов II Всероссийской молодежной научной конференции. Новосибирск: Нонпарель, 2012. С. 318-326.

Моррис (Юмсунова) Т.Б. Изменения в общинах староверов Орегона за первые 50 лет жизни в Северной Америке (на материале «Словаря говоров синьцзянцев») // Славянская диалектная лексикография. СПб.: Наука, 2011. С. 60-66.

ПМА-1 — Полевые материалы автора 2015 г., записи от Ларисы Алексеевны Кандараковой, 1969 г.р., пос. Чулеш Кемеровской области.

ПМА-2 — Полевые материалы автора 2015 г., записи от Антонины Андреевны Васильевой, 1954 г.р., пос. Чулеш Кемеровской области.

ПМА-3 — Полевые материалы автора 2004 г., записи от Вениамина Прокопьевича Идигешева, 1938 г.р., пос. Чулеш Кемеровской области.

ПМА-4 — Полевые материалы автора 2004 г., записи от Натальи Семеновны Киряковой, 1986 г.р., пос. Чулеш Кемеровской области.

Покровский Н.Н., Зольникова Н.Д. Староверы-часовенные на востоке России в XVIII-XX вв.: Проблемы творчества и общественного сознания. М.: Памятники исторической мысли, 2002.

Сыченко Г.Б. Ульгень, Тьяжин, Кыргыс и другие.. (Заметки о чалканском шаманстве) // Челканцы в исследованиях и материалах ХХ века / Отв. ред. Д. А. Функ. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 2000. С. 114-127.

Тюркские народы Сибири. М.: Наука, 2006.

Функ Д.А. Материалы А.В. Анохина по шорскому шаманству // Шаманизм и ранние религиозные представления: К 90-летию доктора исторических наук, профессора Л.П. Потапова. М., 1995. С. 180-206.

Функ Д.А. Миры шаманов и сказителей. М.: Наука, 2005.

Шорский национальный природный парк: природа, люди, перспективы / Институт угля и углехимии СО РАН. Кемерово: Кузбасс, 2003.

Как и о чем говорят русские старообрядцы Латинской Америки? / «Российский радиоуниверситет» / Радиостанция «Радио России»

Программу ведут Анна Дворецкова и Дмитрий Конаныхин.

В судьбе русских старообрядцев отразились два великих русских раскола – церковный раскол XVII-го века и Гражданская война. Как русские крестьяне-старообрядцы, оказавшись за рубежом, сначала в Китае, потом в Латинской Америке, в точности сохранили родную речь, культуру и веру, став «полиглотами поневоле»? Можно ли говорить о том, что общины русских староверов Бразилии и США стали языковыми лабораториями, в которых русские разговорные диалекты под себя формируют новые языковые явления? Можно ли методами «языковой археологии» узнать, откуда родом старообрядцы, расселившиеся по странам ближнего и дальнего зарубежья? Как между собой соотносятся вера, культура, общинный уклад и родная речь в старообрядческих общинах? Какую роль для старообрядцев играют русские сказки и что такое советские поскакушки?

«Старообрядцы сейчас живут в Латинской Америке – Аргентине, Боливии, Бразилии и Уругвае, – рассказывает Ольга Геннадьевна Ровнова. – В Северной Америке они живут в штатах Орегон, Миннесота, Аляска. Это часовенные. Старообрядцы Сибири и Урала узнают это слово и поймут, о ком я говорю. Часовенные – это особое направление в старообрядчестве, это бывшие поповцы, которые отказались принимать беглых попов в XVII в. История восходит к середине XVII века к 1653-56 годам, когда проводилась реформа патриарха Никона. Это был один из трагичных эпизодов в российской истории, который привел к тому, что до сих пор существуют две ветви православия – архаичное (старообрядцы) и новое православие (так назыаемые новообрядцы).

Старообрядцев государство всегда преследовало и они бежали на окраины России. Дальше миграционные пути вели их и за пределы России. У каждой группы староверов есть своя миграционная история. Старообрядческая диаспора существет в разных странах мира. Мало того, что у нас в России достаточно людей, которые продолжают исповедовать старообрядчество, большое количество общин есть и за рубежом – в Эстонии, Латвии, Литве, Молдавии, Казахстане, Польше, Румынии, Болгарии, Австралии, Канаде, США, Латинской Америке.

Часовенные, которые сейчас живут в Латинской Америке, переселялись туда организованно из Китая в конце 50-х годов. Почему они уехали в Латинскую Америку – это отдельная история. В Китае они оставаться не могли, потмоу что коммунистическая форма правления – это не та форма, которая подходит старообрядцам. Они хлебнули коммунизма в России – колхозы, общее питание, разрушение общины… Но тогда им помогали разные международные организации – ООН, Международный Красный Крест, Всеобщий центр церквей. Из всех стран две страны дали согласие их принять – это Бразилия и Чили. Но когда староверы уже собрались плыть в Чили, там произошло землетрясение, и согласие их принять дала Аргентина. Но большее количество семей прибыло в Бразилию. Государство Бразилии им оказывало поддержку…».

Полностью беседу с гостем слушайте в записи эфира «Радио России».

­Как и о чем говорят русские старообрядцы Латинской Америки?

Часовенные Сибири // «Историческая энциклопедия Сибири» (2009) | ИРКИПЕДИЯ

ЧАСОВЕННЫЕ Сибири. Согласие староверов-часовенных (софонтиевцев), одно из наиболее значительных на пространстве от западных отрогов Урала до Тихого океана, отдельные общины встречаются в Бразилии, США, Канаде. Своим родоначальником современных часовенных считают беглого иером. Софонтия (1637—1710), в конце XVII — начале XVIII в. воз­главлявшего авторитет. Семеновский скит на Керженце (Среднее Поволжье). Софонтий приезжал в известный центр раннего старообрядчества в Зауралье, в крестьянской общи­ны по реке Ирюм, где встречался с иноком схимником Авраамием (Венгерским), знаменитым руководителем урало-сибирских староверов второй половины XVII — начале XVIII в. Разгром Керженского центра властями петровской империи привел к бегству десятков тысяч староверов на Урал и в Западную Сибирь. Здесь они смешались с местными беспоповцами (частично и поповцами). Вскоре на Урал и позднее в Сибирь перебрался с Керженца ученик Софонтия иером. Никифор, ставший авторитетнейшим руководителем урало-сибирского староверия. Так на востоке страны возникли софонтиевские монастыри-скиты и мирские общины. Немалую роль в их укреплении и защите от преследований играли местные заводчики во главе с Демидовыми, получившими в лице беглецов дешевую и трудолюбивую рабочую силу.

В Сибири продолжились начатые на Керженце спо­ры по основным проблемам адаптации традиционные православия к новым условиям тайного исповедания веры, к тому же без собственных священников — их нельзя было поставлять обычным путем, так как у староверов не было епископов. Споры эти определили ход и решения ряда соборов часовенных, начиная с Ирюмского (Зауралье) собора 1723, конституировавшего новое согласие на востоке страны. Наряду с последователями Софонтия, признававшими допустимость приема духовенства, перебежавшего в староверие из РПЦ, здесь высказывались и сторонники более радикальных взглядов. Последние, не входя в беспо­повские согласия, отстаивали допустимость беспопов­ской практики, возможность совершать церковного таинства и службы без священников.

Ирюмский собор проходил на фоне кровавого «ро­зыска» о Тарском бунте, когда гарнизон и жители Тары отказались присягать наследнику престола, имя которого в указе не называлось. Жестокое следствие и первая ревизия привели к массовым самосожжениям старове­ров; в бунте, в самосожжениях участвовали (зачастую вместе) представители как поповцев, так и беспоповцев. Собор 1723 одновременно регламентировал порядок принятия «беглых попов» и допустимость бессвященнических треб (крещения, покаяния, исповеди, брака, соборования). Новые споры о священниках разгорелись в 1777 на Невьянском соборе; им руководил глава самого автори­тетного скита часовенных — отец Максим. Хотя в своих сочинениях он отста­ивал бессвященническую практику, на соборе защищал также законность принятия иереев от РПЦ, с трудом добившись примирения обоих направлений.

Споры продолжались и позднее, против священни­ков выступали представители радикальных крестьянских общин Зауралья во главе с руководителем массовых движений протеста 1740-х и 1780-х гг. М.И. Галаниным, автор первых исторических сочинений часовенных. Принимали священников в первую очередь богатые купеческие и заводские общины, вплоть до 1820-х гг. их принято более 20. Суровые законы и репрессии Николая I против староверов привели в 1830-х гг. к «оскудению священства» у часовенных, и вопрос о канонической допустимости их приема потерял практичческое значение. В 1840 Тюменский собор часовенных постановил более не принимать «беглых по­пов», провозгласив главенство в согласии иерархии не имеющих священного сана наставников общин. Вместе с тем в вероучении часовенных отнюдь не слились с беспоповца­ми, сохранив ряд важных догматов, характерных для поповцев. Это учение о том, что антихрист будет особым человеком во плоти, а не абстрактным «духом зла», что его царство на земле и гибель еще впереди и истинное священство исчезло не сразу при реформе Патриарха Нико­на, а постепенно и др. Впрочем, среди часовенных XIX—XX вв. постоянно появлялись писатели, отстаивавшие и в этих вопросах взгляды, характерные для беспоповцев, поэ­тому продолжалась и полемика.

Закрытие храмов часовенных, отсутствие священников приве­ло к тому, что часть часовенных, более всего связанная с торгов­лей и заводами, перешла, в значительной степени формально, в единоверие (с подчинением Синоду), стремясь сохра­нить под этим прикрытием древнюю службу, книги, школы иконописания, существовавшие с XVIII в. Так поступила в 1838 почти вся купеческая верхушка согласия. Другая часть, и прежде всего крестьянские общины и скиты, об­ходилась неполной службой наставников и уставщиков в часовнях (отсюда название согласия). В либеральные 1860-е гг. часовенные восстановили многое из утраченного при Нико­лае I. Подчас целые общины, перешедшие в единоверие или РПЦ, возвращались в старообрядчество и иногда даже осмеливались ходатайствовать о легализации этого перехода, но законные основания своего существова­ния часовенные получили лишь по указу 17 апреля 1905. Официальная статистика (хотя и со значительным занижением) фиксирует резкий рост числа часовенных и их удельного веса среди урало-сибирских староверов (до 77—78 %).

Отсутствие единого организационного центра у часовенных постоянно приводило к разделениям по обрядово-догматическим воп­росам. Попытки создания легального центра неоднократно предпринимались в XVIII—XIX вв. (1735, 1790-е, 1818), но не имели успеха из-за позиции светских и духовных властей страны. В новых условиях в 1911 в Екатерин­бурге был созван I съезд часовенных, названный Всероссийским (хотя западнее Приуралья  часовенных не было). На нем сдела­на попытка определенной унификации порядка исправления важнейших треб; договорились об обрядах крещения и брака, но не решили трудного вопроса о причащении без священников и «законного» причастия. А целый ряд важных проблем приспособления древних правил к новой обстановке и в XX в. по-прежнему решался на вполне демократично по процедуре соборах представителей одной или чаще нескольких общин часовенных. Главную роль на них играли мирские наставники, богатые и влиятельные члены общин. Однако це­нилось и присутствие иноков известных скитов, среди них первое место принадлежало скиту, которым в XVIII в. руководил отец Максим, а в 1867—90 — отец Нифонт, создавший незаурядное историческое сочинение «Родословие часовенного согласия».

Растущая буржуазия давно уже играла ведущую роль во многих общинах часовенных; это согласие, как и другие, активно способствовало своими капиталами, торговой хваткой, тру­долюбием и взаимовыручкой быстрому развитию новых отношений во второй  половине XIX — начале XX в. Современные приемы организации промышленности и торговли, предметы быта и явления культуры входили в жизнь общин часовенных не без изрядных противоречий, отразившихся в ряде запретов на пугаю­щие «новины» в соборных постановлениях крестьянских общин. Но постепенно нарастали уступки новому: отменили запрет на употребление консервов, макаронных изделий, сахара, вообще любой пищи, купленной за деньги.

В то же время и в самих крестьянских общинах растет расслоение наряду с поиском благоприятных условий для ведения свободного от докапиталистических пут хозяйства. Богатые крестьяне Зауралья и Сибири осваивают новую технику, увеличивается поток тайных и легальных переселенцев на восток, где традиции старообрядческой  вза­имопомощи помогают создавать крепкие хозяйства, ори­ентированные на рыночные отношения. В начале XX в. среди них выделяются первые фермерские хозяйства России — на Бухтарме, Уймоне, среднем Енисее. Их капиталами основано пароходное сообщение в Обь-Енисейском бассейне, строится каменный центр Бийска с торговыми конторами, сибирское масло завоевывает рынки Западной Европы.

Возникновение общин часовенных в Горном и Рудном Ал­тае (см. Бухтарминцы) было частью многовекового процесса крестьянской колонизации Сибири, умело использо­вавшего и староверческую систему тайных убежищ на путях с Урала на Обь, Алтай и Енисей. С конца XIX в. этим путем перемещаются и некоторые мужские и женские скиты часовенных. Скит отца Нифонта при его преемниках отцах Силуяне и Савве переселяется около 1892 на правобережье Оби. Рядом на новом месте обосновываются инокини скита м. Мелетины (Кунгурской). В феврале 1917 часть бывшего скита отца Нифонта перебирается в горы верховьев Ени­сея. Часть инокинь скрывается в Степном Алтае. События октября 1917 и последовавшие жестокие репрессии усилили поток тайных переселений. В 1917 отец Савва в поисках самых глухих и недоступных мест уводит основную часть своего скита и скита м. Мелетины в Колыванскую тайгу на левобережье Оби, а отец Силуян с группой иноков пере­селяется в Приморский край, где созданные ими скиты будут разгромлены в начале 1930-х гг. Близ скита отца Саввы и его преемника с 1929 о. Симеона (тобольского крестьянина С.Я. Лаптева) расположатся несколько женских скитов. Здесь будут спрятаны богатые книжной коллекции, продолжится литературное творчество.

Репрессии времен коллективизации затронули значительную часть часовенных «Раскулачивание» опустошило все земледельческие регионы Урала и Сибири, ликвидировало ори­ентированную на буржуазное развитие верхушку и городских, и сельских общин часовенных. Вскоре недалеко от колыванских скитов в Нарым­ском крае возникли спецпоселения для «раскулаченных» с их комендатурами, репрессивным аппаратом. В 1933 аресто­ваны многие крестьяне и наставники, помогавшие скитам, которые начали переселение дальше на северо-восток, в без­людные места левобережья Нижнего Енисея. Тайный переход занял несколько лет, спасали книги, иконы, иногда голодали на тяжелых переходах. В 1940 обосновались группой скитов на новом месте. Здесь начал создаваться самый обширный труд по истории часовенных — 3-томный «Урало-сибир­ский патерик». Весной 1951 скиты обнаружили с возду­ха и разгромили карательным отрядом, который уничтожил и ог­ромную коллекцию древнерусских книг (начиная с XVI в.). Из арестованных пустынножителей и поддерживавших их крестьян 33 человек получили сроки от 10 до 25 лет. События эти нашли отражение в литературе часовенных, описаны они и А.И. Солженицыным в «Архипелаге ГУЛАГ». В 1954 осужденных амнистировали и освободили, но отец Симе­он до этого скончался в ОзерЛАГ. Нижнеенисейские скиты постепенно возродились. Скиты Верхнего Енисея также уничтожались несколько раз, но вновь возникали на старом месте во главе с игуменом отцом Палладием, трижды бежавшим из-под ареста. В настоящее время отдельные общины и скиты часовенных существуют в местах их старого расселения, хотя количество тех и других резко уменьшилось по сравнению даже с серединой XX в.

Лит.: Покровский Н.Н. Антифеодальный протест урало-сибирских крестьян-старообрядцев в XVIII в. Новосибирск, 1974; Клюкина Ю.В. Старообрядцы-часовенные Урала в конце XIX — начале XX в. // Очерки истории старообрядчества Урала и сопредельных терри­торий. Екатеринбург, 2000; Покровский Н.Н., Зольникова Н.Д. Староверы-часовенные на востоке России в XVIII-XX вв. М., 2002; Духовная литература крестьян-староверов Востока России XVIII-XX вв. Новосибирск, 1999. Т. 1; 2005. Т 2.

Н.Н. Покровский

«Смерть ближе рубашки»: похоронная обрядность старообрядцев-часовенных

Агеева, Е. А., Данилко, Е. С. (2016) Казаки-уральцы — этнолокальная группа русских в Средней Азии и Казахстане (материалы полевых исследований) / Исследования по прикладной и неотложной этнологии. Вып. 249. М. : ИЭА РАН. 32 с.

Аргудяева, Ю. В. (2000) Старообрядчество на Дальнем Востоке России. М. : ИЭА РАН. 365 с.

Байбурин, А. К. (1993) Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб. : Наука. 240 с.

Барт, Ф. (2006) Введение // Этнические группы и социальные границы. Социальная организация культурных различий : сборник статей / под ред. Ф. Барта, пер. с англ. И. Пильщикова. М. : Новое издательство. 200 с. С. 9–49.

Данилко, Е. С. (2016) Старообрядцы-уральцы в Средней Азии и Казахстане: взаимоотношения с соседями и социально-культурная адаптация // Вестник антропологии. № 4. С. 22–38.

Ермолин, Д. (2015) Границы конфессионального, этнического и регионального в погребальном обряде албанцев // Археология русской смерти. № 1. С. 100–120.

Покровский, Н. Н., Зольникова, Н. Д. (2002) Староверы — часовенные на востоке России в XVIII–ХХ вв. М. : Памятники исторической мысли. 471 с.

Пыляев, М. И. (1990) Старое житье. Очерки и рассказы о бывших в отшедшее время обрядах, обычаях и порядках в устройстве домашней и общественной жизни. М. : Русич. 464 с.

Стороженко, А. А. (2015) Конфессиональные миграции старообрядцев как канал межкультурного взаимодействия в Центральной Азии в XIX — начале ХХ в. // Старообрядчество [Текст] = Old belief : история и современность, местные традиции, русские и зарубежные связи : материалы VI Международной научно-практической конференции, г. Улан-Удэ, 7-8 августа 2015 г. / отв. ред. С. В. Васильева. Улан-Удэ : Издательство Бурятского госуниверситета. 391 с. С. 130–137.

Седакова, О. А. (2004) Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М. : Индрик. 320 с.

Судаков, С. А. (2011) Уральские казаки-старообрядцы Аму-Дарьинского оазиса. Уральск : Оптима. 128 с.

Татаринцева, М. П. (2006) Старообрядцы в Туве: историко-этнографический очерк. Новосибирск : Наука. 216 с.

Топоров, В. Н. (1983) Пространство и текст // Текст: семантика и структура / отв. ред. Т. В. Цивьян. М.: Наука. 302 с. С. 240–241.

Фурсова Е. Ф. (1985) Женская погребальная одежда русского населения Алтая // Традиции и инновации в быту и культуре народов Сибири / отв. ред. Л. М. Русакова. Новосибирск : Акад. наук СССР, Ин-т истории, филологии и философии. 142 с. С. 73–87.

Черных, А. В. (2008) «Святая вода» в старообрядческих традициях Пермского Прикамья // Вестник Челябинского университета. № 5. С. 88–92.

От семейной реликвии к истории старообрядческого движения

С.А. Матвеева,
учащаяся МАОУ «Заводоуковская СОШ
№ 4» им. Заслуженного учителя РСФСР,
почётного гражданина
г. Заводоуковска Л.У. Агафонова

Одной из реликвий, хранящихся в нашей семье, является часовник -старообрядческая богослужебная книга с молитвами на каждый день. А как он попал в нашу семью? Когда и где был издан? Какое значение имел для моих предков? Чтобы ответить на эти вопросы, мы занялись изучением истории своей семьи и истории старообрядческого движения в России.

Цели исследования: познакомиться с историей старообрядчества, выяснить, являлись ли мои предки старообрядцами, и какие традиции старообрядчества сохранились в нашей семье, установить время издания

часовника, хранящегося в нашей семье и его значение для моих предков, а также определить вклад старообрядцев в развитие родного края.

 Объект исследования: история старообрядческого движения в России

Предмет исследования: история семьи Матвеевых, связанная со старообрядчеством.

Методы исследования: знакомство с литературой по теме исследования, собеседования с членами семьи, изучение документов из семейного архива.

В ходе исследования выдвинуты гипотезы:

1. Если часовник находится в моей семье, значит, мои предки были старообрядцами.
2. Если родиной моей семьи является Упоровский район, следовательно, она принадлежит к старообрядцам часовенного согласия.

Своё исследование мы начали со знакомства с понятием старообрядчества. В словаре С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой сказано:

«Старообрядчество – общее название религиозных течений, возникших в России с конца XVII в. вследствие религиозного раскола и стремящихся к сохранению старых церковных правил (старой веры), прежних устоев жизни».

В ходе изучения литературы мы узнали, что православие пришло на Русь из Греции. Но несколько веков почти изолированного развития двух православных церквей — русской и греческой — привели к тому, что к ХVII веку обрядовые традиции России и Греции стали сильно отличаться.  Патриарх Никон стремился объединить одной верой все православные народы. Для этого было необходимо внести изменения в богослужебные обряды в соответствии с греческими традициями.          

Церковная реформа Никона вызвала в народе сильное недовольство, которое вылилось в движение старообрядцев. «Чтобы понять староверов, надо учитывать особенности средневекового мышления, которое всё было проникнуто глубоким религиозным чувством. Причём вера держалась именно за счёт внешних атрибутов богослужения и обрядов, точному соблюдению которых уделялось основное внимание при всех церковных переменах, предшествовавших реформе Никона…», — говорится в книге Александра Гриненко «Триста лет гонений. Краткий очерк истории старообрядчества в России».

Первоначально движение старообрядцев было немногочисленным. Почти сразу все противники реформ Никона подверглись преследованиям. С самого начала в движении старообрядцев не было единства. Одна из причин – отсутствие в их среде высших церковных священнослужителей. Ещё одна причина заключалась в том, что в центре Руси священник пользовался огромным авторитетом, а на Севере церковными делами фактически заведовали крестьяне.

Эти отличия и легли в основу двух главных направлений в старообрядчестве: поповского или беглопоповского в центре страны и беспоповского на севере. В дальнейшем эти направления продолжали дробиться на различные согласия и ещё более мелкие объединения — толки. В беглопоповском согласии в конце ХVIII века начало складываться часовенное согласие, которое позднее распространилось по территории Урала и Сибири.  

В ходе исследования нам стало известно, что часовенные проживали на территории Ялуторовского уезда, в состав которого входил Заводоуковск. Данную информацию мы получили от сотрудников Заводоуковского краеведческого музея. Далее предстояло узнать, является ли Заводоуковск родиной моих предков? Оказалось, что в Заводоуковск наша семья приехала в 1972 году из села Скородум Упоровского района.

Мы снова обратились к литературе и установили, что часовенные жили и в Упоровском районе. Была выдвинута ещё одна гипотеза: если родиной моей семьи является Упоровский район, следовательно, она может принадлежать к старообрядцам часовенного согласия. Часовенные (др. названия: часовенное согласие; кержаки; стариковское согласие; николаевские беспоповцы) — старообрядцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений оставшиеся на длительное время без священников. И так, вынужденно совершая основные обряды и проводя богослужения без попов, они сделались беспоповцами. Они совершали службу в лишённых алтарей часовнях, что позже дало имя их согласию.

Вследствие гонений часовенные начали переселяться на Урал и в Сибирь. Их переселению способствовало и покровительство владельцев уральских заводов, видевших в старообрядцах источник рабочей силы.

В статье Беспаловой Ю.М. «Деловая этика западносибирского старообрядчества» мы нашли очень интересную характеристику сибирских старообрядцев, данную иностранным исследователем Сибири Глейнером: «Главная секта в Сибири — это раскольники, или староверы. Главная их черта — строгая умеренность и отвращение к нововведениям. Они не пьют ни кофе, ни чаю. Никогда они не курят и не позволяют другим курить в своих домах и даже в своём соседстве. Кроме того, они не едят картофеля и не станут есть за одним столом с иноверцем. Несмотря на такие смешные их обычаи, они пользуются большим уважением. Они всегда трезвы, прилежны, трудолюбивы».

Много времени старообрядцы проводят в молитвах. Папа рассказал, что в детстве часто ездил в гости к своей бабушке Лесковой Фёкле Филипповне в село Скородум Упоровского района. Каждый вечер бабушка уходила из дома и брала с собой большую старую книгу, возвращалась она очень поздно. Иногда она отсутствовала больше суток. Молились бабушка и её односельчане в большом нежилом доме, не похожем на церковь. Изучая литературу, мы обратили внимание на фотографию соборной часовни в г. Ревда Свердловской области, которая не похожа на привычную для нас церковь, а скорее напоминает жилой дом. Исходя из этого, мы предположили, что жители с. Скородум посещали для молитв такую же часовню, следовательно, принадлежали к часовенному согласию.

Заинтересовавшись рассказом папы, я решила найти в Интернете информацию о селе Скородум и старообрядцах, живших там. Однако в небольшой исторической справке о селе информации о старообрядцах не содержится, хотя мои родственники по папиной линии утверждают, что село было старообрядческим. 

Среди старообрядцев всегда было много грамотных людей. В каждом доме хранились богослужебные книги, а также литературные произведения старообрядческих просветителей. В доме моей прабабушки тоже хранилось несколько книг. Одна из книг – часовник.

В словаре Ожегова мы не нашли слова «часовник», но нашли слово «часослов». Часослов — книга песнопений и молитв для ежедневных служб (кроме литургии) в православной церкви. Тогда мы решили обратиться к словарю Даля, и оказалось, что «часовник» и «часослов» — синонимы. Таким образом, «часовник» — книга молитв на каждый день.

Чтобы определить, когда он был издан, мы обратились за консультацией в Заводоуковский краеведческий музей. С помощью сотрудников музея было установлено, что часовник был издан в 7415 году от сотворения мира, а в современном летосчислении – в 1907 году. Часовник был напечатан в г. Уральске в старообрядческой типографии. Он имеет обтянутую кожей деревянную обложку. 

Застёжки, которыми закрывался часовник, не сохранились. На обложке видны многочисленные следы свечного воска. Края страниц сильно потрёпаны, углы подклеены. В книге много закладок – обрывки из журналов, газет, перекидного календаря, кусочки ткани, тетрадные листы. На полях сохранились надписи.

Познакомившись с историей старообрядческого движения и историей семьи Лесковых – Матвеевых, мы пришли к выводу о том, что семья была старообрядческой и принадлежала к часовенному согласию. Часовник, хранящийся в нашей семье, является богослужебной книгой с молитвами на каждый день. Внешний вид часовника, а также множество закладок позволили сделать вывод о том, что он играл очень важную роль в жизни семьи. Несмотря на то, что сегодня члены нашей семьи не считают себя старообрядцами, они бережно относятся к семейным реликвиям, трудолюбивы, ведут здоровый образ жизни, не курят, не одобряют употребление спиртных напитков.

Изучение литературы о старообрядцах, об истории родного края позволило сделать вывод о том, что старообрядцы внесли значительный вклад в развитие Заводоуковского района, ярким примером такого вклада явился вклад семьи Колмаковых в развитие промышленности и сельского хозяйства края.

«Краеведческая конференция «Наше наследие — 2015″:Материалы докладов и сообщений.»- Ишим, 2016.- СС. 136 – 138

Музей и старообрядческая церковь в Казани обошлись почти в 100 миллионов — Реальное время

В Казани открылся единственный в России музей истории старообрядчества

Фото: Олег Тихонов

5 декабря в Казани открылся еще один музей — Музей истории старообрядчества в здании Покровского собора Казано-Вятской епархии Русской старообрядческой церкви.Ранее планировалось открыть музей для посетителей, но эпидемия коронавируса внесла свои коррективы. Торжественное открытие первой музейной выставки состоялось при участии Президента Татарстана Рустама Минниханова и Митрополита Русской старообрядческой церкви Корнилия. Этот проект финансировался из нескольких источников, а в целом создание храмового комплекса, состоящего из старообрядческого собора и исторического музея, как стало известно «Реальному времени», обошлось почти в 100 миллионов рублей.

«Рустам Минниханов выделил нам необходимые средства»

По данным, размещенным на портале госзакупок еще в 2018 году, цель музея — «популяризация старообрядцев Казани и Татарстана как значимое культурное явление. XVII — начало XXI веков, историческое, бытовое и художественное наследие старообрядцев, создание культурного, образовательного и духовного центра в Казани ».

Помимо организации выставок, на базе музея планируется организовать пространство для культурных, образовательных и образовательных программ.Фото: Олег Тихонов

Помимо организации выставок, на базе музея планируется организовать пространство для культурных, образовательных и образовательных программ. Кроме того, несмотря на старообрядческий дух, деятельность музея, как указано в документах, будет включать современные технологии — системы беспроводного доступа к аудиовизуальной информации музеев, включая виртуальные экскурсии, с использованием беспроводных устройств, а также мультимедийные панели с различными историческая справка.

На эти цели, а также закупку витражей, стендов, цифровой техники и других материалов Минкультуры России выделено 8 миллионов рублей.Но, как рассказал «Реальному времени» руководитель некоммерческого фонда культурно-исторического наследия «Русская древность» Василий Кириллов, инициировавший создание музея, это лишь небольшая часть средств.

«Они (средства, выделенные Минкультуры РФ — прим. Ред.) Были настолько малы, незначительны, что на проект не хватило бы даже на треть, даже на оборудование — стеллажи и так далее, и т. В 2018 году мой фонд «Русская старина» профинансировал все строительные работы, формирование экспозиций и остальной комплекс работ.Рустам Минниханов выделил нам недостающие средства, и сейчас мы достраиваем », — сказал Кириллов.

100 млн рублей — собору и музею

Идея создания этого музея принадлежит главе некоммерческого фонда« Русская старина ». Василий Кириллов.В конце 2016 года он обратился к Президенту Татарстана Рустаму Минниханову, Казанской епархии и Московскому митрополиту с просьбой поддержать данную инициативу и получил одобрение.

Было принято решение выделить под музей под музей, который требовал капитального ремонта: из-за того, что рядом с храмом протекает река, иногда уровень грунтовых вод в подвальных помещениях достигал высоты до 1 метра.По словам Кириллова, по распоряжению главы республики из различных внебюджетных фондов выделены средства в размере 50 миллионов рублей. В 2017 году гидроизолировали подвал храма, отремонтировали котельную, системы водоснабжения и отопления.

Изначально деньги были вложены в сохранение архитектурно-исторического памятника — переделаны собор, крыша и стены, восстановлен интерьер церкви. После ремонта первого этажа было решено создать здесь исторический музей.Общая сумма, которая в итоге была потрачена на ремонтно-реставрационные работы как храма, так и музея, составляет около 100 миллионов рублей, рассказал «Реальному времени» глава фонда Василий Кириллов.

Изначально деньги были вложены в сохранение архитектурно-исторического памятника — переделаны собор, крыша и стены, восстановлено внутреннее убранство церкви. Фото: Максим Платонов

Иконы 16 века и портреты купцов-старообрядцев

Посетители музея смогут увидеть редкие книги 17 века, относящиеся к эпохе разделения старообрядцев под руководством Протоиерей Аввакум из традиционной православной церкви, так называемые расколы, старинные иконы и знамена, старопечатные книги, одежда и предметы быта последователей древнерусского богослужения — уже около 400 экспонатов, и большинство из них являются подлинниками.

Казанский музей истории старообрядчества будет уникальным по своей сути и, пожалуй, единственным в России со столь обширной и постоянной экспозицией. Он будет состоять из нескольких секций и разместится в трех залах общей площадью 1200 квадратных метров: это документы и различные экспонаты, рассказывающие об истории становления и развития старообрядческой церкви — от раскола до наших дней. .

Особенностью музея является, подчеркнул Кириллов, что все музейные экспонаты собирались по крупицам среди членов старообрядческих общин не только Татарстана, но и России — «все хранилось в семьях, передавалось веками из от поколения к поколению, это полностью оригинал, а не пустышки.Мы готовы принять все старое ». Настоящая жемчужина музея, который скоро откроется для посетителей, по словам Кириллова, — старинный походный иконостас, с которым община переезжала из одного поселения в другое.

Казанский музей истории старообрядчества будет уникальным по своей сути и, пожалуй, единственным в России со столь обширной и постоянной экспозицией. Фото: Олег Тихонов

Создатели надеются, что фонд музея будет постоянно пополняться новыми экспонатами, бережно хранящимися в семьях старообрядцев или других музеях Татарстана, и благодаря этому будут меняться и экспозиции.В свое время в Чистополе существовала большая старообрядческая община, а в ее городском музее есть «большие запасы старообрядческих экспонатов, которые не выставляются, а хранятся, так сказать, на складах, а в Казани их немало». «Музей искусств», — сообщил нам Кириллов. Также планируется проведение различных тематических выставок, посвященных историческим событиям и личностям.

«Вы знаете, что 90% зданий, построенных на улице Баумана до революции, все из них принадлежали казанским купцам-старообрядцам, начиная с Шамова? Целый зал в музее будет посвящен купцам-старообрядцам, меценатам, создавшим город.Мы не хотим терять свое происхождение и прятаться, так как некоторые могут подумать, что старообрядцы прячутся в подвалах, мы там и хотим показать нашу историю, лучшие традиции и великих личностей, какими были старообрядцы ».

Целый зал в музее будет посвящен купцам-старообрядцам, меценатам, создавшим город. Фото: Олег Тихонов

Исторический музей будет связан с Арским кладбищем

История музея, по замыслу организаторов, в будущем должна продолжиться на Арском кладбище, которое находится практически в центре столицы.Согласно историческим данным, он был основан как кладбище для старообрядческой общины Казани, и все казанские купцы-старообрядцы похоронены именно на его территории. Об их истории расскажет специальное приложение для смартфонов, которое все еще разрабатывается. В него войдут экскурсионные маршруты с указанием места захоронения каждого исторического деятеля старообрядческой общины Казани.

Все казанские купцы-старообрядцы похоронены на Арском кладбище. Фото: Максим Платонов

Музей работает в тестовом режиме, экскурсии проводятся по расписанию или по предварительной записи, сообщили организаторы.

Ангелина Панченко

Татарстан

старообрядцев

Старообрядцы были членами религиозного движения, возникшего в России в середине XVII века в противовес реформе церковных обрядов и текстов патриарха Никона. Реформы Никона, начатые в 1653 году, включали замену двойного «аллилуйя» тройным «аллилуйя», использование трех пальцев вместо двух при крестном знамении и поправки к русским богослужебным книгам в соответствии с греческими образцами. .

Греки веками славились своими еретическими наклонностями. Одной из возможностей для введения ересей было присоединение к греческой церкви до того, как митрополит Московский сменил Константинопольского патриарха в начале семнадцатого века. После их изгнания священные книги были пересмотрены, и многие нелепости, внесенные невежественными переписчиками, были устранены. Те, кто отверг эту ревизию, были известны как старообрядцы.

В 1652 году патриарх Никон (1605–1681), глава православной церкви при поддержке царя Алексия, провел реформы, чтобы привести русский православный ритуал и доктрину в соответствие с греческой православной церковью. Реформы были в основном направлены на приведение литургической практики Русской Православной Церкви в соответствие с практикой Греческой Православной Церкви. Возможно, наиболее заметным из них был знак благословения, сделанный священниками. Патриарх Никон предлагал использовать три пальца для обозначения Троицы, в то время как русская православная традиция предпочитала использовать только два для обозначения двойственной природы Христа.

Почтение старообрядца к букве происходило из его веры в то, что буква и дух неразрывно связаны и что формы религии так же необходимы, как и ее сущность. Религия для него, как в отношении форм, так и в отношении догм, является целым, все части которого связаны друг с другом; и никакая человеческая рука не может коснуться этого шедевра Провидения, не запятнав его. В каждом слове и в каждом обряде есть оккультный смысл. Он не может поверить, что какая-либо церемония или формула Церкви лишены смысла или эффективности.В этом свете старообрядец, который пошел к столбу для крестного знамения и принес в жертву свой язык, вместо того, чтобы повторять аллилуйя, становится весьма респектабельным.

Старообрядцы восстали против этих реформ, настаивая на сохранении старых традиций Православной церкви. Большая часть российского общества не приняла эти реформы, что привело к расколу (расколу), породившему старообрядцев. Во время соборов русских епископов в 1666–1667 годах противников реформ объявляли ренегатами (раскольниками) и беспощадно преследовали.По меньшей мере 500 монахов были убиты царскими солдатами за отказ от реформ.

В 1685 году регент София распорядился, чтобы противники реформ Петра I были приговорены к смертной казни. В итоге это привело к образованию отдельной общины, известной как старообрядцы.

Старообрядцы не хотели поддаваться сложному механизму правления. Он не будет иметь ничего общего с переписью, паспортами или гербовыми бумагами. Он стремился уйти от новых систем налогообложения и призыва, и некоторые из Раскольников были в состоянии систематического восстания против простейших методов управления.Разумеется, для этого неподчинения были найдены религиозные основания, и у них были теологические аргументы, которые они могли выдвинуть против переписи, а также против регистрации рождений и смертей. По мнению строгого старообрядца, право исчисления народа принадлежит только Богу, о чем свидетельствует библейское повествование о наказании Давида.

Староверы пользуются юлианским календарем и ежегодно отмечают 38 святых дней. Каждый святой день состоит из обширных торжеств и особых служб, из-за которых старообрядцы проводят значительное количество времени в торжествах.Они также проводят мессу каждый будний день и воскресенье. Существует религиозная церемония, отмечающая каждое важное событие в жизни человека, и события повседневной жизни также отражают религиозные убеждения: приготовление еды и другие домашние дела благословлены, и есть ритуалы, которые необходимо выполнить при входе в чей-то дом. Для свадеб и похорон церемонии длятся несколько дней и довольно сложны. Традиционно и даже сегодня одним из ключевых идентификаторов старообрядцев является их пение.

Православная церковь считала старообрядцев еретиками, но, несмотря на это, их число росло, и нововведения Петра Великого дали немалый импульс росту секты. К тому же крепостные нашли прибежище в рядах старообрядцев, а после своего освобождения уцепились за старую веру.

С разрывом религиозной традиции в середине XVII века преемственность религиозной жизни в официальной церкви была прервана.Можно было выбрать два разных пути. Одно было следствием строгих национальных традиций, столь недавно преданных официальной церковью. Другой был движением совершенно нового движения, углублявшего и расширявшего религиозное чувство и понимание. Первое полностью соответствовало прошлому русской церкви; последнее — в полном противоречии с ней. Первых выбрали так называемые «старообрядцы» или «старообрядцы». Второй был одобрен «сектантами».

Одной из привлекательных особенностей старообрядцев для русского крестьянства было то, что они очень часто предоставляли им священников и богослужения в тех местах России, где не было священников установленной церкви.Некоторые из старообрядцев приблизились к православной церкви и получили услуги православных священников, но подавляющее большинство секты неизменно оставалось в стороне от любых подобных тенденций. Кроме крещения, которое совершали старейшины, у них не было причастия, и они не могли заключать юридически обязательные браки. Военную службу, регистрацию в общине и молитву за царя они считали дьяволом.

«Старообрядцы» тоже делились на две противоположные группы: «Признающих священников» и «Бесприданников», и их значение в развитии русской народной веры было далеко не равным.Обе фракции обвинили официальную церковь в предательстве православной религии. Но «признающие священники» думали, что истинная церковь все еще продолжает существовать среди них самих. «Беспричинники» придерживались крайнего мнения, что никакой церкви не существовало и что второе пришествие приближалось. Однако этой решительной точки зрения не сразу придерживалась даже эта бескомпромиссная партия «старообрядцев».

Через некоторое время после отлучения от церкви на соборе 1667 года раскольники были неуверенны и колебались между этими двумя взглядами.В зависимости от шансов вернуть прежнее доминирующее положение старого вероучения или быть вынужденными сдаться в борьбе с установленной церковью они попеременно цеплялись за идею существования церкви или за идею правления антихриста. . Но по мере того, как год шел, а надежда на восстановление уменьшалась, им приходилось выбирать между этими противоположными взглядами. Более того, выбор стал совершенно неизбежным, ведь они фактически остались без священников и законной иерархии.

В тот момент, когда «старообрядцы» были объявлены раскольниками официальной церковью, среди них не было епископов. Таким образом, их священники не могли быть должным образом рукоположены, и, соответственно, они не могли совершать таинства. Теперь стало понятно, что церковь без таинств вообще не была церковью; поэтому его дальнейшее независимое существование стало невозможным. И действительно, их богословы не преминули обнаружить, вопреки нынешней доктрине, что Священное Писание само предсказывало исчезновение христианской церкви накануне пришествия антихриста.В свою очередь, исчезновение церкви послужило, по их мнению, доказательством приближения конца времен. Поэтому крайняя фракция отдалась ожиданию Антихриста, что сделало все дальнейшие вопросы о будущем излишними.

Но умеренная фракция, хотя и верила в пришествие антихриста, не осмелилась принять смелую теорию полного исчезновения церкви. Разве не было обещано Самим Христом, возражали они, что церковь будет существовать до скончания веков? Конечно, среди них не было епископов; но это только означало, что православные епископы должны существовать где-то еще, скажем, на Дальнем Востоке.Единственной задачей было выяснить, где они спрятаны. Между тем они соглашались признать даже тех священников, которые пришли к расколу из официальной церкви.

Таким образом, умеренный набор «старообрядцев» был доведен до «признания священников». Это подразумевало, однако, противоречивое предположение о том, что в официальной церкви еще сохранились хотя бы обрывки православия. Но зачем тогда вообще его оставлять? На самом деле попытки полного примирения действительно предпринимались не раз.Если бы не бескомпромиссный дух установленной церкви, примирение было бы достигнуто давно. В противном случае «старообрядцы», которые «признали священников», продолжали искать собственных епископов. После столетия поисков им удалось создать независимую иерархию, первым руководителем которой был православный епископ с Балкан. Он согласился на «исправление» некоторых деталей обряда его хиротонии в соответствии с требованиями «старообрядцев» и в 1846 году занял свою столичную резиденцию в Байлая Криница в Австрии, недалеко от российской границы.Затем он рукоположил многих русских епископов, и в России процветала «австрийская иерархия». Однако многие «старообрядцы» не признавали австрийских епископов из-за некоторых сомнений в «поправках» первого митрополита, а также потому, что это великое изменение тоже было «нововведением», вряд ли понравившимся неграмотным консерваторам. толпа, привыкшая к своим «беглым священникам».

Несравненно богаче была религиозная жизнь крайней группы «старообрядцев» — «беспричинников».Их начало было довольно революционным. Они приготовились к пришествию антихриста; следовательно, они не желали соглашаться ни на какие компромиссы. Антихрист в их понимании был Петром Великим. Его личность, его реформы, его отвращение ко всему старому, его преследование раскола, его отношение к религии — все служило доказательством того, что Отец лжи сам правил. Как следствие, не было спасения для людей, которые должны были остаться в «мире». Таким образом, их целью было бежать от мира и, если возможно, от жизни вообще.

Старообрядцы были разделены на множество сект, одной из наиболее заметных из которых была секта отрицателей. Социальная догма секты соответствовала самым крайним анархическим доктринам; участники вели бродячий образ жизни и большую часть времени проводили в тюрьме. Образ жизни отрицателей, их склонность к эксцессам и их ненависть к существующему порядку сделали их близкими родственниками другой мистической секте, Бегуни. Члены этого культа избегали всех обязательств, налагаемых государством, обществом или семьей; они бродят, живя только попрошайничеством.Новые члены должны сжечь все паспорта и документы, относящиеся к их социальному положению, поскольку такие документы считаются делом дьявола. Основная доктрина секты, в которой должен признаться каждый член, состоит в том, что антихрист стоит во главе нынешней церкви, государства и общества; церковные службы и таинства только загрязняют веру; молитва должна быть уединенной, без каких-либо церемоний; брак — это смертный грех, и всякий, кто хочет жить с женщиной, должен делать это без брака, поскольку законы созданы не для праведников.

Малакцы считают поклонение изображениям идолопоклонством, они не приносят клятвы, чтят воскресенье, подчиняются властям, запрещают обман, воровство, насилие и ложь. Духоборы верят в Бога, но не в личность Христа; для них есть воскресение только духа, а не тела; они не приносят присяги и считают брак просто контрактом, который может быть заключен и расторгнут по желанию. Как дети Божьи они признают над собой только Бога; они отвергли императора и правительство, которому они лишь невольно подчиняются.

Члены другой секты, Христы, обнаружили, что каждый член является Богом, и они называют себя Сынами Бога. Божественность была сокрыта в каждом человеке, поэтому прочтите их основной принцип, и главной церемонией было взаимное поклонение. В России было много сект, которые считали самоубийство единственным средством спасения от греха и дьявола, а в семнадцатом и восемнадцатом веках происходили эпидемии самоубийств, в результате которых гибли сотни людей. С другой стороны, скобзены очищались через нанесение увечий, а самосожжители, тоже ответвление старообрядцев, сожгли себя заживо.

Исторически старообрядческие общины были изолированы, как в Сибири, так и на Аляске. Сообщества сплочены, и члены сообщества заботятся друг о друге. По состоянию на 2001 год приходы были в Беларуси, Эстонии, Латвии, Литве, Молдове и России, а также в Орегоне, Аляске и Пенсильвании в Соединенных Штатах.

Сколько существует старообрядцев, оценить сложно. Хотя в «Europa World Factbook» указано, что в 2001 году в России было зарегистрировано 278 групп, по оценке Патриархата основной православной церкви, в России проживает полмиллиона старообрядцев, и, по словам отца Ромила Хрусталева, представителя старообрядцев. , есть между 1.5 и 4 миллиона старообрядцев в России, Румынии и нескольких бывших советских республиках. Света Граудт, пишущая для Службы новостей православных христиан, сообщает, что количество оставшихся старообрядцев неясно, но известно, что их намного меньше, чем до революции 1917 года.

Борьба за поиск священников для проведения незаконных обрядов привела к расколу внутри старообрядцев. Одна группа, Поповцы (священники), использовала рукоположенных, но тайно несогласных священников. Другая группа, беспоповцы (беспоповцы), использовала мирян для проведения своих богослужений.В конце концов, обе фракции образовали несколько более мелких сообществ. Самыми крупными из них среди беспоповцев были Поморцы, Федосеевцы и Филиповцы.

Столкнувшись с преследованиями в своей стране, многие русские старообрядцы воспользовались религиозной терпимостью и относительно хорошими условиями, предлагаемыми землевладельцами в Королевстве Польском и Великом княжестве Литовском (ВКЛ). Они эмигрировали в эти страны в конце 17 века, когда Польша и Литва еще назывались Содружеством двух народов.

Члены беспоповцев селились в основном в польской Ливонии, Курляндии и ВКЛ. Большинство этих людей принадлежало к подгруппе, известной как федосеевцы. Подгруппа была основана в Новгород-Псковской области Руси вокруг учения Феодосия Васильева, но достигла полного развития в Речи Посполитой.

Массовая иммиграция из России укрепила общину федосеевцев в ВКЛ. Большинство переселенцев прибыли из южных частей Псковской губернии.Остальные эмигрировали из Тверской и Новгородской губерний. Часть переселенцев приехала из Смоленского, Галичского, Суздальского, Воротынского уездов, из городов Москвы, Устюга и Серпухова.

Во второй половине XVIII века иммиграция в северо-западную и западную части ВКЛ усилилась. Это произошло из-за продолжающихся религиозных преследований в России и противопоставления религиозной свободы и экономических возможностей в ВКЛ.

Действительно, в отличие от России, старообрядческая практика в Польше и Литве была узаконена довольно рано, якобы в конце 17 века.К 1760 году на нынешней территории Литвы насчитывалось не менее восьми старообрядческих приходов. В то же время эсхатологические взгляды старообрядцев перестали иметь решающее значение.

Вместо этого их социальный статус стал более значительным. В 1791 году с населением от 100 000 до 180 000 старообрядцы составляли примерно 1-2% от 8,79 миллиона граждан Содружества Двух Наций. Когда в 1792 году русские войска заняли восточные районы Содружества двух народов, многие старообрядцы двинулись дальше на запад.Между 1760 и 1795 годами на нынешней территории Литвы было основано еще девять молитвенных домов. К концу XVIII века всего насчитывалось не менее шестнадцати старообрядческих приходов.

С 1679 по 1823 год федосеевская церковная организация развивалась параллельно с формированием в ВКЛ без священников старообрядческой общины. Одной из особенностей церковной жизни без священников-старообрядцев было постоянное участие как мирян, так и духовных настоятелей (наставников) в религиозной деятельности прихода и церковной организации, центром которой были автономные приходы.Еще в конце XVII века в федосеевском движении был создан институт духовного надзора. Другой формой церковного управления в ранний период существования литовской старообрядческой общины были советы.

К концу XIX века старообрядцы Литвы практически полностью соединили свои религиозные взгляды с принципами Поморской общины. Они приняли все постановления съезда в Вильнюсе в 1906 году.

В ХХ веке сохранилась терпимость к старообрядцам как в Литве, так и в России.17 апреля и 17 октября 1905 г. были изданы императорские указы в виде двух манифестов: одного о религиозной терпимости, а другого — о свободе совести. Первый закон впервые разрешил существование старообрядческих приходов в России, а второй определил порядок их образования и права их членов и руководителей. С этого года до 1915 года Русское государство признавало старообрядческие приходы, как и независимая Литва в период с 1918 по 1940 год.

Учитывая хорошо известное стремление Советского Союза сохранять жесткий контроль над всеми аспектами религиозных убеждений, время после Второй мировой войны было особенно трудным и даже трагичным для старообрядцев.Советская власть стала регулярно и грубо вмешиваться во внутренние дела церкви. Руководство церквей подверглось сильному давлению со стороны властей и секретной полиции (КГБ). Подобно другим религиозным и этническим группам, старообрядческой церкви пришлось искать другие формы приемлемого самовыражения в контексте коммунистического государства.

После принятия Русской Православной Церковью обрядов старообрядчества в начале 1970-х годов и распада Советского Союза интерес к старообрядческой вере несколько вырос.

старообрядцев в Литве «Истинная Литва

Старообрядцы, пожалуй, самая скрытная традиционная религиозная община Литвы, прибыли из России в конце 17 века. Они селились в небольших деревнях вдали от основных дорог.Некоторые из них настолько хорошо спрятаны, что даже сегодня до них можно добраться только по второстепенным грунтовым дорогам и только с хорошим бумажным атласом вместо системы GPS.

Многие такие деревни с тех пор вымерли, и их дома рушатся, но, возможно, чаще всего церковь в такой деревне все еще предлагает редкие празднования Святой Мессы для старообрядцев, которые периодически возвращаются туда из больших городов (за исключением этих редких дат. церкви заперты). Сегодня кладбище часто является самым оживленным местом в таких местах, потому что родственники приезжают навестить могилы своих предков.

Некоторые из деревенских старообрядческих церквей являются настоящими шедеврами деревянного зодчества, например, церковь в лесном Перелозе (Ионавский район) или в Юргелишке (Швенченский район), башня которого, к сожалению, обрушилась.

Две деревенские старообрядческие церкви в Аукштайтийском районе с двумя разными судьбами. Изысканная башня в Юргелишке, район Швенчёнис (левый снимок, 1935 г.) с каждым годом наклонялась все больше и больше, пока окончательно не рухнула в 2008 г. (снимок сделан после обрушения).Церковь в Перелозай Йонавского района (фото справа, 1905 г.) десятилетиями простояла ветхими, но недавно была отремонтирована. И все это несмотря на то, что Перелозай был полностью заброшен в 1970-х годах, и с тех пор все деревянные дома рухнули. Обе церкви до сих пор используются для редких масс. Подъехать к ним можно только по гравийным или грунтовым дорогам. © Августинас Жемайтис.

Староверская община (и ее церковь с блестящим куполом) в Вильнюсе также находится вдали от центра города и основных магистралей, в южном районе Науйининкай.Это сообщество, однако, более оживленное, и здесь все еще часто бывают трехчасовые мессы во главе с обычными людьми, а не священниками.

Старообрядцы считают, что после Никоновской реформы русского православия (17 век) рукоположение в священники недействительно. Так что у них нет иерархии и даже алтарей, иконостас составляет заднюю стену в их церквях. Традиционные старообрядцы даже отказывались есть те же блюда, что и люди других вероисповеданий, поэтому для гостей-не старообрядцев у них были отдельные тарелки и чашки.

В Литве 43 старообрядческих церкви. Большинство из них находится в Аукштайтийском районе, а некоторые — в Дзукии. 0,9% всего населения следуют вере.

Городская старообрядческая церковь в Каунасе, основанная в 1906 году староверами, которые переселились из деревень. © Августинас Жемайтис.

Русская православная церковь в Эри отмечает 100-летие — Новости — GoErie.com

Русская православная церковь Рождества Христова была столпом на набережной Эри на протяжении 100 лет.

Набережная Эри включает в себя ряд узнаваемых достопримечательностей.

Башня Двухсотлетия с красной лестницей. Серо-коричневые блочные дома UPMC Hamot. Величественные мачты и снаряжение американского Брига Ниагара.

И золотые купола Русской православной церкви Рождества Христова на ул. Фронт, 247, которые вот уже столетие возвышаются над обрывом набережной.

«У нас были лодочники и моряки, которые были в заливе, и рассказывали нам, что золотые купола вели их обратно к берегу», — сказал преподобный.Пимен Симон, являющийся настоятелем храма 42 года. «Они стали частью того, что есть Эри».

Церковь вкладывает 90 000 долларов в повторное золочение куполов к своему 100-летнему юбилею, включая праздничные мероприятия в пятницу и воскресенье, открытые для публики.

«Помимо почитания нашего прошлого и тех, кто сформировал церковь, мы с нетерпением ждем будущего», — сказал преподобный диакон Маркел. «Это одна из наших тем на этом празднике».

Русская православная церковь Рождества Христова была основана русскими православными христианами, известными как старообрядцы, которые в конце 18 века подверглись гонениям и бежали из России через территорию, которая сейчас является Польшей.

Церковь была построена в 1919 году на набережной Эри, где поселились многие семьи русских иммигрантов Эри.

«Вся эта местность когда-то была известна как Русскийтаун. Это была сплоченная русская община, которая была действительно хорошо известна в Эри», — сказал Саймон. «Причина, по которой они расположились именно здесь, в том, что в доках была легко доступна работа».

Но они были не единственными новичками, поселившимися в Эри в начале 20 века. К югу от русского квартала проживало много ирландских католических иммигрантских семей, которые посещали Св.Патрика. По словам Саймона, большинство владельцев компаний в доках были ирландцами.

«Есть это товарищество и, возможно, даже соперничество, я полагаю, между русскими и ирландцами в Эри», — сказал он. «У некоторых наших прихожан фамилии на самом деле ирландские, потому что ирландский босс сказал бы:« Нет, это имя сложно сказать, поэтому я собираюсь дать вам это имя »».

Церковь до сих пор стоит на своем первоначальном месте. Он пережил пожар 1977 года, но был перестроен с самого основания после разрушительного пожара 1986 года.По словам Саймона, это один из примечательных приходов в русской православной вере из-за того, как рано он был сформирован. Большинство других приходов были образованы беженцами из России после революции 1917 года или после Второй мировой войны.

«Если бы кто-то поехал в Россию и поговорил с кем-нибудь из администрации Русской православной церкви и спросил, знают ли они о церкви в Эри, штат Пенсильвания, они бы сказали:« О да, это невероятно уникальное место », — сказал Саймон. .

Прошедший век внес в церковь огромные изменения.

Менее половины из 175 прихожан — русские, сказал Маркел. Почти 98 процентов литургии проводится на английском языке, и церковь приветствует гостей и посетителей.

«Мы состоим из американцев в третьем и четвертом поколении. Подавляющее большинство наших прихожан больше не имеют русских имен и русской крови», — сказал Саймон. «Люди поженились в церкви, и мы эволюционировали».

Строительство Bayfront Parkway, начатое в 1989 году, сделало церковь более доступной для тех, кто не живет по соседству.

«Теперь это артерия для многих наших прихожан, — сказал Саймон. «Раньше мы видели сажу, уголь и пыль, а сегодня — и шоссе».

Цели и цели церкви теперь также выглядят немного иначе. По словам Саймона, оживление района сыграло важную роль в жизни прихода за последнее десятилетие.

«Мы стремимся остаться в этом историческом районе и открыто об этом говорим», — сказал Саймон. «Мы любим историю и все, что она олицетворяет.«

Церковь также уделяет особое внимание общественным работам. Это одна из немногих церквей Эри, которая открывает свои двери и служит убежищем для бездомных зимой. Он управляет кладовой, и его члены добровольно работают в Суповой кухне Эммауса.

«Мы по-прежнему выступаем за русскую общину в Эри», — сказал Саймон. «Сейчас мы так же жизненно важны, как и когда-либо. Мы гордимся этой историей».

С Сарой Грабски можно связаться по телефону 870-1776 или по электронной почте. Следуйте за ней в Twitter на www.twitter.com/ETNgrabski.

СЛУШАТЬ: подкасты и интервью GoErie

Всемирный союз старообрядцев как модель церковно-государственных отношений

Русская старообрядческая церковь в Улан-Удэ. Shutterstock

Размышляя о нынешнем состоянии свободы вероисповедания в мире, мы должны принимать во внимание исторический фон. Любое общество, любой человек, хотя и не полностью детерминирован, в значительной степени подвергается воздействию личной истории и истории сообщества, в котором он / она живет.Безусловно, каждый из нас способен самостоятельно сделать ответственный моральный шаг, сделать свой экзистенциальный выбор, что подтверждается такими яркими примерами, как Александр Солженицын или другие современные диссидентские мыслители, но стремиться сделать этот шаг или выбор реальным. , человек должен идти по пути интеллектуального и духовного освобождения. Неэмансипированный и умственно ограниченный человек, а тем более — неэмансипированное общество, не может конкурировать за такой уровень моральной ответственности, которого достигают эмансипированные люди и общества.Об этом свидетельствует не только европейская традиция Просвещения, но и гораздо более древняя христианская традиция в Европе.

Говоря о текущей ситуации со свободой вероисповедания в сегодняшней России, прежде чем критиковать, признавая хорошо известные проблемы, нам необходимо понять обширную историческую подоплеку этих проблем в России и в русской культуре. Такое понимание позволило бы нам сделать следующий — после критики нынешней ситуации — важный шаг: перейти к разработке своего рода дорожной карты для помощи, оказываемой европейским сообществом России в установлении и развитии такого термина, как «религиозная свобода». в формах русской культуры.

Я принадлежу непосредственно к традиции защиты свободы вероисповедания в России. Мой отец, старообрядец и казак, в советское время был диссидентом. Он сотрудничал и оказывал любую помощь Александру Мену и Глебу Якунину в их деятельности, направленной на борьбу с религиозными преследованиями. Вот почему, я надеюсь, мои рассуждения и выводы основаны на беспристрастном опыте, полученном в ходе семейных традиций, и считаются независимыми от какого-либо влияния конфессиональной и корпоративной субъективности.

Анализируя историю России, легко убедиться, что древнерусской традиции присуща тенденция к проявлению подлинной религиозной терпимости. Десять лет назад нам впервые удалось оцифровать и широко издать так называемую «Иллюстрированную летопись Ивана Грозного». Этот крупный труд был создан митрополитом Московским Макарием в середине XVI века как учебник для царя Русского Ивана Грозного и содержал информацию по библейской истории, истории России и Древнего мира.При чтении этой иллюстрированной хроники мое внимание особенно привлек рассказ автора о том, что католическим («римским») церквям и общинам было позволено сосуществовать и свободно развиваться в России с первых веков ее государственности.

«Иллюстрированная хроника» свидетельствует о том, что Россия раньше тесно сотрудничала с немецкими католическими орденами и что практика двоеверия была широко распространена по всей России, а это означает, что христианские концепции уживались в умах людей с верованиями, которые сегодня обычно называют «языческими». единицы ».Читая настоящую летопись, я не встретил фактов, свидетельствующих о насильственном обращении в какую-либо религию или о преследованиях, осуждаемых государством в отношении каких-либо религиозных групп в России. Еще в так называемый золотоордынский период русская княгиня посетила столицу Золотой Орды, чтобы продемонстрировать свою искреннюю преданность зороастризму. Именно в монгольский период мы можем наблюдать масштабное строительство храмов (в первую очередь, монастырских построек) на Руси.

Религиозная нетерпимость возникла и пустила свои корни в России с XVII века в процессе установления государственного контроля над церковью, когда религия стала инструментом государства и основным оружием идеологических манипуляций, прежде всего при проведении внешней политики.В начале правления династии Романовых монархи также проводили основные военные реформы, в результате которых профессиональные наемники заменялись насильно мобилизованными рекрутами. Это имеет смысл — так легче мобилизовать непрофессиональных солдат для полной приверженности военным действиям, превращая их в «пушечное мясо», в то время как реальные политические и экономические цели маскируются под «борьбу с неверными» и «освобождение Константинополя». и обещано, что солдат получит 100% награду за высшую жертву в загробной жизни.Сложнее мобилизовать новобранца, чтобы он бросился навстречу своей смерти, только заверив его, что Империя нуждается в расширении или у нее должен быть доступ к морю для более прибыльной торговли. Религиозный воин, потерявший ногу во время «священной войны с еретиками», не будет требовать компенсации за это. Таким образом, замена профессиональных наемников принудительно мобилизованными рекрутами сделала религиозную терпимость в 17 веке крайне невыгодной. Экспансия империи на запад хвастливо представлялась как «битва с папистами и протестантами», а экспансия на юг — как борьба с непокоренными мусульманами за освобождение ортодоксальных славян и греков, стонущих под гнетом «неверных» турок.

Именно с тех пор католицизм, протестантизм и ислам стали объектом демонизации в русской политической мифологии. С этой же целью государство провело кровавую религиозную реформу в России в середине 17 века.

Изначально, в X веке, русское православие характеризовалось самобытностью и прозрачностью, но реформаторы начали приспосабливать его к «греческим» стандартам. Церковь была переименована в «Греческую церковь» только для того, чтобы «освободить от притеснений турок», по мнению греков, нет никакой разницы между их собственной религией и религией «своих освободителей», что заставило бы их принять «религиозную идею». как доминирующая »в военных конфликтах между Российской империей и турецко-персидским миром и закрывает глаза на чисто экономические цели.

Так называемые старообрядцы во главе с царскими исповедниками, в частности, протопресвитером Аввакумом Петровым, восстали против политизации и манипулирования русским православием со стороны властей все более тоталитарной Империи. Главный пафос их проповеди был основан на том, что русское православие не могло стать «инструментом» для удовлетворения потребностей Империи в манипулировании «невежественными людьми», решая чисто политические вопросы. Их обращение унесло почти всю их жизнь, они были жестоко сожжены на костре после многих лет заключения и пыток, с помощью которых власти пытались отгородить альтернативные мировоззрения, втянуть своих проповедников в парадигму новых отношений между людьми. Государство и Церковь.Но героическая жертва протестующих лидеров только спровоцировала стремительный рост популярности старообрядческого движения, несмотря на жестокие преследования со стороны гражданских и религиозных властей в отношении всех сторонников вышеупомянутого движения. Очевидно, это был именно тот момент, когда в России зародилась и закрепилась стойкая оппозиция между властью и народом, которая существует до сих пор; Это был момент, когда началась давняя «гибридная» гражданская война.

Розарий старообрядцев, Русская Православная Церковь, lestovkashutterstock

Было бы совершенно ошибочным предполагать, что в России никогда не было «религиозных войн».Они были, и они были чрезвычайно жестокими. Восстания Степана Разина, Кондратия Булавина и даже Емельяна Пугачева считаются не более чем войной между старообрядцами и приверженцами новой так называемой никонианской веры. Все три этапа этой религиозной войны были жестоко подавлены царскими властями, а лидеры и участники восстаний — за исключением тех, кому удалось эмигрировать — были казнены.

Часть старообрядцев эмигрировала в основном на территории современных США, Турции и стран Восточной Европы, особенно в страны Балтии, Польшу и Румынию, которые ранее принадлежали Священной Римской империи.

Изучая историю старообрядчества за пределами Российской империи, я не встречал случаев, когда местные власти проявляли репрессивное отношение к ним. Несмотря на серьезный консерватизм старообрядцев в вопросах догматизма и морали, кажется, что им было бы трудно найти общий язык с недружественной средой ислама и католицизма. Но нет, они считались благожелательными и пользовались безоговорочной поддержкой со стороны правительств европейских стран и Турции.

Чтобы проиллюстрировать этот факт, достаточно вспомнить историю переустройства старообрядческой иерархии на территории Буковины, в современной Украине. В то время он был неотъемлемой частью Австро-Венгрии. По прямому указанию императора Священной Римской империи в 1785 году старообрядцы получили право жить на территории Буковины, где они были освобождены от всех налогов и обязательной военной службы. В 1840-х годах император Австро-Венгрии издал указ, в котором провозгласил, что нельзя только разрешить реконструкцию старообрядческой иерархии, но и приказал облегчить этот процесс.С этой целью, действуя через своего министра иностранных дел и консула в Константинополе, император вступил в переговоры с Османской империей и Константинопольским патриархом, который фактически назначил митрополита Амвросия, члена Константинопольского синода, проживавшего в столице Османской империи. Империя, свободная, потому что он согласился возглавить старообрядческую церковь, которую до сих пор в просторечии называют «австрийским соглашением» и которая считается самой многочисленной группой старообрядцев.Мое исследование, проведенное в архивах Ватикана в прошлом году, убедило меня, что это дело находится под непосредственным контролем Папы.

В этом контексте возникает связанный с этим вопрос: зачем западной дипломатии нужно было тратить свое время, деньги и другие ресурсы на поддержку отдаленного, а также с точки зрения своей идеологии, русского старообрядчества? Смысл ясен: старообрядчество, несмотря на его консерватизм, а иногда и русский национализм, всегда отстаивало право на религиозную свободу и необходимость фактического отделения церкви от государства.Старовер считает неприемлемым, когда государство каким-либо образом манипулирует религией, напротив, он / она считает, что действительно важно разделить Церковь и Государство. Это первый и главный принцип старообрядчества! Чтобы поддерживать эти ценности в течение уже почти четырех веков, старообрядцы рисковали своей жизнью, были отправлены в ссылки в лагеря, покинули свои дома и иногда жили изолированно. Европе стало ясно, что, поддерживая старообрядчество, она посылает России сигнал о том, что ей необходимо установить полную религиозную свободу, чтобы стать полноправным членом цивилизованной семьи наций.Только в 1905 году высшая власть России встала на путь построения религиозной терпимости и равенства, но уже в 1917 году все попытки были сметены кровавым водоворотом революции, за которой последовал темный период 70 лет, характеризовавшийся тоталитарный большевистский атеизм. Несомненно, такой исторический опыт не способствовал развитию здоровой политической традиции межрелигиозного мира в России, которая все еще ищет свою модель. Это не самый страшный кошмар, потому что лучше вообще не иметь традиции, чем иметь ошибочную.

Сегодняшняя Европа предназначена, продвигая любые идеалы религиозной нетерпимости, для поддержки проектов того или иного рода, тех или иных центров гражданской активности того или иного рода, которые не боятся поощрять в сегодняшней России религиозную свободу как основу процветания. любого сообщества. В этом году я основал Всемирный альянс старообрядцев, призванный продвигать исторические идеалы старообрядцев. Свобода вероисповедания и фактическое разделение церкви и государства — это основа и «первая заповедь» этого удивительного духовного, культурного и исторического явления, называемого «старообрядчеством».Приглашаю к сотрудничеству всех людей доброй воли, всех лидеров европейского общественного мнения. Работая вместе, мы превратим Европу в цветущий сад с различными цветами, свободно растущими и плодоносящими, чего раньше очень желали мои предки — старообрядцы.

Президент Всемирного совета русских старообрядцев.

Amazon.com: женские кружевные головные уборы — платки из капеллы — православная христианская повязка на голову — старообрядческая женская шапка

Кичка — старинный русский женский головной убор, обязательный атрибут женской одежды старообрядцев.

✔ Размер: окружность головы — от 50 до 70 см (от 19 до 28 дюймов) с вшитой резинкой сзади.

! ручная стирка или машинная стирка в нежном режиме, повесьте или положите горизонтально, чтобы высохнуть!

h3.default {
цвет: # CC6600;
размер шрифта: средний;
маржа: 0 0 0,25em;
}
#productDescription_feature_div> h3.books {
цвет: # 333! важно;
размер шрифта: 21px! важно;
высота строки: 1,3;
padding-bottom: 4px;
font-weight: нормальный;
маржа: 0px;
}
#productDescription_feature_div> h3.softlines {
цвет: # 333! важно;
размер шрифта: 21px! важно;
высота строки: 1,3;
padding-bottom: 4px;
font-weight: жирный;
маржа: 0px;
}
#productDescription> p, #productDescription> div, #productDescription> table {
маржа: 0 0 1em 0;
}
#productDescription p {
маржа: 0em 0 1em 1em;
}
#productDescription h4 {
font-weight: нормальный;
цвет: # 333333;
размер шрифта: 1.23em;
ясно: слева;
маржа: 0.75em 0px 0.375em -15px;
}
#productDescription table {
граница-коллапс: наследовать! важно;
нижнее поле: 0;
}
#productDescription table img {
максимальная ширина: наследовать! важно;
}
#productDescription table td {
размер шрифта: маленький;
вертикальное выравнивание: наследование! важно;
}
#productDescription ul li {
маржа: 0 0 0 20 пикселей;
}
#productDescription ul li ul {
тип-стиль-список: disc! important;
маржа слева: 20 пикселей! важно;
}
#productDescription ul ul li {
тип-стиль-список: disc! important;
маржа слева: 20 пикселей! важно;
}
#productDescription> ul ul li {
тип-стиль-список: disc! important;
}
#productDescription ul li ul li {
маржа: 0 0 0 20 пикселей;
}
#описание продукта .aplus p {
маржа: 0 0 1em 0;
}
#productDescription small {
размер шрифта: меньше;
}
# productDescription.prodDescWidth {
максимальная ширина: 1000 пикселей
}
]]>

Suwalszczyzna — Сувалкский край

Каждые национальное или религиозное меньшинство вызывает интерес из-за индивидуальная культура и традиции.Так обстоит дело с русскими, жившими в Суваки. Области более двух веков и которых называют старообрядцами из-за их религии. Они часть русских Православная Церковь. В середине 17 века русские Православная Церковь была реформирована с целью устранения разногласий. между этой Церковью и Восточной Православной Церковью (Византийской Церковь), а также для объединения текстов священных книг.Особенно второй вопрос был очень спорным, и некоторые священнослужители и верующие возражали против любых изменений. Это привело к разногласиям, которые привело к последующим жестоким преследованиям, поддерживаемым москвичами. Цари — сторонники «старообрядчества», старинных книг, икон и практики. В преследуемые люди искали убежище в самых отдаленных уголках России, а также за рубежом.Среди многих стран они нашли убежище в Литве и Польше. Только в регионе Суваки они основал несколько деревень. В 19 веке они переехали в Мазурский край. Во время мировых войн некоторые из них были депортированы. в Россию, но не все вернулись на Родину, в результате в истощении этого сообщества. В настоящее время не намного больше, чем В районе Суваки проживает 600 старообрядцев.Они поселились в основном в Габове Грди возле Августа и Водзики в пейзаже Суваки Парк. В обеих деревнях есть свои церкви, а в Суваки является резиденцией Главного Совета старообрядцев. Уже раньше война эта религия была официально признана польскими правительство как Восточная Церковь старообрядцев (ее нынешнее название: Старая Православная Поморская Церковь Польской Республики). Published by alexxlab View all posts by alexxlab Добавить комментарий Отменить ответ Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены * Комментарий * Имя * Email * Сайт