Старообрядцы часовенные: Часовенное согласие
Часовенное согласие — Блог Алексея Безгодова
Часовенное согласие
Краткий исторический обзор и современное положение
Часовенное согласие среди прочих старообрядческих согласий несмотря на свою многочисленность и наверное самую широкую географию расселения остается одним из самых малоизученных. К тому же наличие разнообразных идеологических течений, автономность общин и отсутствие централизованной структуры еще более запутывает исследователя.
На протяжении многих десятков и даже сотен лет, часовенное согласие среди старообрядцев было одним из самых многочисленных и распространялось от Поволжья, до самого Дальнего Востока. В 20-м веке старообрядцы-часовенные расселились еще шире и сейчас они проживают в таких странах как США, Бразилия, Аргентина, Уругвай, Боливия, Австралия и др., по возможности сохраняя веру отцов и свою традиционную культуру.
Часовенные известны под разными именами, такими как: Стариковщина, Николаевские безпоповцы, Кержаки (так как вышли из Керженских лесов), хотя кержаками на Урале и в Сибири называют старообрядцев всех согласий.
Исторически, часовенные сформировались как согласие на Урале в нач. 18 века, условно это сообщество можно назвать «Уральские старообрядцы», тем более, что такое наименование встречается в их среде. В то время они являлись беглопоповцами, то есть принимали из официальной церкви беглых попов, которые совершали у них все таинства и требы. Основу формирующегося согласия составили старообрядцы Сафонтиевцы, переселившиеся из Керженских лесов в нач. 18 века. В 1723 г. собравшиеся на Урале и в Сибири беглопоповцы провели Собор (Ирюмский), на котором произошло объединение многих местных толков в единое согласие. Собором было решено: «принимать никониан через проклятие ереси», то есть не крестить, так же не перекрещивали и представителей других старообрядческих согласий. Крещению подвергались только так называемые «обливанцы» — крещенные обливательно.
К сер. 18 века духовным центром часовенного согласия становится Невьянский завод, там в 1777 г. происходил один из главнейших Соборов, в котором участвовало ок. 550 представителей общин. На этом Соборе было принято решение во многом определившее всю дальнейшую историю часовенного согласия: «чтобы не раздирать церковь, разрешено всем желающим обходиться без священства, но не осуждать тех собратьев по вере, которые предпочитают пользоваться услугами архиереев. Вопрос о приеме священников остается на воле каждого». Таким образом в часовенном согласии была соборно закреплена одновременно поповская и безпоповская церковная традиция ведения службы. Причем в часовенном согласии строго соблюдалось условие при приеме от никониан без перекрещивания в случае сохранения преемственного крещения, когда не только переходящий в старообрядчество должен быть крещен погружательно, но и тот кто его крестил (и, или рукополагал), и так далее вся цепочка крещений (и, или рукоположений) до времен до-раскольных. Позже (в 20 в.) в большинстве часовенных общин по той же причине стали принимать никониан через крещение. Когда не осталось епископов имевших преемственное погружательное крещение, то прием беглых попов рукоположенных от епископов-обливанцев оказался не возможным. (Последний часовенный священник умер в 1833 г.). Убедившись в безблагодатности никонианского, священства, они перестали принимать беглых попов, а на Тюменском соборе 1840 г. это решение было официально утверждено. Позже было отвергнуто предложение и о приеме священников от Белокриницкого согласия (также как и от новозыбковцев), так как эти иерархии также происходили от Греко-Россиийской (никонианской) церкви. Таким образом в 19 веке часовенные имея беглопоповское происхождение фактически стали безпоповцами.
Активная церковно-общественная жизнь у часовенных проходила в нач. 20 в., когда созывались Всероссийские соборы под председательством братьев Мокровых, которые до революции 1917 г. издавали журнал «Уральский Старообрядец». По сути редакция журнала играла роль некоего объединительного культурного центра. Шел процесс организации всероссийского общественного центра согласия, однако начавшаяся революция прервала эти планы.
Староверы часовенные (стариковцы) распространены довольно широко и имеют места компактного проживания не только на обширных просторах Сибири и Дальнего Востока, но и в около 10 государствах мира, в основном на Американском континенте. Если же говорить об общей численности часовенных, не глядя на географию, то она окажется скромнее, чем многие думают. Кажущаяся численность часовенных навеяна историческими данными начала 20 в., а многие современные домыслы порождены недостатком информации. В настоящее время большие многочисленные общины сознательных часовенных имеются в республике Алтай, Алтайском и Красноярском краях, Кемеровской и Томской обл. а так же в Бразилии и Орегоне (США), в остальных местах даже при наличии компактного поселения численность не так уж и велика. Так, к примеру, на Дальнем Востоке (Хабаровский и Приморский края, Амурская обл.) всего около 20-25 общин, причем половина из них это 10-20 прихожан престарелого возраста, а действительно полноценные общины находятся в поселках Березовка и Тавлинка (т.е. это клан Басаргиных).
Вероучительно и идеологически часовенное согласие не однородно, изначально в их среде были распространены различные учения о мире и церкви, которые в той или иной степени сохраняются до настоящего времени. Так еще в начале 18 в. будущие часовенные делились на стариковцев и беглопоповцев (сафонтиевцев), при этом первые склонялись к безпоповской практике. К началу 19 в. на проходящих Соборах большинство склонилось к безпоповству, но при этом было сохранено поповское мировосприятие. В середине 19 в. с появлением поповцев (белокриницкой иерархии) на Урале и в Сибири началась новая волна полемики, в среде часовенных активизировалась «поповская партия», в итоге во второй половине 19 в. поповски настроенные часовенные присоединились к белокриницким, а оставшиеся сибирские и уральские беглопоповцы, не признавшие Белокриницкую иерархию, стали соединяться с часовенными и существенно увеличили их численность.
В конце 19 в. проходят Соборы на которых предприняты попытки пересмотра всей истории часовенного старообядчества, ставятся вопросы о предках: погрешали ли они когда принимали беглых никонианских попов или впали в ересь. В итоге нарушился авторитет первых отцов часовенного согласия и началось шатание, в результате многие консервативно настроенные отошли от часовенных и присоеденились к поморскому согласию (Средний Урал, Алтай, Южная Сибирь). В начале 20 в. так же довольно много часовенных ушло к странникам (скрытникам), а некоторые выделились в отдельное согласие Титовцев. Титовцы это бывшие часовенные, которые восприняли идеологию странников (духовно-чувственный антихрист, бегство от мира, отказ от паспортов и др.) при этом они утверждают, что имеют поморский корень крещения (что вполне возможно).
Похожая ситуация произошла и после 1920-х годов когда либерально настроенные часовенные присоединились к иерархии образованной от Николы Позднева (современные Новозыбковцы; Кемеровская обл. и Забайкалье), а те кто окончательно разочаровался в поисках священства остались на безпоповских позициях.
Присоединения часовенных к поморцам происходили в основном в конце 19 в., в 1920-х и 1930-х годах, а так же и в настоящее время (существуют общины почти полностью состоящие из бывших часовенных).
Одним из самых значительных духовных центров часовенного согласия в наше время являются так называемые Дубчесские скиты, которые расположены в Красноярском крае на притоке Енисея – реке Дубчес. Скиты были основаны еще в 1930-х годах, но в начале 1950-х подверглись сильному разорению, тогда кроме войск НКВД в разгроме приняла участие даже авиация. Были арестованы основные духовные руководители. Но несмотря на это Дубчес возродился.
Возрождение произошло в основном благодаря тому, что Дубчес сохранил свою привлекательность в качестве духовного центра, т.е. образца иноческой подвижнической жизни и практического начетничества. Возможно не маловажным фактором в деле восстановления Дубчесских скитов стала и активная финансовая помощь со стороны одноверной братии из Америки с конца 20 в., однако появление на Дубчесе американских староверов имело и некоторые негативные последствия, в частности усилившиеся обмирщение. По некоторым данным в настоящее время на Дубчесе проживает более пятисот иноков и послушников.
В настоящее время в среде часовенного согласия наблюдается определенный кризис, с падением общей грамотности, как рядовых прихожан, так и наставников возобновились старые и возникли новые конфликты, в том числе по вопросу Богоявленской воды (утренней и вечерней), восприятия антихриста (духовного или чувственного), и т.д. (Восприятие антихриста у часовенных очень часто можно определить как духовно-чувственное. В Восточной Сибири и Америке они в основном чувственники, часовенные-килинцы на Алтае и Кубани — духовники. Даже на Дубчесе при общепринятой чувственности восприятия, по некоторым данным, есть отдельный скит сторонников духовного понимания антихриста.)
Дубчес став духовно-вероучительным центром притяжения не смог в наше время дать необходимой богословской оценки современного положения часовенного согласия, возможно, это результат отсутствия харизматичных лидеров. Среди часовенных появилось множество «подсогласий» и «толков» (мне известно около десятка), между которыми ведется полемика вплоть до соборного отлучения.
Чувственный буквализм и косность многих часовенных старцев приводит многих ищущих и вдумчивых прихожан в вероучительный тупик и к безысходности, отсюда участившиеся переходы в последние годы не только к безпоповцам-поморцам и старообрядцам поповцам, но и к никонианам. Так на Урале именно часовенные стали в основе современного возрождения единоверия в рамках РПЦ.
Сейчас мы наблюдаем фактически умирание сельского старообрядчества. С некоторым опозданием этот процесс начался и у часовенных, для которых сельские общины являются базовыми (по мнению большинства часовенных в городах спасение невозможно), т.е. через 20-30 лет количество таких общин может сократиться в разы. Одновременно идет деградация деревни, вне зависимости от конфессиональной принадлежности. Хотя, по моему мнению, в Сибири эти процессы не столь катастрофичны. В этой ситуации часовенные поддерживают свою численность во многом за счет внутренней пополняемости людских ресурсов, так как основа часовенного староверия – это крепкие крестьянские семьи и, как правило, 5-8-10 детей. К тому же в среде часовенных обществ сильны установки следования традициям (хотя часто в ущерб познаниям веры), при этом сохраняется довольно крепкая внутриобщинная дисциплина и авторитет старших.
Определить современное количество не только самих Часовенных но и их общин не представляется возможным, в связи с позицией изоляционизма. Оценочно количество общин в пределах 350-400, исходя из этого численность «практикующих» часовенных по всему миру мы могли бы оценить в пределах 300-600 тыс. чел. При этом, как правило, в каждом регионе есть своя авторитетная община, которая может выступать инициатором или принимающей стороной в созыве местных соборов.
Современные центры в России и мире распределяются по регионам:
— Крупнейший центр на Западном Урале община в г. Перми. По зап. и Южн. Уралу ок. 30 общин.
— На Восточном Урале духовный центр в г. Ревда. Всего по Вост. Уралу ок. 40 общин
— В центральной Сибири – Дубческие скиты (Красноярский край). ок. 150? общин.
— В Туве и ближайших местах ок. 20 общин. ведущая общ. в Чедурылаге.
— На Дальнем Востоке, в Хабаровском крае пос. Березовый. ок. 20 общин
— В США – Орегон, г. Вудборн пос. Вифлием. ок. 20 общин
— На Аляске – городок Николаевск.
— В Латинской Америке – ок. 30 общин
— В нетрадиционных местах проживания можно отметить группы в Белгороде, Тольятти, на Кубани.
Безгодов А.А.
Опубликовано в Календаре Древлеправославной Поморской Церкви на 2010 год.
Часовенное согласие — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Часовенное согласие (Стариковское согласие, Николаевские беспоповцы, Сафонтиевцы) — старообрядцы-беспоповцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений, особенно усилившихся при императоре Николае I, оставшиеся без священства.
История
Образовалось в первой половине XIX века, выйдя из недр беглопоповства. Постоянно испытывая трудности со священниками, а во время гонений на старообрядцев в период царствования Николая I вообще оказавшись без них, группа старообрядцев-беглопоповцев, живших в районе Витебска, решила вовсе отказаться от иереев и заменить их наставниками, или уставщиками (из мирян).
Часовенные стали одним из доминирующих согласий в Уральском регионе. Часть часовенных поддерживала связи с Иргизскими скитами, получая оттуда Святые Дары. Часовенные также присутствовали среди старообрядцев Поволжья и были весьма многочисленны среди уральских казаков.
Богослужения стали проводиться в часовнях (откуда и название согласия). Со временем часовенные фактически превратились в беспоповцев, хотя и не причисляют себя к ним.
Богослужения сохраняют некоторые остатки поповской практики, в некоторых общинах читают «прощение» перед отсутствующим священником и кладут земной поклон. Часовенные не перекрещивают старообрядцев других согласий.
Во второй половине XIX века часовенные уже имелись также в Сибири и на Дальнем Востоке. После событий 1917 тысячи последователей часовенного согласия бежали в Китай и расселились там в провинции Синьцзян и в Маньчжурии. После провозглашения КНР большинство из них эмигрировало в Австралию, Новую Зеландию и некоторые страны Южной Америки. В 1960-е годы более тысячи часовенных переехали из Бразилии в США, а в 1970-е годы некоторые из них перебрались в Канаду.
В 1980-е годы часть часовенных Северной Америки и Австралии решила восстановить институт священства и присоединилась к Русской православной старообрядческой церкви Румынии. Сходные процессы отмечены и у российских часовенных.
В 1990-х годах часть часовенных перешли в единоверие
Смотри также
Ссылки
От редакции: Тема взаимоотношений старообрядцев разных согласий с внешним миром сложна и обширна — в каждом согласии проблема «мирщения» решалась по-разному. В целом староверов всегда волновала проблема, как не смешиваться с людьми иной веры. В каждом из согласий была выработана своя система запретов, касающихся еды, питья, внешнего вида и поведения (например, безпоповцы строго следовали учению о мирщении — осквернении через внешний мир).
Современному человеку, не представляющему своей жизни без телевизора, компьютера и сотового телефона, покажется диким запрет на использование радиоприемников. Но староверы-часовенные, стремясь сохранить старый уклад жизни и благочестие, даже в конце XX века отказывались от современной техники и старались не смешиваться с «миром».
Часовенные занимают промежуточное положение между безпоповцами и поповцами. Изначально они принимали священников из господствующей церкви. Но постепенно радикальные безпоповские настроения все усиливались, поиск беглых никонианских священников, которые были бы крещены в три погружения и рукоположены правильно крещеным епископом, все затруднялся. Безпоповская практика была закреплена на Екатеринбургском соборе 1840 года.
Запрет на «лакомые яди» (еду) объясняется идеей христианского аскетизма. Другой мотив — при производстве сахара применялись нечистые звериные кости. Таким образом, сахар и все покупные сладости считались «погаными». После того, как изменилась технология изготовления сахара, запрет на покупной сахар был постепенно отменен.
В советское время часовенные называли «кадровыми» сотрудников безбожного государства и его учреждений. Именно поэтому работать в партийных и советских организациях, а также кооперативах, запрещалось. С «кадровыми» запрещалось есть из одной посуды, ходить к ним в гости и т.д. По свидетельству Сандакчесского уложения, это было связано со сталинским лозунгом времен массовых репрессий: «Каждый кадровый рабочий является строителем коммунизма». Запрет на вступление в профсоюз и уплату взносов объясняется известным в то время лозунгом «профсоюзы — школа коммунизма».
Весь советский период староверы-часовенные, пытаясь избежать контактов с безбожной властью, продвигались с Урала и Западной Сибири всё дальше на восток. Так образовались Дубчесские скиты (на притоке Енисея), существовало и существует множество заимок на территории Красноярского края и Эвенкии.
В часовенном согласии всегда проходили соборы, принимались постановления на злободневные темы.
В 1999 году издательство «Сибирский хронограф» выпустило объемную книгу «Духовная литература староверов востока России XVIII-XX вв.», в которой ученые Сибирского отделения Российской академии наук опубликовали постановления соборов часовенных с XVIII века, заканчивая 1990 годом.
Постановления собора, происходившего близ деревни Безымянка 26 декабря 1990 г.
Бысть духовное суждение в лето 7498 26 декабря. Собравшихся с деревень: Безымянки, с. Каса, Налимнаго, Казанцева, Ломоватка, Тарасовки и Луговатки. Во славу единосущныя святыя Троицы. И посоветовали о некоторых духовных потребах христианских и о нуждах, касающихся треб. Что касается распространения в народе великих соблазн на погибель душ христианских:
1. Дабы у коих християн аще имеются радиоприемники: в домах, избушках, или хоть где бы не было, то таковые в братию не принимаются, и некакие духовные требы не исправлять, и милостыню не брать от таковых. Сие согласно прежних уложений.
2. О исправлении продуктов. Мука, крупа, сахар (песок), масло растительное, сухофрукты, рыба соленая, соль и сода. Далее, крайныя ради нужды, у кого большая семья и невозможно обойтись, то исправить точию для таких лапшу (если не окажется по свидетельству некоторых, что добавляется молосное). Остальные макаронные изделия не употреблять. Также и масло молосное: если у кого нет коровы и предлежит нужда, то исправить. У живущих беззаконно масло не брать. А прочее, как, например, сухое молоко, дрожжи, сушки, пряники, маргарин, и что-либо в банках — таковое исправлять ни в коих суждениях не указует, то и нам не нужно вводить. Электрочайник подобен самовару.
3. Охотники любители, понеже платят членские взносы, за сию вину епитимии 12 поклонов ежедневно, так как билет постоянно имеют.
4. Пайщиков отнести пока на уровень кадровых. А кои были раньше пайщиками, т.е. лет 15-20 и более назад, а ныне не пайщики, то должны все равно выписаться из пая. А если не восхотят выписываться, то считать их с пайщиками, и если сие дальше будет продолжаться, то недалече от профсоюза будет судиться.
5. У которых христиан аще дети ходят на елку, то за сие епитимии 300 поклонов. А если и родители пойдут, то им епитимии 10 лестовок.
6. Если у которых християн дети живут беззаконно или отступники, то родителям с таковыми детями отнюд дружбы не иметь, и их, детей, если приедут, то не угощать и с ними не выпивать.
7. Если кто из наших християн обои работают по заявлению, то в их доме кто попитается, за сие да молится 300 поклонов и прощение.
8. Если которые християны исправляют конфеты и прочие лакомые яди, и когда они бывают в здешних краях, то их кормить из отдельной посуды. А которые с ними напитаются, за сие молиться четыре седмицы по 100 поклонов в день, понеже лакомые яди исправе не подлежат.
9. У которых християн исправа неполная, т. е. ограждали точию крестом, с таковыми не питаться; а если прилучится по нужде, но не всеобдержно, когда не хватит продуктов, то за сие читать прощение и епитимии 3 лестовки, а нештатным 6. (Примечание. Где за нужду во христианех имеется такая исправа, взять у них токмо хлеб печоный, остальное неприлично.)
10. Работающие по заявлению с вычетом профсоюзных взносов, хотя бы он и не подавал заявление на это, то как узнает, что с него высчитывают, должен немедленно устранить сие, то есть отказаться от взносов. А кто, ведая, будет умалчивать, мня, яко не своей волей творится, то таковый будет считаться профсоюзником. Не иметь с ним общения ни в пище, ни в молитвослужении.
11. На христианских браках строго запрещается плясать и вносить музыку, а также кричать безчинными гласы, сие не христианское, но еллинское беснование, за сие дело наказуются епитимией.
12. Если кто табакур и хощет прийти к браку, то таковому выдержка 6 месяцев, потом брачить.
13. О выгонке самогонки и пития ея. Кто производит сию и выпивает, пока не оставит сие нехристиянское дело, корчемство судится и в братию не принимать, согласно Бийскаго соборнаго уложения.
14. Афанасий Герасимовичь был предупрежден за некоторые действия, несогласные прежних уложений, что наносит соблазн и порок Церкви Христовой.
Сие суждение прочитано бысть в деревне Индыгино, Захребетное и Комендановское; пришли к единомыслию, токмо просим добавить два вопроса — исправлять банки: огурцов, помидор и яблок. Но кайтымские и наши предки просили воздержаться. И добавили:
15. Если кто получает многодетную пособию, тех семьи отнести пенсионерами.
16. Духовным лицам неприлично быть пенсионерам, и также кадровым работающим по заявлению.
И все сие уложено не нами, а прежде бывшими соборами и суждениями, а мы должны последовать по их стопам, не вводя ничего нового. Прочее, что вопреки христианскому закону, не творить. Тако посоветовали соборно согласно прежних уложений, яко же выше сказано. Кто будет согласен, то делом проходить, т.е. исполнять вышеуказанное. Кто будет не согласен, таковых оставляем на его волю, во общение братии пока не принимать, донележе исправится сохраняти вышеуказанное. И тако воздадим славу Богу о сем. Всегда и ныне и присно и во веки веком. Аминь
В лето от воплощения Бога Слова 1990-е.
Собрание рукописей и старопечатных книг Института истории Сибирского отделения Российской академии наук, №9/97-г, л. 28-30.
Краткая история
Часовенные — старообрядческое согласие, некогда принимавшее переходящее из господствующей церкви священство, но затем ставшее беспоповским. Совершают богослужения в лишенных алтарей часовнях (отсюда название «часовенные»). Возникло из слияния нескольких миграционных потоков старообрядцев, продвигавшихся в разное время из Европейской части России на восток. Начало часовенному согласию положила проповедь спасшегося после разгрома Соловков свяшенноинока Софонтия, скрывавшегося на Керженце. Его последователи — «софонтьевцы» уже на рубеже ХVII-ХVШ вв. выделялись среди прочих поповцев безоговорочным принятием «спорных писем» протопопа Аввакума, почитанием восьмиконечного креста особого типа, специфическим способом каждения. В 1720 г. основная часть «софонтьевцев» ушла из нижегородских лесов на Урал. На Урале же складываются два «куста» этого согласия — «заводские» и «аграрные». Заводские часовенные — это рабочие уральских заводов Демидова и Строганова, более либеральные в отношении обряда и бытовых норм; аграрные — уральские крестьяне (больше всего их было на юге нынешней Тюменской обл.). Между этими «кустами» отношения всегда оставались напряженными.
Моленная часовенных на староверческом кладбище в Невьянске
Еще в начале XX в. основная масса часовенных была сосредоточена в треугольнике Пермь — Тюмень — Челябинск.
Примерно до последней трети XVIII в. уральские часовенные безоговорочно принимали переходившее из синодальной церкви священство, а в 1735 г. их лидеры из числа горнозаводских служащих даже просили Анну Иоанновну оформить эту практику юридически (тем самым предварив идею будущего единоверия). Однако эта просьба осталась без последствий.
Крайняя затрудненность связей со старообрядческими центрами Европейской России и сложности с получением оттуда новых священников постепенно усиливают роль фактически руководящих богослужением нерукоположенных «диаков» или «стариков» (отсюда название согласия: «стариковщина»). Другим фактором оформления в самостоятельное согласие стала большая, нежели в Европейской России, предубежденность урало-сибирских старообрядцев против синодальной церкви и рукоположенных в ней священников. Во все уменьшавшемся масштабе практика приема священников продолжалась до 1840 г. Возобладавшее затем среди часовенных представление о «гнилом корне» любого священства вызвано в числе прочего деятельностью в их среде авантюристов, выдававших себя за «попов беловодского поставления», чье самозванство рано или поздно раскрывалось. С середины XVIII в. в массу урало-сибирских старообрядцев вливаются новые потоки так называемых «поляков» (как их по сей день именуют кое-где в Сибири) — тех староверов, которые возвращались из-за польских рубежей. Уже с 1780-х годов беглопоповцы — «поляки» растворились в среде «софонтьевцев», теряя свою специфику. Собор часовенных 1840 г. отказался от практики приема священников. На екатеринбургских соборах 1884 г. и 1887 г. была окончательно закреплена фактически беспоповская практика богослужения (с опущением нерукоположенными старцами часовенных чисто иерейских молитв, исповедью старцу и т. д.).
Соборная часовня староверов-часовенных в Ревде. Здесь проходят соборы часовенных
После революции начинается массовое бегство крепких в вере часовенных с Урала на восток — на Алтай, в Сибирь, Приморье. С тех пор существуют наиболее крепкие общины на Алтае, в Туве, Красноярском крае, Кемеровской обл., Забайкалье. Среди часовенных последние самосожжения отмечались в 30-40-е годы XX в. в Саянах. Среди многих общин оказавшихся за Уралом часовенных утверждается принцип недопустимости общения с «кадровыми» (так часовенные именуют всю номенклатуру, начиная с уровня сельсовета и выше). Многочисленное иночество часовенных с середины 1930-х годов в массовом порядке переместилось «на восток от Енисея», где жило в относительном спокойствии до 1951 г., когда их скиты были выявлены и уничтожены войсками МВД с применением авиации, что вкратце описано А. Солженицыным в «Архипелаге ГУЛАГ (М., 1990. Т. 3. С. 266). Вследствие массовых гонений на скитников Ангарский собор часовенных 1957 г. специальным постановлением разрешил принимать от «кадровых» пищу тем, кто находится в заключении.
Особенности вероучения и современное положение
В обряде и идеологии часовенных сохранился ряд особенностей, сближающих их с поповцами, каковыми они были на заре своей истории: они не перекрещивают тех, кто переходит к ним из других старообрядческих согласий; крещение совершается мирянами в деревянной купели — «кадушке», тогда как другие старообрядческие согласия предпочитают совершать крещения в открытой воде (в реке или в пруду).
Фактически беспоповский статус привел к принятию часовенными многих чисто беспоповских представлений: о духовном пришествии антихриста, о полном господстве антихриста в новообрядческой церкви, среди крайних радикалов бытовали убеждения о недопустимости пользоваться деньгами, паспортами, любыми государственными документами.
На родине часовенных – Урале – согласие находится в относительном упадке, в то же время наблюдается укрепление общин, приток в них молодежи, на Алтае, в Красноярском крае.
Часовенные в Самарской области
В Самарской губернии проживали так называемые иргизские беспоповцы, или иргизские часовенные. Себя они называли «беглопоповские беспоповцы». Это были беглопоповц, утратившие священство после разгрома Иргизских монастырей. Развитие этих общин шло по двум направлениям: они либо присоединялись к брачным поморцам (как в Пугачеве), либо к беглопоповцам (как в Самаре). Кое-где в Самарской области такие группы еще можно выделить среди прихожан РДЦ (они до сх пор называют себя часовенными).
Кроме того, несколько лет назад в Тольятти переселилась группа часовенных с Урала. Они приехали семьями и компактно обосновались в городе. Часовенные посещали богослужения местных поморцев, но молитвенного общения и поморцами не имеют.
Материалы рубрики подготовлены с использованием издания «Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т.1 — М.: Логос, 2004, материалов парламентских слушаний по религиозному законодательству в мае 2004 года в Государственной Думе Российской Федерации, любезно предоставленных редактором газеты «НГ Религии» Д.А.Урушевым (г.Москва).
На съезде интеллектуалов, который состоялся в этом году в лагере «Ржевская обитель», прозвучали различные доклады, в том числе и на исторические темы. Кандидат исторических наук, преподаватель Московского старообрядческого Духовного училища в 2007-2014 годах Роман Майоров выступил с докладом «Возникновение старообрядческих согласий, их развитие, взаимоотношения между ними». Публикуем интереснейший отрывок из сообщения ученого — рассказ о таких безпоповских согласиях, как странники, они же бегуны и часовенные.
Странники
Странники или бегуны. Сразу оговорюсь, что, в общем-то, в литературе существует двоякий подход к этому согласию. Некоторые считают, что странники — это явление во многом уже такое хоть и происходящее из старообрядческой среды, но это сектантская тенденция, хотя многие считают, слава Богу, их и старообрядческим согласием.
Основателем толка был инок Евфимий, бывший солдат, который происходил из филипповцев. Евфимий в 1782 году крестил сам себя в странство, положив начало новому согласию. Обосновавшись в Ярославской губернии, инок Евфимий выступил с резкими обличениями филипповцев, написал так называемое «разглагольствие» «О настоящем в древнецерковном исповедании несогласии с антихристовыми ж
«Тинин». Автограф Евфимия. ЯИАМЗ. № 15464. л. 618
Из Ярославля странники перебираются в знаменитое село Сопелки, ставшее центром согласия. Некоторые даже называют странников сопелковцами. Постепенно согласие распространяется и на другие губернии Российской империи. Эти совершенно тайные моленные, пристанища странников, широко распространяются по всей стране. Конечно, наибольшее распространение получила Ярославская губерния: в одном только Романово-Борисоглебском уезде (не считая города) в 1853 г. проживало более 2000 странниц-келейниц. Известны были случаи самосожжения среди странников.
Изначально странники понимали пришествие антихриста не духовно, а чувственно. Инок Евфимий писал: «Апокалиптический зверь есть царская власть, икона его — власть гражданская, дело его — власть духовная». Для спасения души необходимо было полностью порвать с обществом, отказаться от всех видимых знаков антихристовой власти.
Cтранники делились на две группы: странники и странноприимцы. Для того чтобы стать полноценным странником, нужно было порвать все связи с миром: не иметь имущества, документов, крова, семьи, разумеется, пойти на отказ от паспорта, постоянного места жительства, как такой духовный идеал конечности. Перед уходом в странствие человек крестился. Фактически это были люди, которые вели монашеский образ жизни: без документов, без постоянного места жительства. Были странноприимники, которые, собственно говоря, обеспечивали их проживание.
В начале XIX века из согласия странников выделяется толк «безденежников», члены которого не брали деньги (их брали только странноприимники, которые обеспечивали их проживанием).
Фотографии и материалы уголовного дела против четырех странников-бегунов, осужденных во время хрущевских гонений на религию в 1964 году
Интересно, что широкомасштабные гонения на странников начинаются гораздо позже, с середины XIX века, когда открываются массовые поселения странников. Во второй половине XIX века наставник странников Никита Семенов (позже Никита Семенович Киселев) составил устав, который регламентировал жизнь христианских общин странников и утвердил сложившуюся иерархию, где младшие подчиняются старшим. По примеру священной иерархии, над всеми стоял старший, который обладал высшими патриаршими обязанностями.
Собор 1860 года принимает эти статьи, однако часть странников эту иерархию не принимает. Их главными центрами были Сибирь и Поморье. Соответственно выделяются «статейники» и группы, отказавшиеся от принятия статей. На сегодняшний день небольшие группы странников, не принявших статей, существуют в Ярославской, Ивановской областях, Западной Сибири. Также в Западной Сибири есть скиты и странников-«безденежников», например, в Томской области. В основном же, конечно, странники-«статейники»: Ярославская, Ивановская, Екатеринбургская, Пермская области, Казанский предел, Новокузнецк, Коми. Число полноценных странников невелико, гораздо больше странноприимцев.
Роман Майоров, Алексей Шишкин, преподаватели и студенты Московского старообрядческого духовного Училища
Часовенные
Нужно упомянуть еще об одном интересном согласии — о часовенных. Это действительно крайне интересное направление, потому что генетически они не являются безпоповцами. Это потомки поповцев, которые в начале XIX века, а затем в результате гонений Николая I, остались без священства. В результате часовенные превратились в безпоповское согласие по форме, но по самосознанию первоначально они все-таки являлись поповцами. Я говорю первоначально, потому что сегодня мы среди часовенных можем встретить «чувственников», можем встретить вообще достаточно искаженные вероучения. К сожалению, происходит размывание вероучения, поэтому часовенные на сегодняшний день не представляют что-то единое, очень много разных направлений.
Старообрядцы часовенного согласия
Духовным основателем часовенного согласия мы можем считать священноинока Никифора, который покинул Керженец со многими староверами и поселился на Урале. В 1725 году в Нижнем Тагиле Никифором был принят священник Иоанн, вот оттуда сначала и шла линия беглых попов. Часовенные до сих пор, например, на Урале ездят на Веселые горы, где похоронены беглые священники, и молятся на их могилах, то есть они помнят свои корни, но сегодня священства не имеют. Еще при наличии священников из-за их малочисленности и труднодоступности постепенно усиливалась роль нерукоположенных, но руководящих богослужением дьяков, стариков. Отсюда, кстати говоря, синодальное название часовенных — «стариковщина».
После исчезновения священства пятнадцать лет продолжались поиски. Под угрозой лишения социальных и экономических прав большинство екатеринбургских купцов, самых крупных представителей согласия, перешли в единоверие. Об этом есть очень интересное исследование уральского исследователя В.И. Байдина.
13 ноября 1840 г. Тюменский собор часовенных отказался от приема священников. Исправление треб перешло к наставникам-старикам — уставщикам, избираемым общиной. Старики действовали, разумеется, как миряне, они не имели права читать священнические молитвы, Но, даже перейдя к безпоповской практике, вероучение согласия часовенных продолжало отрицать догмат о полном пресечении истинного священства. Мы знаем, что с появлением белокриницкой иерархии ее признала достаточно крупная группа, а с развитием белокриницкого согласия такие группы присоединялись. Также часовенные не имели характерного для безпоповской практики перекрещивания и принимали верующих (разумеется, крещеных трехпогружательно) третьим чином.
В 1903 году на территории Екатеринбургской епархии по определению, разумеется, синодальной церкви проживало 33.000 часовенных, а в 1912 —уже более 50.000, то есть более 80% всех староверов этого края. После закона 1905 года собор часовенных проходил в с. Сосновая Маза под Хвалынском в Саратовской губернии. Было решено молиться за царя, приходящих перекрещивать только в том случае, если не докажут, что крещены в три погружения. Другие съезды были в 1911, 1912 и 1913 годах. Наблюдалась очень большая активность.
Часовенные у молельни на Невьянском заводе. Начало XX века
Советская власть ударила по согласию часовенных очень сильно — массовые гонения на скитских-часовенных с середины 1930-х годов привели к тому, что они в большом количестве стали уходить на восток от Урала, в том числе на Енисей, где жили в относительном спокойствии до 1951 года, когда войска МВД уничтожили большинство их скитов в этой местности. В связи с этими драматическими обстоятельствами Ангарский собор часовенных в 1957 году специальным постановлением разрешил принимать от кадровых пищу тем, кто находился в заключении. Традиционно часовенные делились на два направления: «куста» — заводской (более крупный и более либеральный) и сельский (более консервативный). Среди сельских часовенных крайне резко выражено неприятие телевидения, радио, употребление кофе, чая. Об этом есть постановления, которые принимались определенными группами часовенных.
Что касается сибирских постановлений часовенных, есть неплохие издания новосибирских университетов самих постановлений.Многие часовенные живут весьма обособленно. В том же Красноярском крае мне приходилось общаться с часовенными, которые живут на островах. Люди достаточно самодостаточны в плане своей религии. Интернаты в постсоветский период закрыли, поэтому люди обучаются сами по старым книгам, которые к ним каким-то образом попадают. Надо сказать, что людей не гнушаются, активно общаются с исследователями новосибирского университета. Но при этом категорически просят не снимать их на видеокамеры. Интересно, что у них есть связи с зарубежными одноверцами, в частности, с США. Вообще достаточно большие группы часовенных есть в США — Орегон и Аляска, есть группы в Бразилии. У нас значительные группы есть в Забайкалье и Туве. Как ни странно, у часовенных достаточно развиты поездки на намоленные места. На Урале мне приходилось встречать молодых людей, которые рассказывали о поездках на намоленные места — те же Веселые горы, где их собирается большое количество. Правда, по уральским историям среди значительного — это присоединение одного из авторитетных наставников этого региона о. Леонтия Колмогорова с общиной к единоверию, которое произошло в 1990 год. Но, тем не менее, община существует и развивается.
Оригинал статьи
От редакции: По нашим данным, последний Собор христиан часовенного согласия состоялся 12 октября 2014 года в городе Ревда Свердловской области.
Невьянский
район Свердловской области. Историческая «вотчина» староверов,
преимущественно часовенного беспоповского согласия. Об их общине слышал
я уже давно, но только нынче по осени появилась возможность побывать у
них, так сказать, «в гостях».
Без труда
нашел старое невьянское кладбище, на невысокой городской горе. Тотчас
узнал старообрядческие погосты. Тишина. По первому нынче уральскому
хрустящему снегу протоптал от аккуратной калитки тропинку – аж вокруг
всей часовни. И только тогда увидел вход.
На
мой стук долго никто не отзывался. И я уже подумал было, что внутри и
вовсе никого нет, когда вдруг сквозь тишину услышал чуть робкий голос:
— Хто там?
Представился,
успев в две фразы вместить рассказ о себе, о своих староверских корнях,
о том, что приехал с оказией из Екатеринбурга.
Визгнул
старый засов, поворот ключа, и из теплоты сеней пахнуло Русью – той,
дораскольной – воском, постным маслом, какими-то травами. Выглянула
моложавая старуха, лет шестидесяти, повязанная платком. Пару секунд
внимательно разглядывала.
— Пройди, чего уж, — не отступила в сторону, а повернулась и прошла внутрь. Я – за ней.
Взгляд
уперся в огромную старинную икону с лампадой. Нарочито медленно (чтобы
признали меня своим) кладу три поклона. «Доброго здоровия!»
Представилась кротко: Нина. В молельной на аналое – книга, вместо
закладки – кожаная вервица. Теплится лампада. То, что успел запомнить
сам из общения с часовенной староверкой, да что из певучей и красивой
русской речи выхватил мой диктофон – предлагаю читателю. Не взыщите,
такие обрывочные речи вела женщина-старообрядка:
***
А я дежурю сегодня, моление-то вчера закончилось, праздников нет пока никаких.
К
поморцам мы ближе… Но им лучше живется – храм себе в Екатеринбурге
строят, хотя, слышала я, немного их там. Они боятся никониан, ведь
сами-то оне вроде в никоновском храме пока молятся? Ну да не знаю я
толком, не наше это дело. Да я и не разбираюсь в тонкостях-то таких…
Вообще,
часовенных в Невьянском районе много, а вот ходят на молитву мало кто.
Молимся мы, как и положено, – по ночам на воскресный и праздничный дни.
А
в Москве я бывала – правда, не на Рогожском. А у поморцев там была.
Также молятся, как и мы. А впрочем, Бог их знает. На Павелецкой там же
у новозыбковцев бывала.
…Спокойно
у нас тут в часовне, кладбище сейчас уже не действующее – люди мало
ходят. Раньше-то погост старообрядческий был, а ноне все перемешалось –
те, что с крестами – наши могилы, а памятники все больше у нехристей.
В
нашем музее-то не был? Там о старообрядцах-то много собрано материала,
есть и интересные свидетельства и много всего из истории нашей. А
кладбище наше – это писаная история. Хотите, пойдемте – покажу…
Да
и там, где белокриницкие-то крест свой поставили – сегодня ведь молебен
молились вы – и храм строить будут – там неподалеку тоже живут наши. А
календарь трапез у нас – ваш, екатеринбургский – вишь, висит.
Трапезничаем-то мы с вами одинаково, строго. Посты и среды с пятками –
все одне.
Погода-то сегодня вона какая, снег
нападал… Ну да что я говорю много, пойдем на кладбище. Вот здесь
похоронена старообрядка Зотова, надгробие-то видите, разрушено: года
тыща восемьсот какого-то, сейчас уж тут и не видно (надпись на памятнике: 1802 года, июля).
А вот ее сын лежит. Сейчас тут на кладбище уже не хоронят, а нам,
староверам, на нынешнем городском погосте выделили целую секцию,
власти-то сами о нас позаботились, показали и место для погребений
наших.
А
вон видишь, за рекой там никонианская церква. Ее разрушили, потом снова
восстановили. Стройкой-то областной премьер Воробьев занимался,
курировал вроде, кажную неделю наезжал сюда. Контактов-то с ними мы
нарочно не поддерживаем, но сам пойми: семьи-то в основном сейчас все
смешанные, чисто-старообрядческие-то редко очень. Не знаю, как там у
вас сейчас, а у нас молодежь-то ослабла совсем.
Вот лежат Подвинцевы, тоже даты рождения все сплошь старые – 1792, 1809… То ли братья они, а может отец с сыновьями лежит.
Тюкиных тут покоится много, у вас какой Тюкин председателем-то в церкве? Мефодий? Ну вот, тут его предки и лежат (позже
председатель екатеринбургской общины РПСЦ Мефодий Тюкин подивится, что
меня вообще пустили в часовню и подтвердит: на невьянском кладбище все
предки его и схоронены, да и сам он в Русскую Православную
Старообрядческую Церковь перешел лишь в середине 1990-х,
а его матушка и по сей день от веры предков – часовенных беспоповцев –
не отказалась, здесь в Невьянске и живет, на службы, правда, уже не
ходит, болеет очень), много их тут, Тюкиных. Фамилия-то вообще наша
искони, невьянская. Там дальше еще из этой фамилии лежат, несколько
человек наших захоронены. А у вас настоятельствует ерей Зырянов? Ну да,
слышала, Павлом звать. Лично-то не знаю его, а с матерью знакома
немного.
Газету «Старообрядец» вот молодой
человек нам привозил из Нижнего Новгорода. Как его звать? Сергий
Рудаков, верно. Недавно был, поза-осенью, конференция в Политехническом
Университете проходила по староверию. Дай бы Бог, чтобы газета
продолжала существовать! Существует? Ну и слава Богу, помню я ее –
хорошая такая, и почитать есть чего.
К нам
сюда приезжают христиане из Верх-Нейвинска, Кировграда. Километрах в
двенадцати отсюда есть поселок Таволги, там молельный дом стоит. Туда
из поселка Быньги староверы тоже ездят. У нас один прихожанин на «Оке»
приезжает, говорит, работал в банке в службе безопасности, но уволиться
пришлось – по вере нашей нельзя там работать.
У
нас вот недостаток – некому литературу выпускать, а вот новозыбковцы
выпускают. Мы у себя-то в общине молимся только по старинным книгам, но
ведь не у всех они есть, чтобы келейно молиться. Канонник на славянском
я выписывала у поморцев, а у новозыбковцев – календари. Ну, я видела
нынче и ваш календарь, синий такой.
Раньше наши
областные-то газеты выписывали, я и сама читала, а сейчас вот
«Комсомолку» пятничную только. А что дивишься? Там бывают иногда
интересные статьи – классические православные вопросы рассматривают, не
везде их найдешь, интернета ведь у нас нету, про Агафью вот интересно
пишут. Иногда на одной странице про Агафью, а на другой – про разврат
статьи. Я сюда вот тоже приносила, мне наши говорят – смотри, чего тут.
А я что сделаю, если там про Агафью тоже написано?
А
журнал «Церковь»-то издается или нет на Рогожском кладбище-то? Редкий?
Ну я несколько лет назад наверное самый первый в возобновленном
варианте-то выпуск читала. Там тоже про Агафью много было. Значит,
все-таки издают иногда? И то хорошо. Пусть трудятся.
Телевизор
в доме не надо держать, не позволительно у нас. Ну это только те без
него, кто уж один сейчас живет – старики да и старушки, а с молодыми
если…Им ведь охота и телевизор глядеть, и музыку слушать. А так-то
телефонами сотовыми мы пользуемся (достала из кармана пальто – показывает мне):
видишь, вот. Ну, это же необходимость! Мало ли чего случится. Так-то у
нас и тут проведен телефон, но все равно одной-то оставаться ночью тем
более боязно.
А сама я только третий год ходить стала. Настоятелем тут у нас отец Василий Панфилович Васильев.
Аминь. Господь вас простит.
Записал Максим Гусев
Невьянск, Свердловская область.
Фото автора.
Глава 49. Часовенное согласие
В начале XVIII века, при Петре I, когда староверам жилось особенно тяжко, проповедники-беспоповцы учили, что русским царством и всем миром овладел антихрист.
В Поволжье такую проповедь развернули Козма Андреев и Козма Панфилов — крестьяне с Керженца. Их учение было просто. Они утверждали:
— Благодати Божьей нет ни в церквах, ни в чтении, ни в пении, ни в иконах, ни в какой вещи, все взято на небо.
Оба проповедника были схвачены и погибли под пытками.
Их последователи составили особое направление в беспоповстве — Нетовское согласие. Название согласия происходит от слова «нет», ведь по учению нетовцев ныне в мире нет ни истинной Церкви, ни истинного священства, ни истинного богослужения.
Иногда нетовцев называют спасовцами (Спасово согласие), так как они надеются на одного Христа-Спасителя и говорят:
— Милостивый Спас Сам знает, как спасти нас.
В Великом Новгороде и Пскове с проповедью о наступлении царства антихриста выступил Феодосий Васильев. Он учил:
— По грехам нашим ныне антихрист царствует в мире, но царствует духовно в видимой Церкви. Все таинства ее истребил и всякую святыню омрачил.
Эта страшная проповедь перевалила через уральские горы и зазвучала в Сибири, смущая умы простых христиан. Многие говорили, подразумевая царя Петра:
— Вот он, антихрист, преданный слуга дьявола, немилостивый гонитель верующих. Вот они, последние времена. Повсюду преследования и казни. Кровь христианская потоками течет по русской земле. Близок конец света!
Многим казалось, что они видят несомненные знамения приближающего светопреставления. Например, беспощадное разорение властями в 1719 году скитов на Керженце.
Тогда десятки тысяч христиан бежали с Волги на Урал, на Алтай и в Сибирь. Здесь они смешались с местными староверами. Так появилось своеобразное зауральское старообрядчество, сочетающее в себе черты поповства и беспоповства.
Староверы, жившие в поселках и работавшие на заводах, более тяготели к поповству. А жившие в деревнях и занимавшиеся хлебопашеством более склонялись к беспоповству.
Объяснялось это скудостью благочестивого духовенства. Иереев было мало, и они не могли удовлетворить духовные нужды всех христиан, особенно тех, что жили в сельской глуши.
Поэтому в 1723 году в деревне Кирсановой[110] на реке Ирюм состоялся собор, который разрешил мирянам в случае, если не найдется достойного священника, самим крестить младенцев и заключать браки по родительскому благословению.
Среди беженцев с Керженца был священноинок Никифор. Сначала он жил на Урале, а потом переселился на реку Яик. По его благословению в старообрядчество был принят священник Семен Ключарев — первый «беглый поп» в тех краях.
Затем староверами было принято несколько таких иереев. Они пользовались всеобщим уважением. Но в 1754 году в Невьянске[111] умер последний из них, Иаков. Верующие впервые остались без священства.
Они боялись принимать иереев с Ветки и из Стародубья. Им казалось, что среди них может попасться поп, крещенный не погружением, а обливанием. Или вдруг выяснится, что епископ, рукоположивший иерея, сам крещен обливанием.
Несколько лет староверы обходились без священства, пока не нашли некоего отца Петра. Но некому было принять его в старообрядчество через исповедь, проклятие ереси и таинство Миропомазания. Тогда, по общему решению, отпели три молебна, Петр облачился в иерейские ризы и стал священнодействовать.
После смерти Петра староверы начали рассуждать, где бы им найти священников, несомненно крещенных погружением. Пошел слух, что в Грузии крестят в три погружения. Потом стали говорить, что строгим требованиям старообрядцев соответствует духовенство из Рязани.
Так на Урале стали принимать только грузинских и рязанских иереев.
Первым рязанским священником стал Иродион, которого признали имеющим преемство от отца Иакова. А последним попом на Урале был Парамон Лебедев. Но в 1838 году он вернулся в Синодальную Церковь.
Путь на сибирскую каторгу. Иллюстрация из книги: Lacroix F. Les mysteres de Russie. Paris, 1845.
Тогда наиболее ревностные христиане для исповеди, причастия и венчания стали ходить в отдаленные места, где еще сохранялись благочестивые иереи. Например, ходили за 500 верст в Казань, где у какого-то купца тайно проживал священник.
Некоторые общины принимали к себе иереев, что были присоединены к старообрядчеству через миропомазание в монастырях на Иргизе. Но в 1837 году при Николае I эти обители были уничтожены с неслыханной жестокостью.
После этого в уральских, алтайских и сибирских общинах Николая объявили антихристом. Возобновились разговоры о близком конце света.
Но после смерти императора старообрядцы задались вопросом: кого же теперь считать антихристом? Начались жаркие споры. Верующие разделились на два непримиримо враждующих направления.
Одни считали, что антихрист воцарился «чувственно», то есть по-настоящему, в лице русского царя. Они признают антихристом всех императоров и последующих правителей России, вплоть до нынешних.
Другие утверждали, что антихрист воцарился «духовно», то есть нечувственно и невидимо. Они называют антихристом весь государственный строй — чиновников, полицейских и солдат.
Некоторые общины отказались от дальнейшего приема бегствующего священства, став как бы беспоповскими. Они составили особое направление в старообрядчестве — Часовенное согласие.
Название согласия происходит оттого, что эти староверы совершают богослужения в лишенных алтарей часовнях. Это согласие также называют «стариковским», поскольку богослужениями руководят уважаемые миряне-старики.
Не принимая новых иереев, эти старообрядцы хранили дома запасные Дары для причастия, освященные прежними попами. Крещение детей они доверили старикам. А браки совершали либо по благословению родителей, либо венчали в храмах Синодальной Церкви.
Первоначально часовенные староверы считали свое положение вынужденным и неправильным. Старики, крещенные и венчанные иереями, понимали, что поступают незаконно и едва ли для души спасительно. Они не оставляли надежды найти истинное священство и истинную Церковь.
Поэтому во второй половине XIX века многие из часовенных приняли священство белокриницкой иерархии. А те, кто не приняли, со временем превратились в настоящих беспоповцев.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
Часовня на Голгофе Старый мост — О НАС
Мы верим, что Иисус Христос является полностью Богом и полностью человеком,
, что Он родился от девы, жил безгрешной жизнью, предусмотренной для искупления наших грехов Его заместительной смертью на кресте был телесно воскрешен из мертвых, вознесен обратно к правой руке Отца и всегда живет, чтобы ходатайствовать за нас. После того как Иисус вознесся на небеса, Он излил Своего Святого Духа на верующих в Иерусалиме, позволив им исполнить Его повеление проповедовать Евангелие всему миру, обязательство, которое разделяют все верующие сегодня.
Мы верим в личное, видимое и предшествующее тысячелетию второе пришествие Иисуса Христа на землю.
Он вернется со Своими святыми и установит царство, которому не будет конца.
Мы верим, что все люди по своей природе отделены от Бога и несут ответственность за свои грехи, но спасение, искупление и прощение свободно предлагаются всем по благодати Господа нашего Иисуса Христа.
МЫ ВЕРИМ, ЧТО ВЕЧНОЕ СПАСЕНИЕ БЕСПЛАТНО, БЛАГОДАРЯ, АПАРТ ИЗ РАБОТ И ДОСТУПНО ДЛЯ ТОГО, КОТОРЫЙ ВЕРЮТ ВЕРУ В ИИСУСА ХРИСТА, СЫНА БОГА, Который умер на кресте за грехи и воскрес из мертвых.
Когда человек раскаивается в грехе и принимает Иисуса Христа как личного Спасителя и Господа, доверяя Ему спасение, этот человек сразу же рождается свыше и запечатывается Святым Духом, все его грехи прощаются, и этот человек становится ребенком Бога, предназначенного провести вечность с Господом.
Мы верим в дары Святого Духа , упомянутые в Писании, и в то, что они действительны на сегодняшний день, если они исполняются в соответствии с руководящими принципами Писания.
Мы, верующие, должны жаждать лучших даров, стремясь использовать их с любовью, чтобы все Тело Христово было наставлено.Мы считаем, что любовь важнее самых зрелищных даров, и без этой любви все духовные дары бесполезны.
МЫ ВЕРИМ, ЧТО БРАК — ЗАЯВКА, СОЗДАННАЯ БОГОМ, МЕЖДУ ОДИН ЧЕЛОВЕК И ОДНА ЖЕНЩИНА КАК БОГ БИОЛОГИЧЕСКИ СОЗДАЛ ИХ МУЖЧИНУ И ЖЕНЩИНУ ОТ ЗАЦЕПЕНИЯ.
МЫ ВЕРИМ, ЧТО ВСЕ ЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ СВЯТА и СОЗДАНА БОГОМ В ЕГО ИЗОБРАЖЕНИИ.
Человеческая жизнь имеет неоценимое значение во всех ее измерениях, включая до рождения детей, престарелых, людей с физическими или умственными недостатками и любые другие стадии или состояния от зачатия до естественной смерти.
старообрядческий | Русская религиозная группа
старообрядец , русский Старовер , член группы русских религиозных диссидентов, которые отказались принять литургические реформы, навязанные Русской православной церкви патриархом Московским Никоном (1652–58). Численность верующих насчитывала миллионы в 17 веке, старообрядцы разделились на несколько различных сект, некоторые из которых сохранились до наших дней.
Старообрядческая часовня Старообрядческая часовня в селе Абрамовка, недалеко от Орехово-Зуево, Москва , область , Россия. Gastro-ru
Патриарх Никон столкнулся с трудной проблемой выбора авторитетного источника для исправления литургических книг, используемых в России. Эти книги, использовавшиеся с момента обращения Руси в христианство в 988 году, были буквальными переводами с греческого на старославянский. В течение веков рукописные копии переводов, которые иногда были неточными и неясными в начале, были еще искажены ошибками книжников. Реформа была трудной, поскольку не было согласия относительно того, где можно найти «идеальный» или «оригинальный» текст.Патриарх Никон выбрал вариант, чтобы точно следовать текстам и обычаям греческой церкви, существовавшим в 1652 году, в начале его правления, и с этой целью он распорядился печатать новые литургические книги по греческому образцу. Его указ также требовал принятия в России греческих обычаев, греческих форм клерикальной одежды и изменения способа скрещивания: три пальца должны были использоваться вместо двух. Обязательная для всех реформа считалась «необходимой для спасения» и поддерживалась царем Алексеем Романовым.
Оппозицию реформам Никона возглавляла группа священников-москвичей, в частности протоиерей Аввакум Петрович. Даже после свержения Никона (1658 г.), который слишком сильно бросил вызов царской власти, ряд церковных соборов, кульминацией которых стал 1666–1667 гг., Официально одобрил литургические реформы и подверг анафеме диссидентов. Несколько из них, в том числе Аввакум, были казнены.
Несогласные, иногда называемые Раскольниками, были самыми многочисленными в труднодоступных районах севера и востока России (но позже и в самой Москве) и играли важную роль в колонизации этих отдаленных районов.Вопреки всем переменам, они решительно сопротивлялись западным нововведениям Петра I, которых они считали антихристом. Не имея епископальной иерархии, они разделились на две группы. Одна группа, Поповцы (священнические секты), стремилась привлечь рукоположенных священников и смогла создать епископство в 19 веке. Другие, безпоповцы (секты без священников), отреклись от священников и всех таинств, кроме крещения. Многие другие секты развивались из этих групп, некоторые с практиками, считающимися экстравагантными.
Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 года с вашей подпиской.
Подпишитесь сегодня
Старообрядцы извлекли выгоду из Указа о терпимости (17 апреля 1905 г.), и большинство групп пережило русскую революцию 1917 г. Многочисленные ветви как Поповцев, так и Безпоповцев сумели стать зарегистрированными и, таким образом, официально признанными Советским государством. В начале 1970-х годов членство в одной из московских групп поповцев, съезде Белая Криница, оценивалось в 800 000 человек.Однако мало известно о старообрядческих поселениях, предположительно существовавших в Сибири, на Урале, в Казахстане и на Алтае. Некоторые группы существуют в других странах Азии, а также в Бразилии и Соединенных Штатах.
В 1971 году Совет Русской Православной Церкви полностью отменил все анафемы 17-го века и признал всю полноту старых обрядов.
Письмо Агафии старообрядцам — RTD
Сбой
MH-17: осталось больше вопросов, чем ответов
Времена меняются, но Академия Вагановой продолжает выпускать завтрашних звезд балета
Господь наш Иисус Христос, сын Божий, помилуй нас.Аминь. Это письмо Агафии Лыковой братьям и сестрам. Я желаю, чтобы Бог даровал вам всем хорошее здоровье, но, прежде всего, спасение ваших душ и все виды благополучия. Еще одна вещь, которую я должен сказать вам, мои отцы, братья и сестры в Боге, это то, что я живу один, я сирота, мое здоровье ухудшается. Мой возраст преклонный. Мне нужен человек, чтобы помочь мне. Пожалуйста, не оставляй меня, ради всего святого, я скромная сирота, нуждающаяся. Там еще есть добрые христиане и старообрядцы.
21 июня 7522 года со дня Адама (2014)
В середине 17 века лидер Русской Православной Церкви Патриарх Никон провел радикальные религиозные реформы в России. Многие не могли принять изменения и стали известны как «старообрядцы». Чтобы избежать преследований, сначала из православной церкви, а затем из Советов, старообрядческие семьи бежали в некоторые из самых отдаленных уголков мира. В 1978 году одна группа была обнаружена в отдаленной российской республике Хакасия, Сибирь группой геологов.Лыковы выглядели так, как будто они принадлежали прошлому веку: они одевались в домотканую одежду и использовали примитивные инструменты в повседневной жизни. Они были полностью самодостаточны и все еще очень религиозны.
Сегодня Агафия, 70 лет, является последним выжившим членом этой семьи. Она до сих пор живет в своем семейном доме в глубине сибирского леса, где она родилась. Она гораздо лучше осведомлена о том, что происходит в современном мире, чем ее семья, когда они были впервые обнаружены. Тем не менее, она сохраняет свою веру и традиционный взгляд на жизнь и предпочитает вести простой, но невероятно трудоемкий образ жизни, а не пользоваться преимуществами цивилизации.Однако ей нужен был помощник — тот, кто мог бы разделить ее повседневные обязанности, а также ее веру и убеждения. После того как она написала вышеупомянутое письмо, ей удалось найти старовера, который присоединился к Агафии в ее хижине.
Смотрите историю Агафии здесь
О чем бы вы хотели узнать больше?
Сообщение нам
,
