Славянские боги лада: Богиня Лада — славянская Богиня любви и красоты

Лада (богиня) — изображения, мифы славян, история, символы, Леля

История персонажа

Лада — богиня весны и любви, «возникшая» в результате ошибки церковнослужителей и ранних исследователей славянской мифологии и фольклора. Дети Лады — боги Лель и Полель — тоже скорее всего, плод недоразумения и на самом деле, по мнению большинства исследователей, никогда не были частью славянской мифологии.

История появления

Большинство специалистов признают «богиню Ладу» научной фикцией, образцом «кабинетной мифологии» — мифа, который возник в результате ошибки ученых и в реальности не существовал. В славянских легендах Лада — богиня красоты, весенней пахоты и покровительница брака у древних славян. Богине приписывался муж — Ослад, которого считали богом веселья, пиров и наслаждений. Этот образ тоже оказался фиктивным и возник в XVI веке в результате ошибки толмача, который переводил на латинский язык «Повесть временных лет».

instagram.com/p/B6YuY_Bqzl1/?utm_source=ig_embed&utm_campaign=loading» data-instgrm-version=»12″/>

В переведенном отрывке описывалось, как Владимир, начав княжить в Киеве, воздвиг на холме кумиры богов. В списке богов первым упоминался Перун, у которого голова была серебряной, а «усъ златъ», затем следовали имена Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Этот золотой ус Перуна под пером невнимательного переводчика и превратился в несуществующего бога Ослада, которого исследователи славянской мифологии до середины XIX века называли спутником Лады.

Впервые Лада упоминается в письменных источниках начала XV века. Это церковные поучения, составленные польскими ксендзами и направленные против язычества. Беда в том, что польские церковники, которые оставили эти тексты, скверно понимали славянскую речь. В народных песнях славян звучали припевы «ой, ладо», «лада, лель-люли», не несущие никакого смысла и существующие исключительно как песенный рефрен. Поляки приняли эти слова за имена богов и включили в церковные тексты. Так начинается «биография» никогда не существовавших в мифологии славян богов Лады и Леля.

Польский ученый XV века Матвей Меховский считал, к примеру, что «старинные песни» славян с рефренами lada-lada, ileli-ileli поются в честь языческих богов, а сама «богиня Лада» попала в славянский пантеон из греческой мифологии, где была Ледой, матерью Кастора и Полидевка. Другие ученые мужи Средневековья сокрушались, что женщины и девушки на Духов день идут не в храм, а на пляски, где взывают к дьяволам — Lado, Lassa и другим.

В XVII веке богослов Иннокентий Гизель, архимандрит Киево-Печерской лавры, внес свой вклад разработку образа «богини Лады». В тексте Гизеля «Синопсис Киевский» говорится о том, что Ладо — языческий бог веселья и благополучия, которому приносят жертвы те, кто готовится к браку. Здесь же упоминаются и народные песни, которые звучали «на сонмищах игралищных», праздниках и свадебных пирах и якобы прославляли «богомерзких» богов Леля и Ладо — «матерь лелеву».

Сами припевы типа «ай-люли» или «лель-люли» часть исследователей считает возникшими в результате искажения слова «аллилуйя», которое звучало во время богослужений в церкви. Лингвист-славист Олег Трубачев считал, что песенный рефрен «ладо, лель-люли» и подобные ему — все же не полная бессмыслица, хотя и к прославлению богов отношения не имеет. По мнению исследователя, эти слова связаны со славянскими терминами, описывающими родство.

Слово lada ученый считает частью праславянского языка и возводит к корню aldh-, который в праиндоевропейском языке означал «зрелый, высший». От этого же корня произошло слово aldi, означающее «человек» в языке древних германцев. Таким образом, славянское слово «лада» первоначально могло значить «старший», «мужчина», а в песенном рефрене «дид-ладо» звучит призыв к старшему родичу.

Богиня Лада в мифологии

Вопреки мнению большинства ученых, образ Лады как богини в современной культуре и мифологии продолжает жить. Современные неоязычники почитают Ладу, называя ее берегиней, и отмечают некий праздник «Ладодение», который якобы имеет древнеславянские корни. На самом деле этот праздник не упоминается ни в научной литературе, ни в книгах по истории.

Во время праздника «Ладодение» древние славяне якобы совершали особые ритуалы, воспевали богиню Ладу и водили хороводы. Жены якобы забирались на крышу дома, стог сена или любое другое возвышение и там, воздев руки к небу, обращались к богине Ладе, призывали весну и просили хорошего урожая. Еще один мнимый обычай — выпекать хлеб в форме журавля, который служил оберегом. Такой хлеб якобы клали над дверью и тот неким образом защищал пространство дома. Атрибутами Лады называют белого лебедя, березу и яблоки. Поклоняющиеся Ладе придумывают заговоры на привлечение любви.

Также у белорусов якобы существовал посвященный богине праздник Ляльник, отмечавшийся в апреле. Девушки выбирали из своего круга самую красивую на роль «Ляли», наряжали ее и украшали цветами, после чего приносили ей дары — еду и плетеные венки. Вокруг избранной водили хороводы с песнями и просили ее об урожае и удачном замужестве.

Лада в культуре

Образ Лады встречается в современном русском искусстве, в творчестве художников, которые вдохновляются мотивами славянского фольклора. К примеру, в работах Максимильяна Преснякова. Изображения богини Лады есть в сети — современные художники рисуют ее юной блондинкой с длинными волосами, в белой рубашке и венком на голове. Обычно она держит в руках пучок колосьев, иногда — маленького ребенка.

По мнению Б.А. Рыбакова, образ Лады-Рожаницы запечатлен на одной из граней Збручского идола — древнего артефакта, найденного близ реки Збруч в 1848 году. На его верхнем ярусе изображены 2 женщины, одна из которых держит в руке рог, а вторая — кольцо. По мнению исследователя, первая из них — Макошь, богиня урожая, а вторая — Лада, покровительница весны.

Интересные факты

• На неоязыческих и не только сайтах продаются сувениры в виде «символа Лады», которые выглядят как кельтская плетенка, заключенная в солнечный круг, и обереги в виде «знака Леля».
• Богиню Ладу связывают с именем бога Сварога, который действительно существовал в рамках мифологии древних славян и считался богом-кузнецом. Якобы Лада и Сварог вместе сотворили Вселенную за 12 ночей после того, как Лада родила Солнце.

• Женские божества-покровительницы любви и плодородия, встречаются и в других культурах. Образ Лады связывается с богиней Красиной у чехов, индийской Бхавани, египетской Исидой, греческой Афродитой, скандинавской Фрейей, римской Венерой.

Библиография

• 1884 — «Божества древних славян»
• 1890 — «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона»
• 1995 — «Славянские древности: Этнолингвистический словарь»
• 2002 — «Кабинетная мифология»
• 2005 — «Язык и миф»

Славянские боги ч.4 Лада и ее дети

                              
               БОГИНЯ    ЛАДА И ЕЕ ДЕТИ

        Продолжая  наш рассказ о славянских Богах,  давайте за точку отсчета,  возьмем все тот же  Збурчанский  идол. Он представляет собой скульптура высотой 267 см и  весит почти тонну.  
        По версии  польских историков первыми  обследовавшими находку  он изображает главное божество давних славян — четырехликого  бога «Свитовида».
         А ведь еще  были еще и трехликие и пятиликие боги? Да мало чего не было у славян!
         Поэтому   версия,  что Збурчанский  идол это Святовид интересная версия! А вот то был ли такой  Бог у древних  славян или  польские ученые  мужи  ошиблись, мы  узнаем дальше.
       А сам Збручанский «Святовид» при его изготовлении древними славянами был  разделен на три уровня, соответствующие их представлениям о тройственности мира – небе, земле и потустороннем мире.
      Верхний уровень – самый высокий, 160 см. Предполагают, что с четырех его сторон под общей шапкой вытесали верховных славянских богов – Ладу, Мокошь, Перуна и Дажбога. О Макоше мы  уже все рассказали и теперь перейдем к Ладе. Ее отличие от Макоши,  что на ее руке изображен перстень!
       Вот этот перстень и указывает нам, что перед нами Лада – богиня весны, урожая и самое главное любви! Она же и покровительница счастливых браков.
      По сохранившимся  историческим документам  древние славяне  пытались получить благосклонность Лады,  пронося  ей   в жертву: масло, крупы, кожу животных и  пиво.
      Так, что пригласив  свою девушку  на  прогулку и сидя с ней  в уютном кафе,  Вы влюбленные мальчики и мужчины можете смело ее угостить хорошим пивом!
      Ну а про себя  мысленно адресуйте  все это действие  как  жертву Ладе!
      Чтобы  так сказать  призрела и благословила! Ну и еще важное замечание. Помните, что во всех вариантах, это не мы  их  выбираем, а они  нас! Так, что не скупитесь на настоящее пиво!
      Ну и на заметку  заинтересованным лицам:  Праздник Лады отмечали целый месяц – с 25 мая до 25 июня.
        Именно тогда она и наиболее благосклонна к своим почитателям!
        Ну, теперь о серьезном.  Обозначив   главный предмет нашего исследования Богиня Лада,  мы смело можем двинуться вперед.
          Лада – богиня любви, богиня брака согласно «Mater Verborum» (соотносимая там с Венерой) и «Синопсису», а также «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), под именем Gardzyna («Охранительница») упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века.
       Справка: Mater Verborum — средневековый энциклопедический словарь, созданный в IX веке в Швейцарии.
         Ее месяц – апрель. Одна из Лосих-Прародительниц.
         Соотносится с Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой – в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц.(см. Триглав).
        Жена Лада, либо некое божество с неразличенным полом Дидо-Ладо. Ее металл – золото, медь или бронза, а камень – изумруд.

       Но, опять пред нами крутой поворот! И надо сбросить скорость.. Потому, что если углубится во всевозможные  справочники, энциклопедии, и прочие научные и псевдонаучные труды, то мы  можем получить следующую картину, от которой у неподготовленного читателя может и «крышу сорвать»! Потому что:

       «Считается, что Лада — славянская богиня Любви и красоты.
       Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо.
       Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
         И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призвание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.
        Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу.
         Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха».

         Сенсации начинаются с этого места:
         «Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа.
          С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды.
        Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам руссов народу) против ахейцев.

Надеюсь помните из Котляревского :

«Еней був парубок моторний
I хлопець хоч куди козак,
Удавсь на всеє зле проворний,
Завзятiший од всiх бурлак».

         Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.
         Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен?
        Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка».
         Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей).
         Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель» или « Ляля».
        На этом  этнографические  изыскания, мы закончим, потому что так можно дойти  до  получивших уже  распространения  теорий, что и Иисус Христос  был родом с Галичины!?
        А что в остатке, спросит читатель? А вот что.
       В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.
        По мнению автора после насильственного введения и христианства  был построен в 1132-36 гг. князьями Мстиславом и Ярополком — сыновьями князя Владимира Мономаха.  храм Успения Пресвятой Богородицы (Пирогощи)! А как иначе было  истребить тягу  киевлян к  поклонению  богине Лада?
       Так вот на месте нынешнего храма  стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке.
        Ее золотые волосы, были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки.
       У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
       Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами.
        Огни горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и  освещали все вокруг. Действительно, как на те времена  это было поразительное, по красоте, зрелище.
         Но пролетели столетия и мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) за что им большая признательность, что сберегли и донесли до нас последние крупицы  воспоминания предков  о богине Ладе!  
           Так вот они  уже не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней того  Иннокентия Гизеля, который в своем «Синопсисе» говорить: «четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати».
          А надо сказать, что Иоганн Гизель учился за границей и  все свои познания о славянах черпал из западных исторических источников.
           Любимец  русских царей И. Гизель в частности книг польских историков Кромера (КромерМартин, польский писатель, епископ, 1512—89. Гл. труды: “De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX” (1555), “Polonia” (1577) и Ма;цей (Матвей) Стрыйко;вский (польск. Maciej Stryjkowski; 1547, Стрыков около Лодзи[,  Мазовия —1593) — польский историк, поэт и писатель, и дипломат, католический священник. Стрыйковского
          Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде.
         Справка: Матвей (Матфий) Меховский (Меховита) (настоящее имя — М. Карпиго; польск. Maciej Miechowitaтакже известный как Maciej z Miechowa, Maciej of Miech;w, Maciej Karpiga, Matthias de Miechow) (1457 — 8 сентября 1523) — польский историк и географ эпохи Ренессанса, профессор Краковского университета, придворный врач и астролог короля Сигизмунда I.
          В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу.
              Справка: Ян Длу;гош (польск. Jan D;ugosz; 1 декабря 1415, с. Бжезница Радомщанского  повята — 19 мая 1480, Краков) —польский историк и дипломат, крупный католический иерарх, автор «Истории Польши» в 12 томах.
         Как видит  сам читатель тема  не до конца  раскрытая. Ведь сколько  маститых историков  уже сломали в ней  свои копья, вернее чернильные перья, а мы  все же остаемся в неведении.

      Ну и чтобы  не томить читателя длительными научными изысканиями сообщаю со ссылкой на сайт (http://godsbay.ru/slavs/) « что в настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки «ладо», встречающейся в народных песнях.
         Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке «ай лену» (ai lenu) финикийских песен.
          Наследовав богиню Ладу от историков XVI — XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни («Объяснения малорусских и сродных народных песен»), весьма сомнительными.
         Достоверно только то, что припев «ладо» встречается в песнях весенних, летних и свадебных.
        Формы припева разнообразятся: «Ай дид, ой ладо», «диди-лади, ди-диладушки», «ой диди ладу», «диди ладой», «ой дид ладо», «ладо, ладо, ладо мое» и другие.
        Как в Саратовской губернии говорят «давайте дидикать», то есть играть хороводные песни, от припева «диди», так сербохорватский припев «ладо» дал производный глагол «ладати», то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово «лада» — старинное русское; в «Слове о полку Игореве» оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде («я ищу себе ладу милую»), частью в среднем («мое ладо ревниво»)».

       Теперь снова возвращаемя  в русло повествоания. У были ЛАДЫ  были и дети, тоже ественно Боги!  По крайней мере, мы может сказат, что были  два сына и дочь.
         Причем  если  в отношении  ее сына Перуна как первенца. у нас имеются сведения  что он был рожден  от  Бога Сварога, то чьи были дети  Лады –Лель и Леля (Полеля) неясно.

     О Свагоре  будет  так же рассказано в отдельной главе, а пока  кратко, для развития  общей эрудиции читателя,  скажу, что со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». А кто в  христианстве холит по небу? Правильно Бог Иегова он же Саваоф,  а у древних славян – «Сварог»!
       В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
       Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Но давайте вернемся к детям.

                     ДЕТИ   ЛАДЫ

          Первый  из них Лель, Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. Умер в молодости! Ну так получилось, встретил одну  стерву  пастушку по имени  «Светана» а по нашему просто «Светка» и умер.
           Как это произошло буде рассказано дальше…
           А пока Лель — в польских источниках XV-XVII веков  сын Лады, юный бог любви..
           Изображался у поляков, предположительно, в виде крылатого ребёнка (ср. с Амуром).
            Священной птицей Леля считался аист; название этой птицы в некоторых славянских языках — «лелека». В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.
           Ряд историков и этнографов считают, что Лель — имя сочиненного польскими мифологами славянского языческого бога, будто бы поминаемого в свадебных песнях.
           Исходя из убеждения, что у древних славян были боги, соответствующие классическим, польские историографы XVI века — Меховита, Кромер, Стрыйковский — признавали у языческих поляков существование богини Лады и ее двух сыновей, Леля и Полеля, соответствовавших Кастору и Поллуксу; Меховита ссылался, в подтверждение этого, на слова древних песен: «Lada, Lada, I leli, I leli, Poleli».
          Иннокентий Гизель, составитель «Синопсиса», повторяя Стрыйковского, в главе «Об идолах» приписывает древним языческим русским тех же богов.
          Русские мифологи конца XVIII и первой половины XIX веков не сомневались в существовании у язычников славян и русских бога любви и браков Леля.
          Державин упоминает его в своих песнях. У Пушкина(«Руслан и Людмила») на пиру князя Владимира Баян славит «Людмилу-прелесть и Руслана, и Лелем свитый им венец».

          И опять, дальнейшая информация о Леле   взята с  сайта (http://godsbay.ru/slavs/) –
          «О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.
        Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь.
          Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима.
          Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
         Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека.
         В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны».
         Правда, кончил свою юную  жизнь плохо. Вот нужная  легенда!

               ВОЛШЕБНАЯ СВИРЕЛЬ

           Во времена незапамятные жил на свете среброволосый пастушок. Его отец и мать так любили друг друга, что нарекли первенца именем бога любовной страсти — Лель. Паренек красиво играл на дудочке, и зачарованный этой игрою небесный Лель подарил тезке волшебную свирель из тростника. Под звуки этой свирели танцевали даже дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы подпевали божественной игре Леля.
          И вот полюбила пастушка красавица Светана. Но как она ни пыталась разжечь страсть в его сердце, все было напрасно: Лель будто навеки увлекся своей волшебной властью над природой и не обращал на Светану никакого внимания.
         И тогда разгневанная красавица подстерегла миг, когда Лель, притомленный полдневным зноем, задремал в березняке, и незаметно унесла от него волшебную свирель. Унесла, а вечером сожгла на костре — в надежде, что непокорный пастушок теперь-то ее, наконец, полюбит.
            Но Светана ошиблась. Не найдя своей свирели, Лель впал в глубокую грусть, затосковал, а осенью и вовсе угас, как свеча. Похоронили его на речном берегу, и вскоре вокруг могилы вырос тростник. Он печально пел под ветром, а небесные птицы ему подпевали.
            С той поры все пастухи искусно играют на свирелях из тростника, но редко бывают, счастливы в любви».

            Так что дорогие девушки и дамы. Помните о печальном опыте Светаны и не губите понапрасну своих

             Теперь переходим к дочери Лады- красавице Ляле.
             Леля, Ляля, – богиня плодородия. И если  следовать уже неоднократно нами цитированному  «Синопсису», вторая  Рожаница,  дочь Лады, богиня деторождения сходная с Артемидой («Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.
          На вышивках представлена как одна из двух Лосих, между ними – Макощ.
          Упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день – понедельник. Дочь Лада. Ее дерево – рябина или береза («во поле береза стояла — Ляля, Ляля стояла»), металл – также серебро.
          Культ Лели и Лады подробно рассмотрен ак. Рыбаковым в книге «Язычество древних славян».
          Но, это если чисто научно. А если с точки зрения этнографов то «Леля (Ляля) — богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ.
          Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо — Лада.
          В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами.
         Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).
         Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков — 9 марта (22 марта по новому стилю).
         Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы.
        Существовал и особый девичий праздник – ляльник — 22 апреля (5-го мая).
        Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели.
        По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели».
        
        Но, тут надо предупредить читателя, что в памяти русского украинского и белорусских народов  существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на свадебных и других народных песенях.
         И поэтому  современные ученые (что до 1917 года, что после 1917 года)  вычеркнули  Леля  из числа славянских языческих богов!
        Но, я думаю, что сделано это было в обоих случаях  на основе  правящей идеологии, до 1917 года – христианской церкви, после — безбожной советской  власти с ее утопией построения  коммунизма.
        Все остальное,  (в смысле славянские «языческие» обычаи и традиции)  убила  в прямом и  переносном смыслах   русская    православная   церковь.
        Или, в лучше  случая  спрятала в своих тайных архивах,  с грифом — «хранить вечно и не вскрывать никогда»!

       Для особо любознательных,  сообщаю, что исчерпывающую информацию о Ладе, Ляле и Леле   можно получить, если прочитать  работу В. Миллера («Очерки арийской мифологии»).

         А о  сыне  Лады боге Перуне  будет рассказано в  следующих частях…

                                 (конец ч. 4)
Все фото к статье,здесь http://h.ua/story/263528/

Читателей произведения за все время — 483, полученных рецензий — 0.

Славянская богиня любви | Борисов

Богиня весны, красоты, крепкой и высокой любви, гармонии, домашнего уюта. Её имя стало основой для многих русских слов, которых объединяет значение «ровно и гармонично»: ладно, ладить, гладко, услада, ладканя (свадебная песня), лады (помолвка), ладила (сват), оладьи, Ладога, Ладожское озеро.

Думаю, вы догадались, что это богиня Лада.

Источник: https://absolutera.ru/article3713

Кому и кем приходилась Лада исследователи выяснить до сих пор не смогли, но многие её считают женой Сварога.

Существуют даже такие версии, что английское «lady» происходит не иначе как от имени богини Лады. Это слово было пришлым в Европе и у западных народов означало «госпожа».

Девушки, чтобы решить семейные проблемы, неурядицы, а также те, кто не мог найти себе жениха, просили помощи именно у этой богини. Лада – богиня высоких любовных чувств, она никогда не покровительствовала насильственному замужеству. А вот материнству покровительствовала уже другая богиня – Макошь.

Источник: https://magistika.com/article/22-sentyabrya-2018-goda-prazdnik-bogini-lady-pokrovitelnitsy-semi-908

В весенний мартовский праздник Лады славяне водили хоровод, танцевали и подражали птицам, пекли выпечку в форме журавля. Но по разным источникам день Лады отмечали и в начале мая, и в июле.

Ладу почитали все славяне. Строили в честь неё святилища и вырезали идолы. Там всегда дымились благовония и лежали цветы, а девушки дарили ей ягоды.

Источник: http://regeneratione.ru/vedicheskaja-kultura/chem-znamenita-slavjanskaja-boginja-vesta/

Наши предки представляли эту богиню необычайной красоты. Её платья были украшены сложными вышивками преимущественно природных цветов (зелёный, багряный), кто-то вообще представлял её в платьях из листьев. Характером Лада всегда весела, искренна и тепла.

Источник: https://www.pinterest.ru/pin/298574650292273710/

С приходом христианства церковь стала заменять богов святыми, а некоторых и демонами. Так, Ладу стали называть «богородицей», символом её сделали крест, но, как я уже говорила, Лада не богиня материнства и её символом является звезда.

Звезда Лады – женский символ, но помогает богиня лишь людям с чистой совестью.

Спасибо за просмотр. Ставьте «палец вверх», если понравилась статья. Подписывайтесь на мой канал!

Читайте также:

Если Вы являетесь автором канала на Яндекс Дзен, то для Вас есть возможность размещения рекламы Вашего канала в моём блоге. Ссылки для связи в шапке профиля.

Лада богиня у древних славян описание. Лада — Богиня космической любви. Заповеди Л
ады – что это

Мнимая богиня весны и любви, «возникшая» в результате ошибки церковнослужителей и ранних исследователей славянской мифологии и фольклора. Дети Лады — боги Лель и Полель – тоже плод недоразумения и на самом деле, по мнению большинства исследователей, никогда не были частью славянской мифологии.

История персонажа

Большинство исследователей признают «богиню Ладу» научной фикцией, образцом «кабинетной мифологии» — мифа, который возник в результате ошибки ученых и в реальности никогда не существовал. Лада ошибочно описывалась как богиня красоты, весенней пахоты и покровительница брака у древних славян. Богине приписывался муж — Ослад, которого считали богом веселья, пиров и наслаждений. Этот образ тоже оказался фиктивным и возник в XVI веке в результате ошибки толмача, который переводил на латинский язык «Повесть временных лет».

В переведенном отрывке описывалось, как , начав княжить в Киеве, воздвиг на холме кумиры богов. В списке богов первым упоминался , у которого голова была серебряной, а «усъ златъ», затем следовали имена Хорса, и Мокоши. Этот золотой ус Перуна под пером невнимательного переводчика и превратился в несуществующего бога Ослада, которого исследователи славянской мифологии до середины XIX века называли спутником Лады.

Впервые Лада упоминается в письменных источниках начала XV века. Это церковные поучения, составленные польскими ксендзами и направленные против язычества. Беда в том, что польские церковники, которые оставили эти тексты, скверно понимали славянскую речь. В народных песнях славян звучали припевы «ой, ладо», «лада, лель-люли», не несущие никакого смысла и существующие исключительно как песенный рефрен. Поляки приняли эти слова за имена богов и включили в церковные тексты. Так начинается «биография» никогда не существовавших в мифологии славян богов Лады и Леля.

Польский ученый XV века Матвей Меховский считал, к примеру, что «старинные песни» славян с рефренами «lada-lada», «ileli-ileli» поются в честь языческих богов, а сама «богиня Лада» попала в славянский пантеон из греческой мифологии, где была Ледой, матерью Кастора и Полидевка. Другие ученые мужи Средневековья сокрушались, что женщины и девушки на Духов день идут не в храм, а на пляски, где взывают к дьяволам — Lado, Lassa и другим.

В XVII веке богослов Иннокентий Гизель, архимандрит Киево-Печерской лавры, внес свои пять копеек в разработку образа «богини Лады». В тексте Гизеля «Синопсис Киевский» говорится о том, что Ладо — языческий бог веселья и благополучия, которому приносят жертвы те, кто готовится к браку. Здесь же упоминаются и народные песни, которые звучали «на сонмищах игралищных», праздниках и свадебных пирах, и якобы прославляли «богомерзких» богов Леля и Ладо — «матерь лелеву».

Сами припевы типа «ай-люли» или «лель-люли» часть исследователей считает возникшими в результате искажения слова «аллилуйя», которое звучало во время богослужений в церкви. Лингвист-славист Олег Трубачев считал, что песенный рефрен «ладо, лель-люли» и подобные ему – все же не полная бессмыслица, хотя и к прославлению богов отношения не имеет. По мнению исследователя, эти слова связаны со славянскими терминами, описывающими родство.

Слово «lada» ученый считает частью праславянского языка и возводит к корню «aldh-», который в праиндоевропейском языке означал «зрелый, высший». От этого же корня произошло слово «aldi», означающее «человек» в языке древних германцев. Таким образом, славянское слово «лада» первоначально могло значить «старший», «мужчина», а в песенном рефрене «дид-ладо» звучит призыв к старшему родичу.

Мифология

Вопреки мнению большинства ученых, образ Лады как богини в современной культуре и мифологии продолжает жить. Современные неоязычники почитают Ладу и отмечают некий праздник Ладодение, который якобы имеет древнеславянские корни. На самом деле этот праздник не упоминается ни в научной литературе, ни в исторических источниках.

Во время праздника «Ладодение» древние славяне якобы совершали особые ритуалы, воспевали богиню Ладу и водили хороводы. Жены якобы забирались на крышу дома, стог сена или любое другое возвышение и там, воздев руки к небу, обращались к богине Ладе и призывали весну. Еще один мнимый обычай — выпекать хлеб в форме журавля, который служил оберегом. Такой хлеб якобы клали над дверью и тот неким образом защищал пространство дома. Атрибутами Лады называют белого лебедя, березу и яблоки. Поклоняющиеся Ладе придумывают заговоры на привлечение любви.

• Образ Лады встречается в современном русском искусстве, в творчестве художников, которые вдохновляются мотивами славянского фольклора. К примеру, в работах Максимильяна Преснякова. Изображения «богини Лады» можно в большом количестве найти в интернете.

• На неоязыческих и не только сайтах продаются сувениры в виде «символа Лады», которые выглядят как кельтская плетенка, заключенная в солнечный круг, и обереги в виде «знака Леля».
• Фиктивную богиню Ладу связывают с именем бога Сварога, который действительно существовал в рамках мифологии древних славян и считался богом-кузнецом. Якобы Лада и Сварог вместе сотворили Вселенную за 12 ночей, после того, как Лада родила Солнце.

у славян богиня любви, семьи и красоты
(мать небесная, богородица)
покровительствует любви, верности и плодородия. Олицетворение женского идеала, хранительница домашнего очага. Она благоволила семьям где был лад,
также благодетельствовала изобилию.

Любовь лады чистая и искренняя, она чтит верность и уважение супругов, за измену и предательство может наказать.

Образ лады

Образы Лады, сохранившиеся до наших дней. Изображают богиню как молодую женщину светлую и строгую. Длинные волосы желтого или зеленоватого отлива.

Часто Лада Богородица изображалась в зеленных одеждах благословляющая поля на созревание урожая.

Атрибуты Лады

Лебеди символизируют верность, любовь и крепкие семейные узы.

Главный атрибут лады – это белая лебедь
символизирующая чистоту, любовь и верность по сей день.

Вторым важным символом славянской богини является круг
, означающий вселенную с изображением перевернутого (основанием кверху) треугольника, символизирующего её сердце.

Дерево — русская береза
, наделенная магическими свойствами и являющаяся женским деревом.

Геральдический знак — звезда
.

Треба (по другому подношение) плоды и зерна с нового урожая, мед. Для привлечения красоты приносили цветы, для богатства — монеты.

Заповеди Л
ады – что это?

Заповеди богини Богородицы указывают на важное предназначение женщины как продолжательницы рода, спутницы мужа своего и хранительницы лада в семье. По заповедям Матери Сва выделяют следующие правила счастливой жизни женщины:

Такие простые каноны счастливой семейной жизни где любовь, верность, забота и трудолюбие в почете и были законами предков наших почитающих славянских богов. Актуальность данных канонов не утрачена и в наши дни, только детей в семьях уже значительно меньше рождается, вместе с тем и родственные узы сильно ослабли.

Молитва богине Ладе

Славяне в молитвах к богам благодарили их, общались, спрашивали совета. Молитва богине ладе возводилась в праздник посвященный ей и при потребности обратиться перед началом дела, при проведении разных обрядов, для призыва богини в помощь в серьезных жизненных ситуациях. Слушайте обращение к матери Сва перед дорогой.

Символы и обереги богине Лады

Символы богини Лады разные, где каждый имеет свои особенности и свойства, но тем не менее все объединяются щедростью Матери Сва направленной на любящих и чтущих крепкую семью.

Наиболее распространенные обереги Богородицы сохранившиеся до наших дней:

Для создания оберега вышивается (или наносится иным образом) знак богини на одежду, украшения или предметы быта.

Силу имеет и оберег в виде Чура Богине с нанесенным символом Лады.

Магические свойства символов

Сила оберега с символом Звезда Руси зависит от его предназначения. Вышитая или Нарисованная на холсте
звезда оберегает дом и членов семьи. Размещается изображение там, где семья собирается вместе.

В случае использования как нательный оберег помогает достичь поставленных целей и улучшить навыки мастерства.

Символ ладинец
предназначен девочкам, девушкам, женщинам. Представляет символ бесконечности и
помогает девушке расти и совершенствоваться на каждом этапе жизни. Сохраняет красоту и здоровье, помогает найти гармонию на разных этапах развития (дочь, девушка, жена, мать).

Оберег ладинец помогает раскрыть женственность, что важно для создания крепкой семьи и умении любить.

Сила оберега накапливается с возрастом, чем дольше талисман оберегает девушку. Тем он сильнее.

Молвинец
подходит каждому не зависимо от возраста, пола и профессии. Сила обережного символа заключается в защите от сглаза, порча и другой черной магии сотворенной людьми.

Является символом семейной и родовой связи каждого человека.

Символ молвинец олицетворяет закон бумеранга — каждый негативный посыл на другого вернется его сотворившему.

Свадебник
олицетворяет единство мужчины и женщины объединенных священным обрядом. Носить следует одновременно обоим супругам, одевается в день свадьбы после обряда бракосочетания. Данный символ также означает объединение двух родов и способствует укреплению родственных связей.

Кукла оберег Лада

Кукла Лада гармонизирует энергетику дома, наполняет жилье женской теплотой и любовью. Обережная куколка защищает всех членов семьи. Изготавливать следует из льняных тканей либо хлопка, также подойдут лен, солома.

Куколка изготавливается в технике народного творчества без применения иголки. После изготовления Ладу обязательно украсить с помощью различных бусин, ленточек. Хорошо впишется вышивка одного из знаков богини на переднике, в украшении можно использовать цветы, белых птиц и другие атрибуты любви.

Для украшения обережной куколки богини Лады подойдут белые птицы, цветы, натуральные камни, бусины, вышивка.

Кукла ставится на видное место в той комнате где вся семья собирается вместе. Приветствуется обильное украшение лентами, бусинами, цветами.

Татуировка с изображением звезды

Татуировка с изображением звезды Лады обладает магическими свойствами и оказывает серьезное влияние на судьбу человека. Человек носящий изображение на теле находится под покровительством богини.
При выбивании тату на теле любого славянского символа не изменяйте начертание главного изображения. Любые изменения отражаются на оказываемом влиянии знака.

Еще одним важным моментом является осознанный подход к выбору знака Руси. При отсутствии веры в данную культуру и жизни противоречащей канонам славянских богов лучше сделать выбор в сторону других изображений, не несущих сакрального значения.

Чествование славянской богини любви и брака

Лада Богиня занимала особое место в славянском пантеоне, ее чествование
«Ладодение»
приходится на
30 марта. Праздник
встречался
с хороводами,
песнями и весельем. Это первый обрядовый праздник после зимы
. Женщины поднимались на возвышенность и призывали весну, обращались с молитвами и благодарностями к богине.

Чествование Лады

День Лады Богородицы отмечается и сегодня как встреча перелетных птиц 24 марта.

Также на ладодение выпекали жаворонков (выпечку в виде птиц) которые поедались и использовались в обрядах призвания перелетных птиц.

В основу создания оберегов легла вера людей в силу символов . Наличие знаков лады помогают защититься от негативного влияния слов и мыслей на жизнь и здоровье человека. Сила оберегов Лады Богородицы неоспорима в создании семьи основанной на любви, уважении, верности, помогает она и приумножении домашнего уюта.

Еще немного информации об исконно наших Богах. Сегодня женская ипостась Рода.

Лада — Богиня космической любви
Лада — Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада — Матерь богов;Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей — Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета.

К златому Солнцу руки протянуть,
О, это величайшая отрада!
По Ирию неспешно ходит Лада —
Жена Сварога, Женственности суть.

В лучах её небесной красоты
Сияет солнце, и смолкают грозы,
И преклоняют ландыши и розы
Пред ней свои чудесные цветы.

Она смеётся, и не могут Боги
Пред этою улыбкой устоять,
Ликуют все небесные чертоги!

На мужа глядя ласково и мудро,
Спешит Богиня, чтоб его обнять,
С ним вместе встретить розовое утро
В душистых незабудковых лугах
И почивать на скошенных стогах..

Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада — Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является.
О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою женился!» Богиня Лада стала Женской Любовью. По ней прозывались мудрые жёны, умеющие сладить семью, завести в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь. Помолвку тогда называли — ладами, свадебный сговор — падинами, девичье гадание о женихе — ладуваньем. И, говорят, люди слыхом не слыхивали, чтобы кто-то брал в жёны немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню… Великая Лада — нипочём» не простила бы подобного святотатства…

Чтобы молодая семья жила в любви, каждая пара молодожёнов приносила в дар Ладе живых птиц, цветы, ягоды и мёд. Её любил весь народ, женщины приносили в жертву вышивки, платки, кольца.
Лада была одной из Рожаниц, то есть присутствовала при рождении человека и определяла его судьбу. Звёзды, братья-Месяцы и сама Рожаница Лада дают каждому человеку Долю — или Встречу, как её ещё называют, — маленькое Божество, которое следует за хозяином до могилы, трудится и хлопочет, помогает ему. Доли у всех разные, смотря по тому, какая звезда верховодила на небосклоне.
В великолепном храме Лады в Киеве стояла статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотистые волосы были украшены жемчугами, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца — своего сына и бога любви Леля.
Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно быть ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня. Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати…
Лада — богиня изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!». Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли «матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно.
Она объезжала засеянные поля в зелёной одежде, благословляя будущий урожай, и шёрстка её коня отливала спелым золотом, как налитой колос. А мужчины и женщины, держась за руки, шли вслед за нею в поля, где можно обняться вдали от чужих глаз. Люди ведали; их любовь даёт добрую силу хлебному полю. Поле отдаривало Людей голубыми цветами и обещало вернуть посеянное сторицей. Говорят, будто жито росло тогда стоколосым по сотне тугих, тяжёлых колосьев на каждом стебле!

У великой Лады, у Матери Лады, была юная дочь. Звали её просто Доченька — Леля, Лелюшка, Полелюшка. Недаром любимое детище до сих пор не просто растят — лелеют, колыбель зовут люлькой, а само дитя нет-нет да покличут нежно лялечкой (и ласка, и оберег) именем прекрасной Богини Лады (Священный зов).
Значение имени богини Лады заключается в понятии Порядка (Родового Строя) и Гармонии (Ладности Души и Тела), а также служит описанию всего самого прекрасного и изящного. Поэтому и символом самой богини Лады является самое любимое в народе дерево — берёза. К месту будит вспомнить и о том, что именно Русскую Берёзу принято считать магическим символом Руси.
Богине Ладе всегда свойственны светлые черты, зимой — блондинки в снежном одеянии, а начиная с весны — девушки с золотыми волосами, коронованной венком из цветов. Именно благодаря традиционным жертвоприношениям богине Ладе, сегодня существует обычай дарить любимым женщинам (воплощениям Лады) цветы.
Как и все русские языческие богини (в отличие от достаточно строгих богов), Лада предельно благосклонна ко всем чаяниям людей, отвечая даже на ненависть — любовью. В почтении богини Лады, не следует путать родственную любовь со спонтанной (покровительницей которой является богиня Леля).Особенностью этого культа является обязательное посвящение (во имя сохранения) всей собственности и ценных вещей, принадлежащие семье (которые надлежит передавать по наследству) — покровительству богини Лады. Все родильные рубахи и другие родовые обереги (в том числе и для защиты во время военных действий) могут обрести свою Силу только под покровительство богини Лады (в то время как Боги Войны стремятся забрать к себе в Свиту — всех самых лучших Воинов). Поэтому все родовые обереги надлежит освящать (выносить на свет) на Алтаре богини Лады, — Сакральном месте, которое всегда открыто Солнечному Свету.

Христианство послужило только восстановлению популярности богини Лады, которая вместе с другими Роженицами Рода, стала почитаться как Богоматерь (в соответствии с монотеистическими воззрениями христианства).
Липа — ДЕРЕВО БОГИНИ.
Древние славяне считали липу деревом богини любви и красоты Лады, вокруг старых лип девушки водили хоровод.
Лельник девичий славянский праздник.

Дочь Лады Леля-Рожаница!
В миг пробуждения земли
Явись, чтобы на свет родиться
Ростки весенние смогли!

На праздник девичий апреля,
На хороводы под луной —
Мы ждем тебя сегодня, Леля —
Богиня юности земной!

1. http://www. proshkolu.ru/user/rkzxf/blog/129850/ — материал подготовлен Щудровой Ларисой Германовной;
2. http://www.otklic.ru/kurs/stati/bogi.htm — Изображения языческих богов славян

0

При слове «Богиня
«, любому мало-мальски образованному человеку представляется красивая женщина, которая способная творить удивительные вещи. Иногда их образ дополняют некими предметами находящимися в их руках, но обычно их изображают с одухотворёнными лицами, смотрящими куда-то вдаль. У русских людей христианство было не всегда, и ранее у нас имелся огромный пантеон всевозможных божественных сущностей, которые руководили славянами и управляли погодой. К сожалению, с тех далёких времён люди утратили связь со своими предками, и забыли первоначальных богов. Сегодня мы поговорим об одной богине, которая носит имя Лада
, кто такая вы сможете прочесть немного ниже. На нашем ресурсе вы сможете найти ещё много полезной и любопытной информации по различным темам. Поэтому обязательно добавьте данный сайт сайт к себе в закладки, чтобы всегда иметь доступ к современному новоязу и молодёжному сленгу.
Впрочем, перед тем, как продолжить, нам бы хотелось указать вам на парочку интересных публикаций по тематике религиозных культов и религии. Например, узнайте больше про Славянских богинь ; кто такой бог Велес , как понять символ Коловрат , что означает Кельтский зодиак и т. п.
Итак, продолжим, славянская богиня Лада, значение?

Лада
— это имя славянской богини, наши предки её обычно ассоциировали с плодовитостью и красотой.

Её мужская ипостась носит имя Ладо. Ладу и Ладо некоторые народы считали богами-близнецами, а в других случаях их рассматривают, как богиню-мать со своим сыном. Обычно про них слагали песни, которые были связаны с посадкой различных культур, уборкой и свадьбой. Вместе Лада и Ладо олицетворяют один аспект двуединого божества, чьи другие названия и образы ассоциируются с Солнцем, зерном и водой соответственно.
В России Ладе и Ладо поклонялись примерно в 15 — 18 веках во время обрядов плодородия проводившихся ранней весной. Некоторые исследователи утверждают, что Лада и Ладо
не являются именами божеств, а считаются обычными сказочными персонажами, используемые в поэзии и народных песнях. Впрочем, целый ряд исторических хроник свидетельствует об обратном.
Когда впервые в мифологии появилась эта богиня не совсем ясно. Возможно она заимствована от других славянских или балтийских богинь, а может быть от греческого Лето или Леды. Существует мнение, что имена Лады и Ладо могут быть неразрывно связаны с русским словом «мальчик
», а так же таким словами, как «гармония, мир, союз
».

Лада — это богиня красоты в латышской, литовской и славянской мифологии. Божественные близнецы Лада и Ладо, вместе образуют один образ божества плодородия, сродни греческому Дионису. Другими именами этого божества являются Купало / Купала, связанные с водой; Костромо-Костробунко / Кострома, связанная с зерном; и Ярило / Ярила , связанных с Солнцем. Каждый из этих образов имеет, как мужской, так и женский элемент. Ладу и её мужского партнёра Ладо обычно упоминают вместе. Например, в песнях, исполняемых группами женщин во время посадки, сбора урожая или свадебных церемоний.
По словам Линды Дж. Иваниц, автора «Русской народной веры
», Лада возникла в неолитической охотничьей культуре и «остаётся наиболее таинственной
» среди задокументированных языческих славянских божеств. В зависимости от источника, считается, что Лада происходит либо от латышской богини, от финно-славянской Мокоши, или от Великой Матери-Богини северных латышей и Мордвинов. Другие источники идентифицируют её с Лодуной, скандинавской богиней огня, очага и скота.
Текст семнадцатого века считает Ладу, матерью Леля и Полела, которые связаны с близнецами Кастором и Поллусом, сыновьями Леды в греческой мифологии. Другая связь с Ледой связана с польскими божествами-близнецами Зизилия и Дидилия, которые также связаны с любовью и плодовитостью.
Некоторые авторы рассматривают мужчину Ладо, как божество подземного мира и брака. Дэвид Лиминг пишет, что Лада, подобно Ярило, является умирающим и возрождающимся божеством. К восемнадцатому столетию Лада, по-видимому, взяла на себя роль матери-богини, а Ладо (также именуемый Дидо или Дидой), берёт на себя роль её сына и / или супруга. Советский археолог Борис Рыбаков предположил, что Лада и её дочь Лейла были богинями весны, представляя славянские версии греческого Лето и её дочери Артемиды, богини охоты.

Русские монашеские тексты с пятнадцатого по восемнадцатый век упоминают девушек, поклоняющихся богине по имени Лада и фаллическому богу по имени Ладо. Ритуалы проводились весной, в период появления русалок, в деревнях и полях. Лада упоминается в киевском синопсисе 1674 года, как богиня со времён Владимира Великого. Хотя первое документальное подтверждение культа поклонения исходит из польских церковных запретов языческих ритуалов пятнадцатого века. Например, почта ректора в Краковском университете около 1405 года гласит:
«По сей день они поют и танцуют своих богов: Ладо, Ясса и другие […], конечно, без отсылки на Святого Отца, так что хорошее может получиться из этого? Человек не получает спасения по именам Лады, Яссы, Квайи или Нии […], которые, кстати, являются именами богов, почитаемых здесь, в Польше, как это будет свидетельствовать по церанским летописям поляков
«.

Некоторые исследователи предположили, что Лада была просто рефреном (стих, строфа или припев, в определённом порядке повторяющиеся в тексте
) в славянских народных песнях или поэзии, и что данные имена не принадлежали ни одному реальному божеству. Однако подобные музыкальные традиции существуют во всех славянских и некоторых балтийских фольклорах наряду с народными фразами. Например, такими как «ладуваты
» (в Волынской области, что означает провести свадьбу), которые ссылаются на присутствие культа Лады. Литовские песни относятся к Ладе, как к «Великой Богине
» и «Матери Ладе
». Учёный и переводчик Уильям Ралстон Шедден-Ралстон комментирует:
«Один писатель зашёл так далеко, считая, что Ладо и Лада — всего лишь два сказочных персонажа, которые упоминаются только в русских песнях. Но общепринятая идея состоит в том, что Ладо было именем бога Солнца, подобно Фрейру, и что Лада была славянской копией Фрейи, богини весны и любви. В литовских песнях Lada упоминается, как «Lada, Lada, dido musu deve!» (Лада, Лада, наша великая богиня!). В песнях русского народа слова «Ладо» и «Лада» постоянно используются в качестве эквивалентов, в одном случае для любовника, жениха или мужа, а в другом для любовницы, невесты или жены
.»
После христианизации славян, почитание Лады было передано Деве Марии. Согласно Ралстону:
«По этой причине сербы называют её «Огненной Мэри» и говорят о ней в своих песнях, как о сестре Илии Громовержеца, то есть [Славянского бога грома] Перуна .
«

Отмечается, что русские священники жаловались, что это языческое явление не может быть подавлено, потому что молодые люди пришли в христианские храмы и начали игры, посвящённые Ладе. Вот почему Православная Церковь
немного изменила характер этих ритуалов, так что теперь в христианстве у нас царицы, а не русалки. Церемония Лады заключалась в плетении венков, затем они одевались на головы девочек, а далее их отдавали мальчикам, которые несли их домой и закрепляли над входной дверью либо на стене в своей комнате. Молодые люди надевали венки на шеи статуй своих богов, которые находились в их домах.
Интересная вещь о Ладе заключается в том, что русские назвали свою автомобильную линию именем «Лада
«, и это один из самых легендарных автомобилей в славянской истории.

Ну, разве Лада не сказочна красива? Я имею в виду конечно богиню, а не машину, хотя и она не так плоха. Хотя я должен признать, что и у этого автомобиля также имеется немного волшебства. Очевидная причина, по которой россияне решили дать название этой автомобильной линии, словом «Лада», то что это имя приносит удачу, и по сути должно защищать автовладельца от многих проблем встречающихся на дороге. Вы не думали приобрести себе Ладу? Не думайте, а идите и купите эту машину прямо сейчас!

Прочтя эту полезную статью, вы наконец выяснили, про славянскую богиню Лада
, кто она такая, и что символизировала в древние времена.

Узнайте больше про славянских богинь.

Руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь Лада — славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом.

Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати…

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.

Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.
Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.

Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.

Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.

Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.
Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов, Чулков, Кайсаров) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля, который в своем «Синопсисе» говорить: «четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати». Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского.

Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки «ладо», встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке «ай лену» (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI — XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни («Объяснения малорусских и сродных народных песен»), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев «ладо» встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: «Ай дид, ой ладо», «диди-лади, ди-диладушки», «ой диди ладу», «диди ладой», «ой дид ладо», «ладо, ладо, ладо мое» и другие. Как в Саратовской губернии говорят «давайте дидикать», то есть играть хороводные песни, от припева «диди», так сербохорватский припев «ладо» дал производный глагол «ладати», то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово «лада» — старинное русское; в «Слове о полку Игореве» оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде («я ищу себе ладу милую»), частью в среднем («мое ладо ревниво»).

Лада — Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада — Матерь богов; Она же — Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей — Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице.

Лада — Богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли «Матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада — Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной.

Чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или «лад» — ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее — «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово «лад». Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.

По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.

Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад — бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.

У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик — бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне — Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой — Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой.

Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения Великой Лады. Обычно статуи Богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах Её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза — дерево Богини) знак Лады — круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника- вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной. Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Эта статуя находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь — «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе». И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады. Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени — маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо. Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет — цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм Богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине XI века храма.

Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело Богини, он охватывал Её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая Её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленького Леля. Третий венок охватывал Её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки. Под ногами Богини лежали большие гусли — «самогуды». Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на «юбке» золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине.

Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное Её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане — Гиперборее. И её около сорока тысяч лет назад перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов («от великих холодов») на юг говорит и «Велесова книга». Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам — тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни.

Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись белые люди с первой группой крови. Эти прото-индоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации. Но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода. И в этом подземном храме — хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады — Женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста — письмена самого Сварога.

Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались «тиснением» (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма — тайника на Таймыре во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая — Ладе. Тут всё понятно; руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою уходившие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов «Весты», скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь-камня. А раз так, то Женская ипостась Рода — нежная и могучая Лада — являлась ещё и Богиней высшей небесной.

Новости Партнеров

Славянский бог, его место в пантеоне богов, почетание, изображение и символика

Славянская Богиня Любви и Красоты Лада считается покровительницей семейных уз, сохраняет брак, следит за тем, чтобы между супругами всегда царило взаимопонимание и уважение. Кроме того, она призвана оберегать детей, так как сама является Матерью Богов.

Место в пантеоне славянских Богов

Лада – это Богородица или Вселенская Мать, жена верховного Небесного Бога Сварога и Прародительница Перуна, Морены, Лёли, Живы, Леля и Полеля. Однажды она чуть не потеряла своего сына Перуна, поэтому прекрасно знает, как матери переживают и тревожатся за благополучие и здоровье собственных детей и всегда спешит помочь им. В древности многие славяне поклонялись ей больше, чем самому Роду, считая, что она превзошла его в мудрости.

Лада повелевает всеми стихиями природы, кроме того ее чтят все божества, так что любого из них она может призвать к себе на помощь. Тем, кто к ней обращается, она приносит в дом спокойствие, счастье, душевное равновесие, финансовое благополучие, помогает найти выход из самых сложных ситуаций, дарует красоту и обаяние.

Почитание

С древних времен до наших дней дошло немало слов, произошедших от имени Лады, ведь она не только является Богиней семейного уюта и счастья, но и ассоциируется с высшей силой, способной исправить, наладить все, что было разрушено, приведено в непригодность.

В день Лады (23 мая) женщины могут подойти к березе, обнять ее, сперва прислушаться к шелесту листвы, постараться понять, что она им «говорит», затем сказать свою просьбу и оставить подношение в виде меда, яблок, выпечки, цветов (чтобы привлечь красоту) или золотых монеток (для богатой жизни).

Изображение и символика

Ладу изображают в виде прекрасной девушки с длинными волосами, рядом с которой летают бабочки или плавает белый лебедь, однако, ее также могут представлять в одной из ее ипостасей – Птицы-Матери Сва, в которую она обратилась, когда искала своего потерянного сына. Ее одежда – это листья, цветы и травы, на лице непременно светлая и чистая улыбка.

Лада

Лада – это славянская богиня любви и красоты. Именем Богини Лады, наши предки называли не только её, но и хороший и добрый уклад жизни – ЛАД или ЛАДНЫЙ.

Богиня Лада, она же Богородица (Рожаница) – это женская ипостась самого РОДА и жена Бога Сварога. Лада – это богиня брачного союза и двух сердец, изобилия и урожая.

На славянских землях Богиню Ладу почитали более всего. До наших дней дошло даже письменное свидетельство и упоминание о Величественном Храме Богини Лады, стоявший в дохристианские времена на Подоле, в нижней части Киева. В центре же Храма стояла прекрасная и великолепная статуя, восхитительной и божественно красивой женщины, голова которой была увенчана розовым венком. Волосы же её, имели золотой олив и были украшены речным жемчугом. Её прекрасное тело, было одето в длинное славянское платье, покрытое сложной орнаментальной вышивкой и в талии обвязанное золотым поясом. Сам же Храм, традиционно был построен и выполнен из дерева и покрыт серебряными пластинами, в которых восхитительным образом отражались сотни горящих свечей и освещали все вокруг.   

В настоящее время, мифологи и славянисты не сомневаются о её существовании, т.к. о ней ранее упоминал в своём «Синопсисе» Иннокентий Гизель:

«Четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати»

Для Гизеля, источником знаний послужили книги польских историков Кромера и Стрыйковского. Которые были приверженцами теории Меховиты о том, что Богиня Лада полностью соответствовала по всем признакам и качествам греческой Богине Леде.

Вера в Богиню Ладу и других славянских Богов просуществовала вплоть до 18 века н. э. Ладу в народе называли Матерью Всех Богов, а христианская религия, так и не сумевшая вычеркнуть её из культуры наших предков, превратила её личность в Богородицу – мать Иисуса Христа.

Богиня Лада является Женской проекцией самого Рода, без которой, он бы не смог запустить механизм зарождения Вселенной. Древние Арии называли её Матерью Мира, которой она на самом деле и является. Наши предки возводили в её честь множество Храмов и Капищ несмотря на все тягости жизни обрушившиеся на их головы. Даже во времена «Великой Стужи» — последнего Ледникового периода, народ не забыл Богиню Ладу и вырезал её нетленный образ на скалах и костях мамонта.

Очевидно то, что её образ внушал доверие и спокойствие в душах наших предков, ведь Богиню Ладу почитали превыше всех Богов и считали её прородительницей всей необъятной  Вселенной, всех Богов Наших светлых и всего сущего.

Лада (мифология)

Записи Друзья

A-delina A-delina

Аватар A-delina

Блок: 1/8 | Кол-во символов: 175
Источник: https://www. liveinternet.ru/users/lviza_neo/post183621296

Немного истории

Со времен древних славян сохранилось немало легенд и сказок. Ключевое место с них уделено пантеону богов. Лада переводится как «госпожа», ее славили за то, что она была богородицей.

Именно в образе Матери воплощена богини и им она покровительствует. Божественному созданию близки их горести и печали. В мифах все начинается с рождения Перуна, которому было предначертано стать великим. Он управлял громом и молниями.

Рос ребенок быстро, был сильным и не терпелось ему прославиться в боя. Попросил он у отца, Сварога, палицу и пошел гулять. Злой Зверь, что ненавидел богов, решил убить Перуна. Для этого он превратился в змея и начал плестись вокруг него, льстить и уговаривать.

Недобрый Змей пытался убить мальца огнем, водой да никак. Тогда зарыл он его в гору и закрыл глыбами. Заснул Перун на 300 лет. А мать с отцом его пытались найти да никак. Тогда Лада принял облик красивой птицы и пронзительным криком летала она по миру, но безуспешно.

В итоге добралась она до богини судьбы, а та и сказала о судьбоносной роли Перуна. Для его поисков отправили братьев. Предпринятое путешествие окончилось удачей. Пропажу нашли, умыли живой водой и после он вырос и сразился со Змеем и убил его.

Блок: 2/9 | Кол-во символов: 1214
Источник: https://tarovsem.ru/vikka/bozhestva/boginya-lada-v-slavyanskoj-mifologii.html

—Метки

love ёлка Валентин ЖЗЛ америка антиквариат артисты библия булгаков весна война голливуд город дамские штучки день победы деревня детки дождь женщина животные зверушки зима игрушки иллюстрации интересно история вещей история россии история славян камни карнавал картинки кино китай книги кошки куклы лето литературные герои личное лошади люди маковский масленица мастер и маргарита мода модерн мои работы море москва мужчины натюрморты новый год и рождество ням-ням окна осень открытки пасха пейзаж пин-ап письмо подснежники портрет поэты праздники природа про музыку птицы путешествия пушкин ретро рецепты рождественская рождество романовы россия русь санки санта сказки сказоч-ник собаки сочи ссср старинные открытки старинные фото стекло стихи фарфор фото фотопрофи фразы франция художники цветы чёрно-белое шишкин ювелиры юмор ягоды япония

Блок: 2/8 | Кол-во символов: 879
Источник: https://www. liveinternet.ru/users/lviza_neo/post183621296

Славянская богиня Лада — покровительница любви и красоты

В мифологии  предков это богиня весны, любви и красоты. Особым почетом она пользовалась у незамужних девушек, а также женщин, которые уже состояли в браке. Лада — богиня-мать, ее представляли в виде молодой и красивой женщины с зеленоватыми волосами и в одеждах из листьев.

Она покровительница семейного очага, даровательница домашнего уюта и счастья в браке. К Ладе обращались засидевшиеся в девках и женщины, ищущие семейного счастья и прекращения проблем с мужем. Она же способна наделить красотой и качествами, присущими женщинам.

Лада у наших предков связана с посевами и весенней пахотой. Среди всех времен года ей соответствует весна. Логичнее было бы назвать Ладу богиней лета, однако, в славянском календаре такого времени года не было вовсе. Он состоял из весны, зимы и осени.

Образ богини Лады некоторыми учеными-фольклористами считается выдуманным. Последователи славянской веры полагают, что все дело в намеренном уничтожении славянского наследия. До наших дней дошло мало информации о язычестве и колдовстве предков.

Богиня любви Лада тесно связана с весельем, и неудивительно — она имеет отношение ко всем весенним обрядам и праздникам, а также свадьбам и сватовству.

Лада — супруга Сварога, но некоторые источники утверждают, что она его дочь. В славянском пантеоне, в отличие от греческого или римского, не было инцеста, поэтому Лада — либо жена, либо дочь Сварога, но не одновременно. Она мать Леля и Полеля. Первый — божество влюбленности, а второй — уже состоявшегося брака. Иногда их называют ипостасями Лады.

Блок: 2/4 | Кол-во символов: 1581
Источник: https://grimuar.ru/poltergeist/slavyanskie/slavyanskaya-boginya-lada.html

Детали образа

Неизвестно точно почему богиню назвали Ладой. Кто-то считает, что это от слова ладить, т.е. легко уживаться, находить общий язык. Она является воплощением славянской внешности. Волосы длинные и пшеничного цвета рассыпаются по плечам или заплетены в тугую косу до пола.

На голове ее шикарный широкий венок из полевых цветов. На теле сарафан белый с вышитыми узорами. Она вся тонкая, хрупкая, изящная и кожа ее цветом как молоко.

Важно:

Иногда ее представляют несущей сноп сена или колосьями пшеницы.

Над ней вьются птицы и бабочки. Не зря ее считали весной, она словно всем своим видом приносила жизнь в мир. В зрелом образе не девушки, а Матери Ладу изображают в темно-зеленом сарафане. Такой цвет символизировал обильный урожай.

День Лады в конце мая, когда все в зеленых листьях и красивых цветах. Именно 23 мая ей возносят молитвы и хвалу, приносят дары, почитаю ее добрыми словами. Она богиня любви и красоты, но также у нее просят помощи:

• обретение брака;
• здоровья потомства;
• крепость семейных уз.

Атрибут богини – лебедь. Именно эта птица окутана множеством красивых мифов. Согласно ним, птица любит один раз в жизни и при гибели партнера умирает от тоски. Перед смертью пронзительно поет ночью и с первыми лучами солнца умирает.

Важно:

Воплощает чистоту, невинность, преданность.

Еще один символ – круг с вписанным в него вверх ногами треугольниками. Первый знак воплощает бесконечность вселенной, второй – сердце вселенной.

Блок: 3/9 | Кол-во символов: 1478
Источник: https://tarovsem.ru/vikka/bozhestva/boginya-lada-v-slavyanskoj-mifologii.html

Славянская богиня Лада

Если вдуматься, то само имя богини — Лада звучит, крайне благозвучно и очень приятно. Само имя происходит от слова «лад», что означает хороший, пригожий, ладненький, милый. Древние славяне этим словом называли жену. Имя само диктует, какой представлялась нашим предкам идеальная жена: добрая, весёлая, спокойная и умная. В древнерусской речи присутствовали такие слова, как: «лады», что означало помолвка, или, например, «ладканя», так называлась песня, которую пели на свадьбе.
С сегодняшней русской речи часто употребляют слово «лады», сейчас оно скорее относится к сленгу, означает, что речь идёт о том, что говорящие смогли прийти к соглашению. В древности, когда достигали соглашения, то это называлось «ладником». Так, имя богини Лады непрерывно связанно с институтом брака. Именно поэтому древние славяне почитали её как богиню браков и семьи.
Если в семье долго не было ребёнка и рождалась дочь, то её называли Ладой, что означало, что этот ребёнок был желанен всем сердцем. Считалось, что это благодать самой богини.

Блок: 2/5 | Кол-во символов: 1054
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/lada/

Как выглядела?

На многочисленных картинках мы видим молодую женщину, очень красивую, с тонким станом. Одета она в платье из зелёных листьев, у неё длинные светлые волосы (иногда рисуют зелёные), на голове венок. Лада всегда окружена солнечным светом, и вокруг неё летают бабочки. Богиня — воплощение весны. Недаром её день отмечают в конце мая. В это время вся земля преображается. Всё вокруг покрыто сочной зеленью и цветами.

Люди делали Богине подарки в виде венков, ягод, букетов. Также в этот день была традиция печь из теста журавликов. Они были не только подношением Ладе, но и оберегом для жилища. Их размещали над входной дверью.

Картинки

Ниже вы увидите картинки с ее изображением:

Блок: 3/7 | Кол-во символов: 697
Источник: https://slav-rus.com/bogi/lada.html

Как выглядит Лада?

Славяне представляли богиню весны красивой и молодой женщиной с зелеными волосами, которые указывали на ее единство с природой. Одежда у нее из разных растений, а вокруг всегда летают бабочки. Расцветки ее нарядов всегда близки к природным оттенкам: лазурный, зеленый, багряный. Богиня красоты и любви Лада всегда выглядела женственно и светло. Славяне всегда описывали богиню веселой и наполняющей теплом и любовью все вокруг.

Блок: 3/9 | Кол-во символов: 447
Источник: https://womanadvice.ru/boginya-lada-v-slavyanskoy-mifologii-kak-molitsya-bogine-lyubvi-i-krasoty

Сварог и Лада

Сварог и Лада являются мужем и женой, и главными богами в древнеславянском пантеоне. Они первые дети Великого Рода, являясь его продолжением. Лада и Сварог-это воплощение женской и мужской силы, от которого и произошла наша вселенная. По верованиям наших предком, вначале было яйцо, из которого появился Род и тело его послужило полотном для создания вселенной. Солнце и луна — это очи Рода, а млечный путь — это его волосы. Он искрой света и святого огня породил своего первого сына Сварога, что стал небесным кузнецом всего мира. Лада второе творение Рода, и она стала женой для Сварога.
Сварог ковал и из искр его огня рождались новые боги, а Лада порождала богинь, которые были её продолжением и воплощением одновременно. Сварог выковал для своей жены самое первое обручальное кольцо, что научило людей искать своих суженных. Чаще всего Лада и Сварог изображались вместе, как отец и мать всего живого. Они символ крепкого семьи и любви между супругами. Отличный пример того, как мужчина и женщина должны дополнять друг друга.

Блок: 4/5 | Кол-во символов: 1047
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/lada/

Интерпретация в свете этимологии

О. Н. Трубачёв считает неприемлемыми обе крайности, порождённые неясностью слова — как возведение Лады в ранг божества, так и отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену. Исследователь трактует слово в контексте славянских терминов родства.

Согласно мнению Трубачёва (1959), праслав. *lada восходит к индоевропейскому корню *aldh- «выросший, зрелый», который дал в германском aldi- «человек». Таким образом, первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (ср. упоминание лад — возлюбленных мужей — в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину — вторично. В качестве сравнительного материала Трубачёвым привлекается литовское имя Aldona, которое может восходить к предполагаемому термину родства *alda(s) = др.-рус. лада при помощи суффикса -ona.

Песенный рефрен дед-ладо/дид-ладо восстанавливается для общеславянского как *děd lada, то есть это название старшего родича (дед) и именное определение при нём. Возможно также сопоставление дид с балтийский корнем did- «большой, великий» (лит. didelis «большой», didus «величественный»).

В этимологическом словаре 2004 года Шанского и Бобровой дана этимология слова:

Лад. Общеслав. Является суффиксальным производным (суф. -д-) от той же основы, что и ладога — «мир, лад, порядок».
Лада. Общеслав. Считается производным с помощью темы -а от ладъ — «мир, порядок». Ср. то же развитие значения в милый, милая одного корня с сущ. мир.

Блок: 4/6 | Кол-во символов: 1473
Источник: https://ru. wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%B4%D0%B0_(%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)

Заповеди Лады — что это?

Многие славянские боги и богини имели свой свод правил, который должны были соблюдать славяне, желающие жить счастливо. Лада в славянской мифологии ассоциировалась и с некоторыми необычными обычаями.

1. Эта богиня считалась символом плодородия, причем не только в плане урожая, но и в деторождении.
2. Если человек женился по расчету и без чувств, тогда говорили, что не на Ладе женился.
3. Славяне называли ладами женщин, у которых в семье было все хорошо, то есть «ладно».
4. Славяне верили, что богиня Лада при рождении дает ребенку судьбу.

Блок: 4/9 | Кол-во символов: 562
Источник: https://womanadvice.ru/boginya-lada-v-slavyanskoy-mifologii-kak-molitsya-bogine-lyubvi-i-krasoty

Символы и обереги богине Лады

Символы богини Лады разные, где каждый имеет свои особенности и свойства, но тем не менее все объединяются щедростью Матери Сва направленной на любящих и чтущих крепкую семью.

Наиболее распространенные обереги Богородицы сохранившиеся до наших дней:

Для создания оберега вышивается (или наносится иным образом) знак богини на одежду, украшения или предметы быта.

Силу имеет и оберег в виде Чура Богине с нанесенным символом Лады.

Магические свойства символов

Сила оберега с символом Звезда Руси зависит от его предназначения. Вышитая или Нарисованная на холсте звезда оберегает дом и членов семьи. Размещается изображение там, где семья собирается вместе.

В случае использования как нательный оберег помогает достичь поставленных целей и улучшить навыки мастерства.

Это интересно. Звезда Лады внешне имеет большое сходство со знаком звезда Сварога, однако это абсолютно разные символы имеющие каждый свою силу.

Символ ладинец предназначен девочкам, девушкам, женщинам. Представляет символ бесконечности и помогает девушке расти и совершенствоваться на каждом этапе жизни. Сохраняет красоту и здоровье, помогает найти гармонию на разных этапах развития (дочь, девушка, жена, мать).

Оберег ладинец помогает раскрыть женственность, что важно для создания крепкой семьи и умении любить.

Сила оберега накапливается с возрастом, чем дольше талисман оберегает девушку. Тем он сильнее.

Молвинец подходит каждому не зависимо от возраста, пола и профессии. Сила обережного символа заключается в защите от сглаза, порча и другой черной магии сотворенной людьми.

Является символом семейной и родовой связи каждого человека.

Символ молвинец олицетворяет закон бумеранга — каждый негативный посыл на другого вернется его сотворившему.

Свадебник олицетворяет единство мужчины и женщины объединенных священным обрядом. Носить следует одновременно обоим супругам, одевается в день свадьбы после обряда бракосочетания. Данный символ также означает объединение двух родов  и способствует укреплению родственных связей.

Блок: 6/9 | Кол-во символов: 2038
Источник: https://SilaOberega.ru/bogi-slavyan/boginya-lada/

Дети богини Лады

У Лады было двое детей: сын и дочка. Леля – богиня весны, искренности и девичьей любви. Представляли славяне ее юной и чистой девушкой, которая достигла возраста, когда ей можно выходить замуж. Изображали Лелю всегда в окружении природы. Дочь богини Лады имеют свою руну, которая называется в ее честь. Символизирует руна воду в ее игривом проявлении. В легенде говорится о том, что Леля полюбила Ярило, но ее чувства не были взаимными. Через какое-то время она вышла за Финиста.

Богиня Лада имела сына – Полеля, который был богом семейных уз. Представляли люди его мужественным, высоким, улыбающимся мужчиной, одетым в тонкую и простую рубашку, а на голове у него находится венок из шиповника. Полель в одной руке держит венок с шипами, который он подает будущей жене, а в другой у него рог с напитком верности. Он считается покровителем пар, которые уже состоят в браке. Славяне обращались к нему, чтобы сохранить свои чувства и избежать проблем.

Блок: 5/9 | Кол-во символов: 968
Источник: https://womanadvice.ru/boginya-lada-v-slavyanskoy-mifologii-kak-molitsya-bogine-lyubvi-i-krasoty

—Постоянные читатели

Катюша24

Alla32 Bo4kaMeda Desert_Man Elena_Besedkina Elena_Leonidovna Hatshepsoot Irishkin-dom Konstancia LJILJANA Lamerna LediLana MiG-May Milaja_moja Morskaja_-_Marishka Na_Na_1 YESTA belorys_kh digori gallaluna gedichte gla-mur gmb_volkova oksymoron pro100sergacheva stella4707 tat_ka_belaja Анастасия_Печерская Борис_Комиссаров Валентина_Алексеевна ВладимЕр_Козинов Елена_Коцарь Жасминка1 ИНТЕРЕСНЫЙ_БЛОГ_ЛесякаРу ИнкоКросс Ирина-04 Капельки_души Людмила_48 Людмила_Морозова МАМАКА Мама_Дина Марианна-Осень Огнена Оксана_Лютова Ольга_Фадейкина Светлана_Лякутина Трииночка Эльдис веронесса татьяна_корбан

Блок: 6/8 | Кол-во символов: 708
Источник: https://www. liveinternet.ru/users/lviza_neo/post183621296

Муж богини Лады

Супругом главной богини славян считается небесный бог Сварог, который был первым воплощением Рода. Согласно легендам благодаря ему появилась земля, океан и другие боги. Сварог и богиня Лада у славян были первой и самой крепкой семейной парой для людей того времени.

1. Обращались славяне к Сварогу в трудные времена, когда им необходима помощь и поддержка.
2. Считали этого бога символом труда, который учил людей работать, чтобы получать результаты.
3. Сварог изготовил для людей плуг, и он научил их обрабатывать землю

Блок: 6/9 | Кол-во символов: 531
Источник: https://womanadvice.ru/boginya-lada-v-slavyanskoy-mifologii-kak-molitsya-bogine-lyubvi-i-krasoty

Важные предписания

Лада считала своей роль быть женой и матерью, хранить дом и заниматься им. Того же она ждет от всех женщин. Поэтому для получения ее благословения необходимо выполнять определенные законы.

Например, заключать брак нужно только летом. Именно в период царствования жизни, обильных урожаев и зелени все вокруг символизирует любовь. Союзы в это время выходят особо крепкими.

Каким бы не был муж плохим, отказываться от него нельзя. Брак не всегда приносит светлые моменты, иногда он воплощает множество проблем. Например, таких как немощность, отсутствие денег и т.д. Ждет кара предавшую жену. В наказание будет лишена она счастья на веки вечные.

Лада, едва не потеряв сына, проклинает и ненавидит тех, кто выкидывает детей. Не будет таким женщинам мира и спокойствия. Тревога и беспокойство съедят ее да умереть не дадут. Век ей маяться.

Хорошая атмосфера в семье будет только когда в доме все творится с улыбкой и добром. Тогда и муж будет здоров и еда будет вкусная и дом светлый. А если жена всех ненавидит да проклинает, с руганью готовит и убирается, то не быть миру в ее доме, все пойдет прахом. Ломаться, пригорать, хворать все будут.

Задача любой девушки – рождение ребенка и не одного. Сыновья да дочери являются главным предназначением семьи.

Важно:

За детьми нужно смотреть и заниматься их воспитанием.

Нельзя считать себя хозяином природы. Да, люди берут ее ресурсы – плоды, деревья, животных. Но это дары от богов, а не плата. Относится к ней нужно с уважением. Не обижать детенышей, не ломать напрасно кусты и т.д.

Жена уважает супруга, а он – ее. Только при таком подходе можно будет наблюдать мир и любовь. Сохранять и приумножать силу союза задача обоих. Неправильно перекладывать все на плечи кого-то одного.

Богиня любит трудолюбивых. Поэтому просыпаться нужно с первыми лучами солнца, засыпать с темнотой. Лень и желание валяться до обеда не поощряется сущим.

Обязанность помогать старикам лежит на детях, а особенно на младшем ребенке. В семье должно быть очень много детей.

Соблюдение таких законов позволяет получить расположение и милость богов, которые помогут своим служащим. В дальнейшем роду они тоже пригодятся.

Блок: 7/9 | Кол-во символов: 2179
Источник: https://tarovsem.ru/vikka/bozhestva/boginya-lada-v-slavyanskoj-mifologii.html

—Сообщества

Участник сообществ (Всего в списке: 5) Gallery_Modern_Art Арт_Калейдоскоп ЛиРу Geo_club Сама_овца

Читатель сообществ (Всего в списке: 1) АРТ_АРТель

Блок: 7/8 | Кол-во символов: 193
Источник: https://www.liveinternet.ru/users/lviza_neo/post183621296

Татуировка с изображением звезды

Татуировка с изображением звезды Лады обладает магическими свойствами и оказывает серьезное влияние на судьбу человека. Человек носящий изображение на теле находится под покровительством богини. При выбивании тату на теле любого славянского символа не изменяйте начертание главного изображения. Любые изменения отражаются на оказываемом влиянии знака.

Еще одним важным моментом является осознанный подход к выбору знака Руси. При отсутствии веры в данную культуру и жизни противоречащей канонам славянских богов лучше сделать выбор в сторону других изображений, не несущих сакрального значения.

Блок: 8/9 | Кол-во символов: 630
Источник: https://SilaOberega.ru/bogi-slavyan/boginya-lada/

Обереги древних славян – Лада

Главный амулет, который ассоциируется с Ладой – Звезда Руси. Согласно легенде люди хотели создать символ, который объединяет в себе все знания, силу и мудрость всех поколений.

1. Внешне символ представляет собой восьмиконечную звезду, которая олицетворяет единство трех миров: мертвых, реальный и для высших существ. Еще Звезду Лады считают символом единства прошлого, настоящего и будущего. Ромб в этом обереге представляет плодородные поля пшеницы. Линии за его пределами – символ веры, справедливости, чести и свободы. Есть мнение, что они олицетворяют собой стороны света. Еще одна часть оберега – коловрат, символизирующий бесконечное движение и развитие.
2. Славянский амулет Лада имеет важный смысл – мировая гармония и соединение мужского и женского начала.
3. Считается, что человек, который будет носить такой оберег, получит мудрость, научится прислушиваться к интуиции и поймет свое жизненное предназначение.
4. Амулет Лады идеально подходит для женщин, которые стремятся к созданию семьи или хотят наладить отношения в доме.
5. Помогает символ нормализовать работу нервной системы, избавиться от стресса и улучшить настроение.
6. Звезда Лады может служить защитой от разного негатива. Символ можно повесить дома в качестве картины и тогда он будет оберегать всю семью.

Блок: 8/9 | Кол-во символов: 1300
Источник: https://womanadvice.ru/boginya-lada-v-slavyanskoy-mifologii-kak-molitsya-bogine-lyubvi-i-krasoty

Любопытные моменты

Боги разных пантеонов широко отражены в искусстве. У художников часто встречается богиня Лада в разных образах. В эзотерических магазинах продаются обереги в ее честь и связанные с ее силами. Часто он сочетает в себе элементы кельтских орнаментов и знак Леля.

Некоторые исследователи уверены, что богиня порождение современной культуры. Историки и археологи расходятся во мнениях, так как нет достоверных источников о ее существовании.

Некоторые ученые считают, что попадание Лады в славянскую мифологию произошло случайно. Она была из греческого фольклора и звалась Ледой.

Среди современных последователей язычества Лада занимает особое место и в ее честь проводят праздник. В качестве оберега пекли хлеб в виде журавля. Его ставили над дверью и оставлялись на год. Маленькие птички в виде булочек раздавались людям.

Блок: 9/9 | Кол-во символов: 840
Источник: https://tarovsem.ru/vikka/bozhestva/boginya-lada-v-slavyanskoj-mifologii.html

Кол-во блоков: 33 | Общее кол-во символов: 30940
Количество использованных доноров: 8
Информация по каждому донору:

1. https://slav-rus.com/bogi/lada.html: использовано 2 блоков из 7, кол-во символов 2185 (7%)
2. https://SilaOberega.ru/bogi-slavyan/boginya-lada/: использовано 2 блоков из 9, кол-во символов 2668 (9%)
3. https://womanadvice. ru/boginya-lada-v-slavyanskoy-mifologii-kak-molitsya-bogine-lyubvi-i-krasoty: использовано 5 блоков из 9, кол-во символов 3808 (12%)
4. https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/lada/: использовано 2 блоков из 5, кол-во символов 2101 (7%)
5. https://grimuar.ru/poltergeist/slavyanskie/slavyanskaya-boginya-lada.html: использовано 1 блоков из 4, кол-во символов 1581 (5%)
6. https://tarovsem.ru/vikka/bozhestva/boginya-lada-v-slavyanskoj-mifologii.html: использовано 5 блоков из 9, кол-во символов 6627 (21%)
7. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%B4%D0%B0_(%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F): использовано 3 блоков из 6, кол-во символов 6227 (20%)
8. https://www.liveinternet.ru/users/lviza_neo/post183621296: использовано 5 блоков из 8, кол-во символов 5743 (19%)

Лада, славянская богиня весны и любви

Ладе, славянской богине весны, поклонялись в конце зимы. Она похожа на норвежскую Фрейю и греческую Афродиту, но некоторые современные ученые считают, что она была изобретением анти-языческих священнослужителей в 15 веке.

Ключевые выводы: Lada

• Альтернативные имена: Леля, Ладона
• Эквивалент: Фрейя (норвежская), Афродита (греческая), Венера (римская)
• Эпитеты: Богиня весны или Богиня конца зимы
• Культура / Страна: Дохристианские славянские (не все ученые согласны)
• Первичные источники: Средневековые и более поздние анти языческие писания
• Царства и силы: Весна, плодородие, любовь и желание, урожай, женщины, дети
• Семья: Муж / брат-близнец Ладо

Лада в славянской мифологии

В славянской мифологии Лада — двойник скандинавской богини Фрейи и греческой Афродиты, богини весны (и конца зимы), а также человеческого желания и эротизма.Она находится в паре со своим братом-близнецом Ладо и считается богиней-матерью некоторых славянских групп. Говорят, что ее поклонение было перенесено на Деву Марию после того, как Киевская Русь приняла христианство.

Тем не менее, недавние исследования предполагают, что Лада вообще не была дохристианской славянской богиней, а скорее созданием анти-языческих священнослужителей 15-го и 16-го веков, которые основывали свои рассказы на византийских, греческих или египетских историях и стремились очернить культурное наследие. аспекты языческой культуры.

Внешний вид и репутация

Славянская богиня Лада. Работа русского скульптора Сергея Тимофеевича Коненкова (1874–1971).
Википедия / Шакко / CC BY-SA 4.0

Лада не упоминается в дохристианских текстах, но сохранилось очень мало. В записях XV и XVI веков, где она впервые появляется, Лада — весенняя богиня любви и плодородия, хранительница урожая, защитница влюбленных, пар, брака и семьи, женщин и детей. Она изображена как сладострастная женщина в самом расцвете сил, полная, зрелая и символ материнства.

Слово «лад» на чешском означает «гармония, понимание, порядок», а на польском — «порядок, красивый, милый». Лада появляется в русских народных песнях и описывается как высокая женщина с волной золотых волос, увитых короной на голове. Она воплощение божественной красоты и вечной молодости.

Сказка о Ладе 18 века

Русский писатель-пионер Михаил Чулков (1743–1792) использовал Ладу в одной из своих сказок, частично основанной на славянской мифологии. «Славенские сказки» («Сказки о желании и недовольстве») включают рассказ, в котором герой Силослав ищет свою возлюбленную Прелепу, похищенную злым духом.Силослав достигает дворца, в котором он находит Прелесту, лежащую обнаженной в морской ракушке, наполненной пеной, как если бы она была богиней любви. Купидоны держат над головой книгу с надписью «Пожелай и да будет». Прелеста объясняет, что ее королевство занято исключительно женщинами, и поэтому здесь он может найти безграничное удовлетворение всех своих сексуальных желаний. В конце концов, он прибывает во дворец самой богини Лады, которая выбирает его своим любовником и приглашает его в свою спальню, где она исполняет свои собственные желания и желания богов.

Силослав обнаруживает, что причина, по которой в королевстве нет мужчин, заключается в том, что Прелеста совершила прелюбодеяние со злым духом Влегоном, в результате чего погибли все мужчины в королевстве, включая ее мужа Роксолана. Силослав отклоняет предложение Прелесты и вместо этого побеждает Влегона, добиваясь воскрешения Роксолана и его людей. Наконец Силослав находит свою Прелепу и целует ее, но обнаруживает, что она — замаскированный Влегон. Кроме того, вскоре он обнаруживает, что богиня Лада тоже не она сама, а ужасная старая ведьма, принявшая облик богини.

Была ли славянская богиня Лада?

В своей книге 2019 года «Славянские боги и герои» историки Джудит Калик и Александр Учитель утверждают, что Лада является одним из нескольких «фантомных богов», добавленных в славянский пантеон антиязычными священнослужителями в период средневековья и позднего Нового времени. Эти мифы часто основывались на византийских прототипах, а имена славянских богов появляются как переводы имен греческих или египетских богов. Другие версии взяты из современного славянского фольклора, которые, как полагают Калик и Учитель, не имеют четких признаков даты происхождения.

Калик и Учитель утверждают, что название «Лада» происходит от бессмысленного припева «ладо, лада», который встречается в славянских народных песнях и превращается в парную совокупность богов. В 2006 году литовский историк Рокас Балсис заявил, что вопрос о подлинности богини не решен, что, хотя нет никаких сомнений в том, что многие исследователи предполагали, что она существовала исключительно на основе источников 15-21 веков, в странах Балтии существуют некоторые ритуалы, которые Кажется, это поклонение зимней богине по имени Лада во время «ledu dienos» (дни града и льда): это ритуалы, включающие рефрен «Ладо, Лада».

Источники

• Балсис, Рокас. «Лада (Дидис Ладо) в балтийских и славянских письменных источниках». Acta Baltico-Slavica 30 (2006): 597–609. Распечатать.
• Драгня, Михай. «Славянская и греко-римская мифология, сравнительная мифология». Brukenthalia: Обзор румынской истории культуры 3 (2007): 20–27. Распечатать.
• Fraanje, Maarten. «Славенские сказки как сказки о желании и недовольстве» Михаила Кулькова. Русская литература 52.1 (2002): 229–42. Распечатать.
• Калик, Юдифь и Александр Учитель. «Славянские боги и герои». Лондон: Рутледж, 2019. Печать.
• Марьянич, Сузана. «Диадическая богиня и дуотеизм в« Древней вере сербов и хорватов »Нодило». Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204. Распечатать.
• Ralston, W.R.S. «Песни русского народа как пример славянской мифологии и русской общественной жизни». Лондон: Эллис и Грин, 1872.Распечатать.

Лада Славянский символ — Древние символы мира

Описание Лады

Лада — славянская богиня красоты и плодородия. Ее символ, или звезда, служит защитой от негативной энергии или темных сил. Четыре точки звезды представляют веру, свободу, праведность и честь, а круг представляет Солнце.

Общее славянское описание

Славянские символы происходят из Северной Европы и Евразии. Славяне, которые были их создателями, представляют собой этническую группу, существующую в Европе, по крайней мере, со времен римлян. Славяне — самая большая этническая группа в Европе, имеющая общую языковую и культурную историю. Древние славяне жили в племенных обществах под председательством племенных вождей и исповедовали многотеистическую форму язычества. Однако со временем племена консолидировались и вскоре после этого большинство из них обратились в христианство. Символы в этой категории преимущественно происходят из дохристианского периода и связаны с богами (болотами) языческой славянской мифологии. Славянская мифология олицетворяла многие аспекты мира, при этом верующие считали, что воды, леса, домашние хозяйства и даже болезни представлены духами или управляются ими.Не менее важным для славянской мифологии было поклонение предкам, хотя племена не вели записи о своих предках. Считалось, что умершие предки существовали в том же духовном плане, что и славянские божества. Также поклонялись первичным богам, связанным с солнцем, луной, небом, небом и подземным миром. Славяне верили в три плана существования: небеса, которыми управляют Перун, Даждьбог, Мокошь и Лада, символизируемые солнцем и луной; земной план, занятый человечеством; и подземный мир, символизируемый змеями и тьмой, которым правит Велес. В наши дни некоторые древние славянские ритуалы сохраняются в Восточной и Северной Европе. Другие были ассимилированы христианским учением и присоединились к новым верованиям. В последние годы возникла новая языческая система верований, родновери, которая утверждает, что является продолжением древних славянских верований, которые христианство заменило в средние века.

Славянские боги (божества славянской религии)

До того, как Владимир Киевский принял христианство и крестил всю Киевскую Русь, он был язычником.Когда он пришел к власти в 978 году, он построил храм, посвященный шести его любимым славянским богам, чтобы соединить себя и богов в умах своего народа. Мы знаем только о семи богах, которым поклонялись в языческой Руси, потому что они были записаны в Первой летописи, первой газете России в 1113 году.

Кем были славянские боги Киевской Руси?

Перун

Бог неба, грома и войны. Перун похож на воина с мускулами и внушительной медной бородой. У него также может быть кувалда или лук и стрелы. Он был любимцем Владимира и считался самым могущественным и высшим богом в храме.

Большинство статуй были сделаны из дуба или камня, и, в случае Перуна, дуб был наиболее распространенным материалом, из которого изготавливались его статуи. Многие деревни вырезали его статую на самом достойном внимания дубе в округе.

Даждьбог

Имя Даждьбог дословно переводится как бог-даритель.Он получил награду «Выбор народа», так как именно он отвечал за раздачу богатства и обеспечение солнца. Его часто изображают с ореолом солнца вокруг головы и солнечным шаром в руке.

Каждый день он рождался и с каждым днем ​​становился старше. Он умер с закатом, чтобы возродиться на следующее утро с восходом солнца.

Стрибог

Стрибог — сын Перуна и бог ветров, воздуха и неба. Созданный ветром качающегося молота, он — бог, который всегда в движении.Он бродит по открытому пространству и может протиснуться в мельчайшие отверстия.

Он похож на старика, часто держит в руках золотой лук или охотничий рог, которые он использует, чтобы вызвать ветер. Этот бог немного антиобщественен и обычно не общается с другими богами, но он приходит быстро, когда это необходимо (несмотря на свой возраст).

Хотя у него было много замечательных качеств, люди обожали его просто потому, что после каждой суровой зимы он помогал приносить весну с порывом воздуха.

Simargl / Семаргл

Бог огня и плодородия, он считается правой рукой Перуна.Симаргл был оборотнем, который выглядел либо как молодой воин с окружающим его пламенем, либо как большой крылатый пес или лев. Чаще всего он предпочитал принимать форму собаки. Благодаря своим крыльям он мог летать, и люди считали его довольно умным и быстрым.

Мокошь

Единственная женщина в пантеоне богов Владимира. Мокошь — богиня судьбы и защитница рожениц. Также она наблюдала за ткачеством и прядением. Мокошь любила проводить время в костюме старухи, гуляя и навещая людей в их домах во время Великого поста.

Закуска

Хорс — один из самых загадочных богов языческой Руси. Кажется, что о нем написано не так много, но мы точно знаем, что он был богом солнечного диска. Днем Хорс двигался по небу, а ночью прятался под землей. Он также ассоциируется с исцелением и болезнью.

Несмотря на отсутствие информации об этом боге, мы знаем, что он, должно быть, был важен для народа Руси, потому что его статуя находилась в пантеоне вместе с другими богами, которых князь Владимир считал очень важными.

Велес

Король подземного мира, урожая и скота, Велес можно было найти во влажных низинах. Он был описан как шерстистый, мокрый, волосатый и смуглый с интересом к богатству, музыке, магии и предательству. Этот бог был врагом Перуна, и они часто воевали, потому что Велес был коварным, озорным богом, часто крадущим сына, жену, скот Перуна, все, что он мог заполучить. Это воровство привело к нападениям Перуна, который бросил молнии в долину, где жил Велес.К счастью для Велеса, он мог превратиться в дерево, животное или даже в человека для самозащиты… по крайней мере, на некоторое время.

Люди верили, что эти войны объясняют смену времен года. Сухой период был, когда Велес снова воровал, а штормы означали, что Перун защищал свои владения и возвращал Велеса на его место. Перун добился успеха, Велес был побежден и изгнан, в результате чего было освобождено все, что он украл. Это никогда не было постоянным, и он возвращался каждый год только для того, чтобы продолжить цикл.

В Киевской Руси статуя Велеса не помещалась в пантеоне, а располагалась у подножия холма недалеко от рынка, вдали от Перуна.

Почётное упоминание

Стержень

Не один из богов в храме Владимира, вероятно, потому, что его в то время больше не существовало, а один из моих личных фаворитов и заслуживает почетного упоминания только из-за того, насколько он крут. Род был создателем всего сущего, включая других богов, что технически делает его верховным славянским богом.

Он пришел на Землю в золотом яйце и вылупился, как цыпленок. Создав все, он понял, что чего-то не хватает. Итак, он дышал на землю и родилась богиня любви (Лада). Она также появилась как яйцо на земле, и когда ее яйцо вылупилось, из нее пролилась любовь.

Когда Род закончил работу, он просто исчез, что, вероятно, объясняет, почему его нет в храме Владимира.

Если вам понравилась эта статья, не забудьте заглянуть на нашу страницу в Facebook, чтобы узнать больше о России!

Боги, демоны и обычаи древних славян — Лада

                                               
 ada (Ляда) - нищета, впервые появляющаяся в качестве мужского божества в пантеоне божеств.Летописец в своем перечислении польских божеств поставил Ладу на второе место, описав его такими словами: 
                           
 Марс назывался Лада.  Воображение поэтов сделало его вождем и богом войны. Они молились ему о победе над врагами и о храбрости для себя, поклоняясь ему очень дикими обрядами. (цитата по: Ян Длугош Рочники или хроника знаменитого Королевства Польского, изд .: Я. Домбровски, Варшава, 1961). 
                           
 Божество по имени ada также упоминается Мацеем Меховита, который в своих Польских хрониках описал предполагаемый культ греческих божеств среди поляков, утверждая, что ada на самом деле является Ледой, а не Марсом, и матерью Лелы и Полелы.Три божества по имени Лада, Бода и Лели, которым нужно было поклоняться на Лысой Горе, также упоминаются в Свентокшиском романе 16-го века. 
                           
 Существование культа Лада и его возможные функции все еще обсуждаются исследователями. Александр Брукнер отверг подлинность божества, считая, что слово ada - это архаизм, означающий «невеста», «любовник», «жена», но также «супруга», «муж», так как, по его словам, это двойное существительное. Он использует примеры из древнечешского и древнерусского языков. Он также указывает, что слово «łado» было постоянным элементом свадебных ритуальных песен. Борис Рыбаков, напротив, признал подлинность Лады как женского божества, связанного с любовью и растительностью. 
                           

                                
                                  
                              
                              
                                
                                  
                                  
                                
                              
                             
                             
                            
                              Ой! Это изображение не соответствует нашим правилам в отношении содержания.Чтобы продолжить публикацию, пожалуйста, удалите его или загрузите другое изображение.
                             
 В качестве любопытства стоит также добавить обычаи славянских племен 10 века, описанные, в частности, арабско-еврейским путешественником Ибрагимом ибн Якубом.  Его отчет внесен в книгу дорог и стран Абу Абдуллы аль-Бакьерго. Есть отрывки, посвященные нашим славянским прадедам. «Их женщины, когда они выходят замуж, не прелюбодействуют, но девушка, когда она влюбляется в любого мужчину, идет к нему и удовлетворяет свое желание.И когда супруг женится на девушке и находит ее девственницей, он говорит ей: «Если бы тебе было хорошо, мужчины желали бы тебя, и ты обязательно выбрал бы того, кто лишит тебя девственности», - говорит она, «Если бы Вы верите в сообщения, это не особо ценилось, поскольку свидетельствовало о незрелости девочки. Тем не менее, она была желанной с ребенком, что было доказательством ее фертильности. Разводы также допускались, но они случались редко, потому что в то время человек должен был принести в жертву свое приданое.В то же время женщины были очень привязаны к своим мужьям, и в случае его смерти нередко происходили самоповреждения, а также описываемая фигура богини и ее жрецов по имени Лада-Чичиками. Священники часто отвечали за половое воспитание как женщин, так и мальчиков.  Они определили, когда девушка достигнет половой зрелости. Именно тогда на ягодицах остался отпечаток руки, измазанной сажей. 
                                       

Лада / Лада — Славянская богиня любви, красоты и лета — Славянская мифология Суббота

На прошлой неделе мы говорили о темной Зморе / Море / Кикиморе, но в эту славянскую субботу накануне Дня святого Валентина.Это требует более легкой темы. Итак, мы переходим к богине любви в славянской мифологии: Лада (также известная как Лада — не машина — или Лада).

Примечание: когда мы приближаемся к майскому выпуску обложки книги « Кинжал в ветрах », первой книги в моей серии славянских фэнтези под названием « Морозные хроники », вы можете подписаться на мой ежемесячный информационный бюллетень для получения обновлений, а также бесплатных новелл, действие которых происходит в мире. серии.

Изображение предоставлено: Lady-Ghost

Роль Кады и сомнения относительно нее

В славянской мифологии весна часто упоминается как важный поворотный момент года. Будь то Весна, Живия, Ярило / Ярило или Дзеванна, с приходом весны и поражением богини зимы Марзанны / Мораны были связаны разные боги. В центре внимания находится конфликт между весной и зимой, поэтому лето упоминается реже.

Это делает роль Лады как богини лета интересной. Ее основные роли — это скорее богиня любви и плодородия, но иногда она изображается с солнечным элементом. В некоторых регионах России, а затем и в Прибалтике ее также сравнивали с Фрейей — норвежской богиней любви.Эта связь между летом и любовью имеет смысл в рамках славянского языческого календаря, поскольку было много весенних и летних праздников плодородия, таких как Купальская ночь / Ночь Купалы.

В народных песнях также упоминается Када, особенно в России, и ведутся споры о том, является ли ее имя просто частью этих народных песен или она настоящая богиня. Я не буду углубляться в эти дебаты, поскольку они еще не окончательно решены, хотя есть или , которые говорят, что у нее действительно были культы во всех славянских племенах.

Связи с другими богами

В первую очередь, Лада считается женой Сварога / Сварога, старшего бога в славянской мифологии. В таком браке ее часто считают матерью Перуна — бога грома — но семейные отношения в славянской мифологии сильно различаются в зависимости от региона, и даже утверждается, что она жена Перуна (хотя гораздо реже).

Наряду с ее ролью лета, некоторые сказки говорят, что она, как и многие боги весны, отправляется зимой в подземный мир Навиа / Нава и возвращается весной.В ее случае это, как говорят, из-за неверности Сварога, что похоже на историю Марзанны и Ярило. В это время она отправляется к Велесу / Велесу, богу подземного мира.

Некоторые народные песни, в которых упоминается Када, включают другое имя, «Ладо», и высказываются предположения о таком боге, как ее божественный близнец. Однако такой бог еще более спорен, чем поклонение Шаде.

В Польше также ходят сказки о том, что Лада была матерью божественных близнецов по имени Лель и Полель. Существование регионального культа, посвященного этой паре, кажется более вероятным, но здесь, опять же, есть споры и отсутствие первоисточников.

Изображение предоставлено: Игорь Ожиганов

Внешний вид

Łada внешне похожа на большинство богинь плодородия. Она показана как полнотелая мать, иногда похожая на Мокоша / Мокошь (Великая Мать). В народных песнях она описана с золотисто-светлыми волосами, заплетенными в венец на голове.

В

Морозные хроники

Из-за появления Лады в польской мифологии (которая лежит в основе моих славянских фэнтези-сериалов) богиня появляется в моих книгах как жена Сварога.Она, как и ее муж, более удалена в рассказах, позволяя молодым поколениям богов выполнять многие из ролей, которые она занимает. При этом ее роль любви имеет решающее значение во время фестивалей племен, рассказанных в рассказе, и, возможно, позже она решит принять более активное участие, когда ее внуки ссорятся.

Вот и все о славянской субботе на этой неделе. Обязательно следите за появлением новых сообщений на следующей неделе, и если вы не видели всю серию сообщений, обязательно ознакомьтесь с ними.

* Как всегда, краткий отказ от ответственности.Славянская мифология обширна и не описана во многих первоисточниках, если таковые имеются, поэтому существует множество интерпретаций. Интерпретации, которые я использую здесь, взяты из источников, которые я считаю надежными.

Lada / ada — славянская богиня любви, красоты и лета. Искусство Lady-Ghost. Текст в комментариях. : мифология

На прошлой неделе мы говорили о темной Зморе / Море / Кикиморе, но в эту славянскую субботу, это день накануне Дня святого Валентина. Это требует более легкой темы. Итак, мы переходим к богине любви в славянской мифологии: Лада (также известная как Лада — не машина — или Лада).

Примечание. Когда мы приближаемся к выпуску майской обложки книги « Кинжал в ветрах », первой книги в моей серии славянских фэнтези под названием « Морозные хроники », вы можете подписаться на мой ежемесячный информационный бюллетень для получения обновлений, а также бесплатных новелл, установленных в мир сериала.

Роль Лады и сомнения по поводу нее

В славянской мифологии весна часто упоминается как важный поворотный момент года.Будь то Весна, Живия, Ярило / Ярило или Дзеванна, с приходом весны и поражением богини зимы Марзанны / Мораны были связаны разные боги. В центре внимания находится конфликт между весной и зимой, поэтому лето упоминается реже.

Это делает роль Лады как богини лета интересной. Ее основные роли — это скорее богиня любви и плодородия, но иногда она изображается с солнечным элементом. В некоторых регионах России, а затем и в Прибалтике ее также сравнивали с Фрейей — норвежской богиней любви.Эта связь между летом и любовью имеет смысл в славянском языческом календаре, так как было много весенних и летних праздников плодородия, таких как Купальская ночь / Noc Kupały.

В народных песнях также упоминается Када, особенно в России, и ведутся споры о том, является ли ее имя просто частью этих народных песен или она настоящая богиня. Я не буду углубляться в эти дебаты, поскольку они еще не окончательно решены, хотя есть или , которые говорят, что у нее были культы во всех славянских племенах.

Связи с другими богами

В первую очередь, Лада считается женой Сварога / Сварога, старшего бога в славянской мифологии. В таком браке ее часто считают матерью Перуна — бога грома — но семейные отношения в славянской мифологии сильно различаются в зависимости от региона, и даже утверждается, что она является женой Перуна (хотя гораздо реже).

Наряду с ее ролью лета, в некоторых сказках она, как и многие боги весны, отправляется в подземный мир Навиа / Нава зимой и возвращается весной. В ее случае это, как говорят, из-за неверности Сварога, что похоже на историю Марзанны и Ярило. В это время она отправляется к Велесу / Велесу, богу подземного мира.

Некоторые народные песни, в которых упоминается Када, включают другое имя, «Ладо», и высказываются предположения о таком боге, как ее божественный близнец. Однако вопрос о таком боге еще более спорен, чем поклонение Шада.

В Польше также ходят сказки о том, что Лада была матерью божественных близнецов по имени Лель и Полель.Существование регионального культа, посвященного этой паре, кажется более вероятным, но здесь, опять же, есть споры и отсутствие первоисточников.

Внешний вид

Лада внешне похожа на большинство богинь плодородия. Она показана как полнотелая мать, иногда похожая на Мокоша / Мокошь (Великая Мать). В народных песнях она описана с золотисто-светлыми волосами, заплетенными в венец на голове.

В «Морозных хрониках»

Из-за появления Лады в польской мифологии (которая является основным корнем моих славянских фэнтезийных сериалов) богиня появляется в моих книгах как жена Сварога. Она, как и ее муж, более удалена в историях, позволяя молодым поколениям богов выполнять многие из ролей, которые она занимает. При этом ее роль любви имеет решающее значение во время фестивалей племен, рассказанных в рассказе, и, возможно, позже она решит принять более активное участие, когда ее внуки ссорятся.

Вот и все о славянской субботе на этой неделе. Обязательно следите за новыми сообщениями на следующей неделе, и если вы не видели полную серию сообщений, обязательно ознакомьтесь с ними.

Полный пост с фото и видео: https: // brendan-noble.com / лада-лада-славянская-богиня-любви-красоты-и-лета-славянской-мифологии-суббота /

Старославянские боги — Волшебный ручей

Перун

Перун — славянский бог грома и грома. небо. Его не следует путать со Сварогом, который также является богом неба, потому что Сварог — бог вселенной, а Перун принадлежит нижнему небу, что можно интерпретировать как атмосферу. Он один из самых могущественных славянских богов. Он представляет разрушителя, потому что он бог непогоды и стихийных бедствий.Перун является членом самой большой и могущественной славянской троицы (Триглав) вместе со Сварогом и Световидом (теория о том, что Триглав не бог, и что он представляет троицу, очень спорна и оспаривается, и возможно, что она был впервые установлен неоязычниками). Во многих местах Перун упоминается как брат Сварога и Велеса.

Перун также представляет собой карателя за лжесвидетельство, а также карателя зла в целом. Перун наказывает злых и непослушных, закрыв им небесные врата.Он наказывает за лжесвидетельство при жизни лжесвидетеля и использует молнии в процессе наказания. Во многих письменных документах раннего средневековья (Хроники Нестора, Сборник Паисиев (Антология Паисия), Софийский собор) и даже в мирных договорах можно увидеть, что славяне поклялись подчиняться самому Перуну, и он должен был наказать и проклясть любого человека. кто бы разорвал контракт. Перун чаще всего упоминался и часто сатанизировался в христианских заметках раннего средневековья. Это показывает нам, что культ Перуна глубоко укоренился у славян. Их преданность Перуну также проявляется в том, что многие географические места и растения носят его имя (пик Перуна и побережье Перуна в России, Perunja ves в Словении, гора Перин в Болгарии, perunika — iris germanica и т. Д.). Даже сегодня в некоторых славянских языках есть поговорки и проклятия с именем Перуна. «Иди к черту» — это «до Парома» на словацком языке, где Паром представляет Перуна. Слово «гром» на польском языке означает «пиорун».Прибалтийские славяне называли четверг — перенданом.

Имя Перун образовано от суффикса -un или -unj (-унь), означающего исполнителя действия, и корня «пер», что означает ударить, сломать, разбить. Таким образом, Перун указывает на нападающего, разрушителя, сокрушителя, громовержца, а также на божество — разрушителя, разрушителя. Это было причиной, по которой ему приписывали стихийные бедствия.
Легенды говорят нам, что гром слышен из-за грохота колес, когда Перун едет в своей карете по небу. На статуях Перуна изображали сильным человеком с бородой. Части его одежды говорят нам, что он воин в своей любви. Есть некоторые представления о Перуне с каменной кувалдой в руке, которую он бросает в людей и превращает их в камень. Есть также представления о нем с луком, который раньше отождествлялся с радугой, и когда он использовал его, стрелы превращались в молнии. Одним из необычных видов оружия Перуна были золотые яблоки. Некоторые народные песни показывают это:

… Te izvadi tri jabuke zlatne
I baci ih nebu u visine …
… Tri munje od neba pukoše
Jedna gaa dva djevera mlada,
Druga gaa pašu na dorinu,
Treća gađa na dorinu,
Treća gađa svata šata,
Treća gađa svata šata š ока за сведока,
Ни да каже, како погибоше.
Что переводится как:
… Затем он вытащил три золотых яблока
и бросил их высоко в небо…
… Три молнии треснули
Первый попал в двух молодых братьев жениха,
Второй ударил пашу по щавелю,
Третий поразил 600 свадебных гостей,
Не осталось и глаза свидетеля,
Даже не сказать, как их убили.

О конфликте Перуна с Велесом ходят легенды. Якобы Велес украл жену Перуна, людей и скот.После этого Велес скрывался, но Перун нашел его, разбив скалу, за которой прятался, и избил. В этой белорусской истории также говорится, что Велес был вынужден остаться на поверхности после этого события. Согласно другой легенде, Велес отвел в сторону Додолу, богиню дождя, во время ее свадьбы и Перуна, и выразил ей свою любовь. После этого он был побежден Перуном в битве и изгнан на поверхность, пока в конце концов не нашел свое место в подземном мире.

Перун также ассоциировался с огнем и огненными животными.Животным Перуна был огненный петух, что-то вроде славянского феникса. Его существа тоже были драконами. Обряды, связанные с огнем, были связаны с Перуном. Рядом с идолом горел вечный огонь, который ни в коем случае нельзя гасить, иначе пострадали бы все слуги в храме. Перун также был борцом с засухой. Согласно одной теории, он имел влияние на дождь, а согласно другой, Додола, жена Перуна, была той, кто повлиял на дождь. В любом случае, он наверняка многое может с этим поделать.Были исполнены песни:
Da zarosi sitna rosa,
oj dudula mili Bože!
Oj lija daj Bože daj!
Oj Ilija moj Perune!
Дай Боже дай, дай Илия дай!

что переводится как:
Пусть моросит мелкая роса,
о, дудула, Боже мой!
О, Илия, дай нам, Боже, дай!
О Илия, мой Перун!
Дай нам, Боже, дай, дай, Илия, дай!
(припев песни Додола из окрестностей Гнилане)

Что касается растений, то растение Перуна было дубом.Даже сегодня сербы называют разновидность дуба «грм», что происходит от слова «грмети», что означает «громить». Таким образом, очевидно, что грм был посвящен грому, то есть Перуну. Из других растений есть ирис, шалфей, крапива, яблоня и домашнее растение. Символизирующие его животные — серна и бизон. Когда у них не было храмов, славяне молились Перуну в рощах, на жертвенниках и под дубами.

После прихода христианства роль Перуна взял на себя св.Илия. Перун, как и рассказы о нем, остались в народной традиции, но некоторые из них приняли форму рассказов об Илье, а другим пришлось изменить имя главного героя. Церковь сатанизировала Перуна, вероятно, из-за его сильного культа и сильного влияния на жизнь людей. Об этом говорит Новгородская летопись:

«В 6479 (989) году крестился Владимир. Принц-епископ Ачим пришел в Новгород и разрушил все жертвенники, поверг Перуна и приказал сбросить его в реку Волхова; и его волочили по грязи и били кнутом и палками; злой дух овладел Перуном и начал ныть: «Ой, как я несчастен! Я попал в безжалостные руки ».И он перешел через большой мост, бросил свою дубину на мост, и даже сегодня безумцы бьют себя дубиной, чтобы угодить злым духам. Затем он приказал, чтобы его (Перуна) никто не принимал, и утром один житель Пидбы вышел на берег реки в тот самый момент, когда Перун подошел к берегу, и оттолкнул его шестом: «Ты ел и пил. хватит, мой маленький Перун, иди дальше и продолжай плавать! » И сатанинский объект исчез ».

Николы Милошевича

Белобог (Белбог, Белун)

Белобог — божество, историческое существование которого было и остается предметом многочисленных споров. Белобог, что в переводе на английский означает Белый бог, считается двойником Чернобога или Чернобога (Черного бога) и как таковой представляет светлое божество добра, по существу противоположное божеству зла. Первое, что спросит знаток языческих религий, это: почему в язычестве существует такое деление на черное и белое, добро и зло? Это действительно правильный вопрос. Это разделение появилось только с принятием христианства, поэтому Белобог по существу считается продуктом иудео-христианской религии, смешанной простыми людьми с их старой религией.Спасое Васильев считает, что Белобог был построен для того, чтобы олицетворять противоположность Црнобога, и многие другие думают так же. С другой стороны, Белобог не так уж много присутствует в мифологии южных славян, но он часто упоминается среди западных и балтийских славян. Этот факт может объяснить, почему Белобог кажется нам таким странным. Но разве дело только в влиянии христианства или появление Белобога следует искать в гораздо более раннем возрасте? Согласно теории Петра Котки, славяне приняли Белобог в период, когда они жили по соседству с персами (VIII — II вв. ДО Н.Э). Как мы знаем, персидская религия была дуалистической по своей природе, таким образом, две противостоящие силы — Ормузд и Ариман управляли персидской вселенной. Таким образом, славянский Белобог соответствовал Ормузду, хотя он никогда не был на таком высоком месте со славянами. Кроме того, Котка представил славянский миф, в котором две противоположные силы, как и упомянутые выше, были ответственны за создание славянского мира, и силами, конечно же, были Белобог и Црнобог. Обе эти силы были необходимы для сотворения Вселенной, и этот принцип действительно мог быть заимствован у персов.Однако этот миф не следует воспринимать как должное, поскольку существует совсем другой миф о сотворении вселенной, и миф о боге Жезле, который создал космос из огромного яйца.

Как ни крути, создается впечатление, что Белобог является скорее абстрактным принципом, чем остается типичное антропоморфное божество, что можно увидеть в том, как его представляли славяне. Ну как было представлено это божество? Славяне представляли Белобога стариком с длинной белой бородой, одетым исключительно в белое. Таким образом, он появлялся только днем, делая добрые дела на своем пути и принося людям успех и счастье. Белобог помог многим крестьянам довести до конца упорный труд в поле и показал многим заблудшим путникам выход из густого леса. Общее впечатление белизны, света и положительно сделало его абстрактным божеством, совершенно отличным от других богов. Вот почему он, скорее, сам принцип света и добра, завернутый в форму антропоморфного божества, чем бог, которому в противном случае поклонялись бы язычники.

Будь то абстрактный принцип или проявление верховного бога (Ормузда или христианского Яхве), появление Белобога в славянской мифологии ни в коем случае нельзя игнорировать. Определенные данные о представлении о нем у славян можно найти при анализе имени этого божества. Имя Белобога напоминает нам многие имена богов других пантеонов: Бальдура, Белуноса, Баала и т. Д. Все эти божества также имеют светлую и солнечную природу, так как их имена содержат один и тот же корень (бал означает что-то светлое и яркое). Само появление Бальдура в скандинавской мифологии аналогично появлению Белобога в славянской — оба кажутся немного чужеродными в своих системах, поскольку во всех отношениях отличаются от других богов и делают их появление чрезвычайно загадочным. . Те же правила применялись как к Бальдуру, так и к Белобогу, Бальдур считался христианским творением, поэтому его даже назвали Хвит Христос, то есть Белый Христос. Что касается сербов, то имя Белобога до сих пор остается у людей, которые используют его для обозначения божества, что можно увидеть в старой поговорке «он ел белого бога», которая использовалась для обозначения того, что кто-то ел очень много, я.е. что он ел все, что можно было съесть.

Девана

Девана Богиня, наиболее часто ассоциируемая с греческой Артемидой и римской Дианой. Ввиду того, что Девана и Диана — очень похожие имена, считается, что славяне взяли это божество от римлян. Ее длинное имя, Дзевона, или Дзевана, как ее называли поляки, еще больше напоминает имя римской богини охоты, что является еще одним аргументом в пользу теории о том, что Девана не является изначально славянским божеством. Однако Девана — это имя арийского происхождения, что дает возможность предположить, что Девана и Диана — всего лишь два разных варианта одного и того же имени. Который из? Древние арии верили в дэвасов, которые были сыновьями Дайуса, отца неба, то есть самих богов. Слова deus и theos, которые также обозначают бога, произошли от санскритского термина deva. От этого термина произошли имена многочисленных богов: Дионис, Зевс, Диона, Дана (кельтская верховная богиня) и, конечно же, Диана и Девана. Таким образом, Диана и Девана представляли изначальную верховную богиню, которая позже потеряла свою верховную власть и стала одним из богов.Вера в изначальную богиню, подобную Деване, существовала на этих территориях с незапамятных времен. Жители Балкан поклонились Лесной Матери, хозяйке лесов и их созданий. Диана и Девана — те лесные богини, защитницы диких животных и богини охоты. Если мы воспринимаем Девану как аспект языческой Верховной Богини, которая появляется через три фазы луны и три фазы жизни женщины как Дева, Мать и Старуха, мы увидим, что первый аспект, аспект Дева ни в коем случае не является аспектом Деваны. Само имя Девана заключает в себе это качество, потому что это дэва, или по-английски: дева, девственница или юная девушка. Богиня леса, безусловно, означает женщину, в которой есть что-то дикое и непослушное, поскольку она не отдалась мужчине. Это разделение на триморфные богини, безусловно, не существует у славян, по крайней мере, в его первоначальной форме, но будет легче, если славянская система дополнится кельтской и будут проведены некоторые параллели между двумя видами язычества. Более подробную информацию о славянской верховной богине и ее возможном тройственном аспекте можно найти в книге Александры Баич «Великая богиня славян».

Что еще можно сказать о Деване? Ее священное животное — кобыла, а сама Девана считается богиней-кобылой. На горе Девика, которая, очевидно, связана с Деваной, была найдена скала с изображением кобылы. Александра Баич придерживается мнения, что Девана появляется в сербских эпических поэмах как мать Милоша Обилича, фамилия которого — Обилич происходит от Кобилича (от сербского kobila, что означает кобыла; -ić — суффикс сербских фамилий). Милош, таким образом, представляет Ярило, сына Деваны и Велеса.
Каким был брак Деваны и Велеса? Вначале богиня была против этого брака, однако Велес нашел способ умиротворить ее. Он превратился в цветок базилика и, таким образом, успокоил немного дикую Девану. Как жена Велеса, Девана появляется в русских сказках как Василиса, красивая мудрая женщина, которая помогает своему мужу преодолевать многочисленные испытания. Помимо того, что Девана в основном богиня леса, она ассоциируется с реками и озерами. Ее деревья — ореховое дерево, а также ива.День ивы — праздник, отмечаемый ранней весной, посвящен этой богине. Как бы то ни было, Спасое Васильев считает Девану богиней весны, поэтому мы можем считать ее похожей, если не идентичной, с Весной.

Лада

Лада Славянская богиня любви и красоты, которая у других народов выступает как Фрейя, Исида или Афродита. Это, конечно, связано с планетарной силой Венеры, которая, помимо любви и красоты, связана с плодородием.Лада представлена ​​как девушка с длинными золотыми волосами, иногда с венком из колосьев, вплетенных в ее волосы, что символизирует ее функцию божества плодородия, что делает ее аспектом Матери влажной земли. Символ Солнца, знак животворной силы иногда был на ее груди. Как богиня плодородия, Лада имеет свои годовые циклы, о чем свидетельствует вера в то, что она находится в жилище мертвых до наступления весеннего равноденствия. Этот мир мертвых называется Ирий, и здесь, помимо Лады, обитает Велес, рогатый бог скота.В тот момент, когда Лада должна выйти в мир и принести весну, Геровит открывает дверь Ирия, позволяя богине плодородия благословить землю. В конце лета Лада возвращается в Ирий (в немецкой мифологии есть похожий миф, согласно которому Фрейя проводит часть года под землей среди эльфов, а гречанка Персефона в зимний период живет в Хаде). Хотя ее правление начинается 21 марта, Лада — прежде всего богиня лета. Она следует за Весной, славянской богиней весны.Однако обе эти богини связаны с плодородием, поэтому иногда бывает трудно разделить их функции. Как мы видим, правление Лады начинается весной, доказательством чего является ladenj — другое название апреля, данное в честь этой богини. Помимо Солнца, Лада также ассоциируется с дождем и жаркими летними ночами, идеальным временем для того, чтобы отдать дань уважения богине любви.

Животные Лады — петух, олень, муравей и орел, а растения — вишня, одуванчик, липа и пион.Кроме Венеры, Лада связана с созвездием Тельца, о котором Александр Асов писал в «Славянской астрологии». Здесь мы снова можем увидеть, как ее функция богини плодородия, правление которой начинается весной, смешивается с функцией богини Весны. Миф гласит, что Лада замужем за Сварогом, который только с ее помощью способен творить мир. Согласно другому, она — спутница Ярило, связанная с Афродит, любовником которой является Арес. Ритуалы, совершаемые в честь Лады, чаще всего связаны с заключением брака или выбором супруга.Один из известных обрядов — ладарице, который в Сербии также проводится под названием кралице. Вук Караджич описал основные характеристики этого ритуала. В День Святой Троицы собирается группа из десяти молодых девушек, одна из которых одета как королева, другая как король, а третья — как разноцветные носительницы. Королева сидит на стуле, в то время как другие девушки танцуют вокруг нее, а король и знаменосец танцуют сами по себе. Таким образом королевы ходят из дома в дом в поисках девушек на выданье.Прыжки через огонь — еще одна особенность ритуалов, проводимых в честь Лады. Этот обычай существовал во всех частях Европы, и его целью было обеспечить плодородие, а также защитить людей и скот от злых сил.

Црнобог (Cernobor, Cert)

Црнобог, как видно из самого его имени, славянский черный бог — бог ночи, хаоса и зла. Славяне считали, что все зло исходит от этого бога, поэтому Црнобог, прежде всего, был наименее благосклонен к людям.Большую часть информации о Црнобоге мы получаем от Гельмольда. В одной из своих записей он утверждает: «У славян есть один любопытный обычай. На своих пирах все пьют из одной чаши, и при этом они произносят определенные слова, которые, я полагаю, не имеют цели молитвы, а скорее являются проклятием во имя их богов — богов добра и зла. Они верят, что все добро исходит от доброго бога, а все зло — от лукавого. И поэтому они называют этого бога Црнобогом на своем языке ». Как мы видим, наши предки думали, что роль одного из их богов заключалась в том, чтобы приносить несчастья, и из приведенного выше примера ясно, что они сами использовали этого бога, чтобы помочь им навлечь несчастье (ритуал проклятия).Несчастье могло случиться со славянами по-разному — из-за сильного холода, голода, бедности, болезней или просто по стечению обстоятельств, и Црнобог был ответственен за все. Основываясь на том факте, что холод и тьма делают их жизнь невыносимой, славяне постулировали существование сущности, связанной с этими природными явлениями. Крнобог, Чернобог или Серт, таким образом, стали зимним божеством и богом тьмы, ужасающим существом, окутавшим мир черным цветом. Однако мы должны помнить, что славяне считали влияние Црнобога необходимым и, следовательно, Чернобог уважался, как и все другие боги.Ни один из источников, относящихся к славянской мифологии, не относит Керта к божеству более низкого ранга и, несмотря на то, что ему приписывают источник всех бед, он считался равным другим богам пантеона. Все это означает, что наши предки думали, что несчастные случаи также были вызваны их богами, или что даже сильный холод, голод, смерть и болезни имели божественное происхождение (исходящие либо от Серт, либо от Мораны). И то, что было послано богами, безусловно, нужно было уважать. Это показывает, насколько языческое восприятие мира отличается от христианского, потому что христианство помещает земную жизнь в так называемую юдоль слез, в то время как для язычников жизнь, счастливая и несчастная, является божественным даром.

Хотя древнеславянская религия не имела признаков дуализма, исследователи славянской мифологии противопоставили Црнобогу божество противоположных свойств — Белобога. Белобог, как принцип света и добра, должен был контрастировать с Крнобогом, или силой, уравновешивающей его негативное влияние. Чтобы доказать свою теорию о дуализме в славянской мифологии, исследователи заявили, что названия некоторых мест могут быть связаны с Белобогом. Некоторые из этих мест — это Белбух в Померании, Белобожице в Богемии, а также Белобозе и Белобожница в Польше. Однако, как утверждает Луи Леже, имя Белобог нельзя найти ни в одном подлинном письменном документе, касающемся славянской культуры. В некоторых славянских мифах, таких как миф о сотворении мира, присутствует Белобог, но мы не можем быть уверены, что этот миф берет свое начало в дохристианском периоде. В этом мифе говорится, что мир был создан Црнобогом и Белобогом, которые совместными усилиями довели свое творение до совершенства. Хотя в процессе сотворения мира боги вступили в конфликт, именно те действия, которые они совершали друг против друга, заставили Вселенную выглядеть такой, какой она есть.Была еще одна дуалистическая концепция, провозгласившая Чернобога богом темной половины года, против которой выступил Белобог — властитель солнечной половины. Согласно этому поверью, правление Белобога началось с зимнего солнцестояния, а правление Серта над природой началось с летнего солнцестояния. Само зимнее солнцестояние было днем ​​битвы этих двух противоборствующих сил, и в этот день Белобог одержал победу. Эта вера могла иметь свои корни в подлинной славянской вере, поскольку все другие языческие племена понимали тот день аналогичным образом.

Мы уже упоминали, что записи о древнеславянской религии не содержат никакой информации о семейных отношениях между богами. Однако автор книги «Удар русских богов» Владимир Алексеевич Истархов говорит, что у Црнобога была спутница жизни, коза Седуня, от которой у него родился сын по имени Вий. Хотя Истархов не записал миф об этой связи, мы можем сделать вывод, что эта легенда также восходит к периоду после обращения в христианство, потому что христианство ассоциировало рогатых животных, особенно коз, со злыми силами.

Как бы мы ни решили понимать Чернобога, мы должны помнить, что ни одна языческая система, в том числе славянская, не предполагает дуализма. Политеизм, как фундаментальная характеристика языческих религий, никогда не мог содержать учений об одной или двух уникальных первопричинах. В связи с этим, например, система Wicce является типичным продуктом новой эпохи, потому что эта религия работает на двух основных принципах — мужском и женском, то есть Бог и Богиня. Славянское неоязычество также постулирует только одного бога (иногда это Род, иногда Дазбог), который представляет первозданный принцип мироздания.Подобного представления о вселенной не существовало в подлинном славянском символе веры, равно как и разделения на хорошее и плохое божество. Этот раскол мог произойти только под влиянием христианства, которое основано на дуализме добра и зла, воплощенного на высшем уровне в Боге и сатане, а также в ангелах и демонах на более низких уровнях.

Horz

В 980 году князь Владимир воздвиг статуи языческих богов на холме над Киевом, не подозревая, что вскоре он их сбросит.Помимо статуй Перуна, Мокоши, Стрибога, Симаргала и Дазбога, Владимир также установил статую Хорца. Информации о том, как выглядела эта статуя, нет, но мы можем, по крайней мере, догадаться, каким был виден Хорц, проанализировав записи. Момир Янкович приписал Хорзу следующие физические характеристики: солнечный нимб над его головой, на его голове рог, символизирующий Луну, и на его груди волк, пожирающий Луну. Из этого описания мы можем сделать вывод, что Хорц был прежде всего богом, связанным с небесными телами, хотя мы можем сомневаться, что его влияние ограничивалось строго этой областью.

Украинская легенда рассказывает о князе Висеславе, который «волчьим шагом» преодолевает расстояние от Киева до Крыма. Его цель — перехватить Хорза и добраться до Крыма раньше петушиного пения. Хорц здесь играет роль утреннего Солнца, от которого Висеслав должен убежать, но он также означает Луну, по пути которой следует Висеслав. Что означает «волчий темп» Висеслава? Мы знаем, что славянский фольклор изобилует рассказами об оборотнях, людях, которые при жизни или после смерти превращаются в волков.Князь Висеслав — один из них, оборотень, который под влиянием Хорза / Луны отбрасывает свой человеческий облик и принимает облик волка. Во многом похожа история императора Траяна, демонического существа, которое совершает злые дела по ночам, пребывая в темноте и прячась от утреннего солнца. Таким образом, Хорз — это Луна, правящая оборотнями, вампирами и демонами, хотя из-за этого он не может считаться злой силой, а просто энергией, которая пробуждает зверские, темные и скрытые побуждения в человеке и существах, похожих на него. Хорц связан с Луной еще одним способом. Его символ — рог, а на его груди изображен волк, пожирающий Луну, что символизирует ее затмение. Прилагательное корс очень похоже на имя Хорца и обозначает что-то неполное, несовершенное. Это прилагательное, конечно же, относится к Луне, которая в фазах полумесяца и убывания выглядит именно так.

Как мы уже говорили, Хорц представляет не только Луну, но и утреннее Солнце, возможно даже Солнце на всех его стадиях.Срезнев, исследователь, обнаруживший статую Хорца, называет его Аполлоном. Иногда думают, что Хорз — это то же самое, что и Дазбог, таким образом создавая единственное божество Хорз-Дазбога. Сестры Хорза — Хршалка — девушки Солнца. Лингвистический анализ показывает, что Хорц был скорее богом Солнца, чем Луны. Именно этот анализ укажет на проблему первобытного происхождения Хорца и его положение в славянской мифологии.
Большинство экспертов (Драгослав Срейович, Луи Леже) не считают это божество исконно славянским.Основная проблема, возникающая при изучении Хорца, — это его имя, которое не считается славянским. Что нам может сказать этимология? Спасое Васильев считает, что имя Хорз происходит от иранского слова kursid и еврейского cheres, что означает «Солнце». Есть также египетский Гор и персидский Хорес, которые имеют схожие характеристики с Хорзом. Все эти слова отмечают Хорца как бога Солнца, но не только он. Хорц, как и Сварожич, просто другая форма Солнца, представленная как пламя или свет, который появляется как Луна ночью и как восходящее Солнце утром.Этому способствует одна из его форм — Сварожич, сын Сварога, нематериальный, пламя небесное. Как известно, Хорз и Дазбог принадлежат к группе «сварожиков» (маленьких Сварогов), и они просто представляют собой два аспекта одного и того же.

Поэтому неудивительно, что Хорз и Дазбог иногда рассматриваются как одно целое: Хорз-Дазбог. А именно, Солнце как дневной свет рассматривается как Дазбог, а Луна, освещающая ночь, — это Хорз (Солнце ночи). Кроме того, Хорц — это еще и утреннее Солнце, от которого Траян и князь Висеслав пытаются уклониться. У Хорза как у одного из «сварожцев» была еще одна роль. В троице Преун-Хорц-Велес, которой поклонялись до возведения статуй Киевского пантеона, Хорц воспринимался как пламя. В Хорце мы можем увидеть различные формы земного пламени, которое является проявлением небесного огня Сварога, огня, который появляется на земле в виде Солнца, Луны и пламени.

Имя Хорца связано со многими географическими названиями, такими как Хорсово и Хорос в Болгарии, остров Хортица на реке Днепр и Хоремское море, в которое впадает Волга.Чешский термин для обозначения огня — horecka, что еще раз указывает на то, что Horz может быть «сварожиком» в форме пламени. Один из терминов, используемых для обозначения петуха, — ороз, так что это животное возвещает приход Хорза как утреннего Солнца. Еще есть хоровод, вид танца.

Хотя славянское происхождение Horz спорно, мы включили его в число традиционных славянских божеств. Горц упоминается в летописи Нестора при описании киевского пантеона, а также во многих других источниках. Мы уже упоминали об украинской легенде о князе Висеславе, которая встречается в «Повестьах о полку Игореве». Летописец Иордан, изучавший период со второго по шестой век нашей эры, упоминает остров Ортица на Днепре как место храма, посвященного Хорцу. Многочисленные топонимы подтверждают теорию о том, что Хорц был славянским богом, но при анализе этого божества мы должны принимать во внимание обе интерпретации его происхождения.

Весны Какашевски

Дазбог, Даздбог, Дабог, Дайбог

Дазбог был богом Солнца, пламени и дождя.Дазбог также считался богом-дарителем, потому что одно из его имен было Дайбог. Первая часть имени — «дадж» — форма глагола давать, а вторая часть «болото» означает бог. Но что на самом деле дал Дазбог? Возможно, что под дарением подразумевается солнце и солнечный свет, необходимый для многих природных процессов. Солнце также было очень важно для славян. Это был источник жизни и всегда считался положительной силой. Солнце дало жизнь Земле, и поэтому бог, который дал ее, был Дайбог. Дазбог фактически означает солнечный диск.

Во всех сохранившихся средневековых текстах о славянах всегда упоминается Дазбог. Его имя было записано римскими, греческими и русскими летописцами, писавшими о древнеславянском вероисповедании. Гелиос из греческих текстов был переведен на славянский как Дазбог. В манускрипте Малалина, датируемом VI веком, Гелиос также был переведен как Дазбог. Русский переводчик пытался рассказать историю, действие которой происходит в Египте, но он заменил греческих богов славянскими.Дазбог также упоминается в «Испанском кодексе», в эпосе о поисках Игоря и многом другом. Владимир Великий поставил перед своим дворцом в Киеве статуи семи богов, среди которых была статуя Дазбога.

Для семьи он был хранителем домашнего очага и его огня, основной потребностью человека для выживания зимой и незаменимым помощником в повседневной работе. Но пламя могло быть жестоким и обернуться против людей, увести их в подземный мир или уничтожить их собственность. Доброжелательность Пламени имела решающее значение для выживания, и поэтому многие ритуалы были связаны с ними.

Дазбог определенно был богом дождя. Одно из его имен было Даздьбог, а «дазд» на многих славянских языках означает дождь (словацкий, чешский, русский, польский…). Дождь был важен, потому что от него зависел урожай. Во время засухи совершалось множество ритуалов призыва дождя.

Мы знаем, что славяне обращались к своим богам как к равным и считали себя потомками богов.Точнее, они считали себя внуками Дазбога или его потомками по прямой линии. Из-за короткой продолжительности жизни внуки редко встречались с дедушкой.

Дазбог был одним из сыновей Сварога. Неизвестно, сколько сыновей было у Сварога, но Дазбог почти несомненно был одним из них. Одни авторы упоминают только двоих — Сварожичей и Дазбога (Вячеслав Всеволодови и Владимир Топоров), другие упоминают Перуна, Световида, Дазбога и Велеса как сыновей Сварога, и всех их называют группой — «сварожичи» (маленькие Свароги). Как бы то ни было, Дазбог появляется в каждой комбинации.

Днем Солнце светило в небе, а ночью оно находилось в подземном мире. Собственно, каждое утро Дазбог отправлялся в путешествие по небу на белом коне или в экипаже, а вечером умирал или отправлялся в мир мертвых только для того, чтобы на следующее утро оживать. Мы можем заметить в Дазбоге цикл умирания и возрождения, который часто встречается во многих языческих символах веры, включая славянское язычество.Сербы упоминают Дазбога, и фольклор сохранил хромого Даба, который почти всегда представлялся злым духом, что, вероятно, указывает на природу Дазбога, когда он был частью подземного мира, то есть мира мертвых. Сербы больше, чем кто-либо другой, представляли Дазбога хромым стариком, одетым в шкуры животных, обычно в шкуре медведя, в сопровождении волка. Волк на самом деле символизирует его животное воплощение или его первичную форму, которая не перестала существовать после того, как Дазбог стал антропоморфным. Волк стал слугой, а часто и посыльным. Хотя его основная форма была антропоморфной, Дазбог часто менял свою форму, и его самая ранняя форма волка оставалась его символом. Поскольку сербы считали себя его потомками, волк стал священным животным. В одном каталоге народов записано, что сербы были потомками волка. «Сарацин произошел от кабана, турок от змеи, татарин от гончей, серб от волка, болгарский от быка, алеман от орла…»
Вера в силу Солнца была чрезвычайно сильна у славян.Кайканович утверждает, что Дазбог был верховным богом сербов. Об этом говорит тот факт, что славянский праздник, посвященный непобедимому Солнцу, совпадает с Рождеством. Поскольку этот праздник невозможно было искоренить, его просто заменили не менее важным христианским.

После обращения в христианство Дазбогу приписывались демонические свойства. Он стал самым могущественным из демонов и главным противником христианского Бога. Вероятно, это было связано с тем, что он выглядел хромым одноглазым стариком, одетым в темную шкуру медведя, довольно часто обитавшим в подземном мире.Однако мы можем допустить, что это произошло из-за силы культа Дазбога, который должен был быть устранен любой ценой. Позже в христианстве черты Дазбога были переданы святому Савве, который также был представлен в народных сказках как пастух, за которым следует волк. Святой Савва тоже подает в этих сказках.

Николы Милошевича

Геровит, Ярило

Геровит можно понимать двумя способами: как бога войны или как бога Солнца, который, как Ярило, олицетворяет того, кто дает плодородие.Сначала мы исследуем воинскую природу Геровита.
Ярило — На острове Руян был храм, в котором статуя Геровита с семью головами и восемью мечами занимала центральное положение. Храм был построен из дерева и имел только одну комнату с четырьмя колоннами, а стены были украшены пурпурной драпировкой. Что символизировали семь голов Геровита (или Руджевита, как его называли на острове Руян)? Некоторые думают, что этот бог олицетворяет всех семи богов Киевского пантеона, в то время как другие утверждают, что семь голов означают семь летних месяцев, в течение которых правил Геровит.То же самое и с семью мечами, в то время как восьмой меч, который Геровит держит в руке, является его собственным и, следовательно, представляет собой атрибут бога войны. Был также щит, покрытый золотыми пластинами, который хранился в храме как святыня и представлял самого Геровита. Этот щит носили среди людей, которые почтительно склонялись перед образом своего бога.

Что касается планетных связей, Александр Асов связывает Ярило с планетой-воином Марсом. Многие факты подтверждают это утверждение: цвет Ярило красный, а сам он связан со знаком зодиака Овен.Месяц Белохар — термин, состоящий из словосочетания, содержащего имя Ярило — начался 21 марта, в день, когда Солнце входит в Овна. Термин «jare» (что означает «ребенок») также сохранился в выражении, используемом для обозначения этого месяца, и в старину в честь Геровита приносили в жертву ягнят. У нас также есть существительное «jarost» (безумие) и возвратный глагол «razjariti se» (впадать в ярость), которые содержат имя Ярило и так прекрасно описывают его воинский характер. После того, как славяне обратились в христианство, Святой Георгий взял на себя роль Геровита.Святой Георгий — воин-святой, сражающийся с темными силами, воплощенный в образе дракона. Некоторые люди утверждают, что этот дракон символизирует языческих богов и силы, которые христианство провозгласило демоническими, а Святой Георгий, убив «дракона», на самом деле убивает именно этих «демонов». Но если мы считаем, что Святой Георгий — не кто иной, как Геровит, это объяснение становится неверным и маскирует гораздо более ясную мифическую картину. Если мы выходим за рамки, установленные религией, в данном случае христианством, мы приходим к образу солнечного, справедливого бога, бога, который подчиняется закону Справедливости, который уничтожает силы, которые пытаются встать на пути Света, сил, вызывающих вырождение и гибель всего хорошего, прекрасного и справедливого.Марс — это планета, связанная с этим видом божественного очищения и уничтожения того, что должно быть уничтожено. Другой факт подтверждает теорию Асова о том, что Ярило и планета Марс взаимозависимы. Греческий Арес, эквивалент римского Марса, является любовником Афродиты, а ее славянский эквивалент — Лада. Как известно, Геровит и Лада представлены в славянской мифологии как божественная пара. Этот матч можно интерпретировать двояко: как смесь Любви и Ненависти или как связь между Любовью и Войной, которая может стать другой стороной Любви, и наоборот.Но также его можно трактовать совсем по-другому: как отношения и связь между богом и богиней плодородия. Это подводит нас к анализу другого аспекта Геровита — изучения Геровита как бога плодородия.

Мы уже упоминали, что семь голов Геровита могли символизировать семь летних месяцев его правления. Ему противостоит Поревит, правитель оставшихся пяти зимних месяцев. В то же время он был братом Геровита, и на острове Ружан был посвящен ему храм.Геровит, рассматриваемый как бог плодородия, олицетворяет само Солнце — от него зависят обильные урожаи. Как бог-защитник он также защищает посевы от града, который может их уничтожить. В ритуалах Геровит почитался прежде всего как бог плодородия. Празднества, посвященные ему, проходили в начале лета, и их цель заключалась в праздновании нового пробуждения солнца после зимнего периода. Один из славянских ритуалов очень похож на ритуал, который кельты проводили в честь своего бога плодородия — бога Рога. Во время празднества, посвященного Ярило, мальчики делали куклу из соломы и молодых веточек, а кукла представляла Геровита.Славяне бросали эту куклу в воду, надеясь, что она принесет небывалый урожай. Как мы знаем, кельты по той же причине сжигали чучела, сделанные из лозы, и представляли своего Бога Рога в виде зеленого божества, покрытого листьями.

, Весна Какашевски

Коледо

Коледо — это существо, которое можно рассматривать с двух сторон — как зимнего духа и как бога. Праздники, посвященные Коледо, проходили зимой, и самым важным из них был праздник Коляда, который совпал с датой зимнего солнцестояния.Обычаи, связанные с этим праздником, сохранились в христианстве, и некоторые авторы считают, что христианство переняло этот праздник и превратило его в Рождество. В Болгарии Рождество до сих пор называют Коледой, а приветствие в этот день — «веселая Коледа».

Коледо — брат-близнец Овсеня. Их мать — Златогорка Майя, а отец — Дазбог. Овсень родился раньше Коледо и запрягал лошадей в небесную колесницу, чтобы уступить дорогу своему брату. Коледо символизирует сошествие бога Кришны или Кришнджи на землю.Овсень появляется летом, а Коледо — зимой. В день зимнего солнцестояния Овсень прощается со старым годом, а Коледо встречает новый год или новое Солнце.

Коледо дал людям знания о Вселенной и небесных телах. Он подарил им книгу о звездах, которую славяне называли Звездной Книгой Коледо. Здесь мы видим еще одно сходство между Коледо и Кришной. Кришна приносит людям знания в виде книг — Вед, и Коледо делает то же самое.Если мы сверимся с Ведами, мы сможем сделать вывод, что Коледо — воплощение Кришны или Кришнджи, термин, используемый славянами для обозначения этого бога. Коледо создал календарь для людей, календарь, который славяне назвали «даром Коледо», и он также открыл им знание «Великого Круга» (вероятно, Млечного Пути). Согласно легенде, последний спуск Коледо на землю произошел около 6530 года до нашей эры. С тех пор знания передавались из поколения в поколение. Греки говорили, что они получили свое священное знание о звездах от гиперборейцев с севера.Гипербореи — это люди из греческих мифов, жившие на крайнем севере. Они никогда не воевали и жили в роскоши. Они поклонялись Солнцу и солнечным богам. Говорили, что в их стране никогда не заходит солнце. На основании того факта, что они поклонялись Солнцу и жили на севере, мы можем сделать вывод, что эти люди на самом деле были славянами. Книга Велеса повествует о времени, когда славяне вели легкую жизнь и не знали войн. Таким образом, мы можем предложить теорию, согласно которой греки получили знания по астрономии и астрологии от славян.Славяне, в свою очередь, переняли эти знания от Коледо.

Имя Коледо упоминается во многих тостах. Есть так называемые коледарские песни или коледи. Эти лирические ритуальные песни в основном исполняются во время рождественских праздников и даже сегодня присутствуют во многих местах. Считалось, что, прощаясь со старым Солнцем, Овсень освободил мертвых, поэтому люди, переодевшись в разную одежду, пошли по деревням, шумя. Коледары были исключительно мужчинами. У сельского хозяина они разучили коледарские песни.Коледарс прошел через деревню и пел всю ночь до полудня следующего дня. Их всегда было двенадцать, но они разделились на две группы по шесть человек. У каждой группы был лидер, который нес фонарь, украшенный розмарином. Были также три певца и казначей. Они нанимали сумок, единственная задача которых заключалась в том, чтобы нести подарки, данные им главами семей, в которые они отправлялись. Подарки в основном состояли из еды и напитков.
Вот пример коледарной песни:

Наш хозяин, коледо!
Младенец, Коледо!
Младенец, коледо!
Мужская голова, коледо!
На голову, коледо!
Норковая шапка, коледо!

Коледары ходили по улицам и стучали в двери домов, в окне которых горела свеча.Они пели песни, посвященные каждому члену семьи. Они пели для жениха, главы семьи, невесты, младенцев, детей. Все песни коледаров имели свое предназначение. Коледо упоминался в них как защитник, а его имя произносилось как мольба о счастье, силе и любви. Благодаря этому он стал защитником семьи и ее отдельных членов. Позже в некоторых песнях он был заменен христианским Богом, можно сказать логически, поскольку Коледо был ведическим богом, всего лишь одним из проявлений одного и того же бога.

Стрибог, Стрибог

Сегодня о Стрибоге известно очень мало. Многие сведения об этом божестве утеряны, хотя Стрибог был одним из важнейших богов славян. Свидетельством его роли и важности является то, что он упоминается во всех старых былинах о славянах. В эпосе «Слово о полку Игорево» говорится, что ветры, внуки Стрибога, дуют с моря. Это приводит к выводу, что Стрибог представлен пожилым человеком, поскольку у него есть внуки.Внуки были ветрами со всех сторон. Многие западные летописцы писали, что Стрибог мог быть разрушителем добра, но к этому не следует относиться серьезно, потому что эти летописцы всегда писали с целью уменьшить значение славянских богов и навязать свою религию, в основном христианство. Чтобы лучше это понять, следует рассмотреть регион, в котором жили славяне. В основном это были равнины, в непосредственной близости от рек и болот. В этих регионах могли быть сильные ветры, но не было ветров, способных разрушить, таких как ураганы и торнадо.Следовательно, Стрибог не мог быть разрушителем. Ветры в регионах, где жили славяне, не губили, поэтому Стрибог, как властелин ветров, не был разрушителем. Чтобы понять его роль, нам нужно увидеть, из чего состоит его имя. Часть имени говорит нам, что это божество, а именно содержит слово болото (бог). Мы должны узнать больше о функции Стрибога из первой части его имени, слова STRI. Глагол «распространять» в некоторых славянских языках, например в словацком, называется «розтрусовать».Понятно, что произошло изменение звука, и s стало z, но в остальном мы можем видеть слово STR из имени Стрибога. Учитывая это, вполне вероятно, что он был опылителем семян, тем, кто разносит мелкие предметы, но он также мог разбрасывать мусор.

Его представляли в виде старика с воинским рогом. Этим рогом он разбудил ветры, своих внуков. Из-за этой особенности многие армейские начальники отождествляли Стрибога и считали его идеалом. Точно так же князья часто строили своих идолов и поклонялись им.Особенно почитали Стрибога в Киевской Руси, у восточных славян. Об этом говорят многие записи того времени. В записи «Повесть временных лет» упоминается, что статуя Стрибога была построена на холме над Киевом вместе со статуями Перуна, Хорса, Дажбога, Симаргила и Мокоша.

Стрибог вместе с Ярило был защитником Весны. Стрибог, как бог ветра и воздуха, каждую весну приносил Весну на крыльях легкого весеннего шторма. Вместе они каждую весну побеждали Морану и приносили весну и лучшие условия жизни в земной мир.

Орел был животным, посвященным Стрибогу. Посвященные Стрибогу растения были боярышник и дуб. Когда давались клятвы, Стрибог часто выступал поручителем. Празднества в честь Стрибога устраивались как летом, так и зимой. Вероятно, летом они были организованы для того, чтобы вызывать ветер и дождь, а зимой — для того, чтобы задобрить его. В период христианизации черты Стрибога уступили место святым Варфоломею и Стевану Ветровити (ветреный).

Жезл

Как и все другие религии и народы, славянская религия также имеет свою собственную историю происхождения. Один из первых вопросов каждого сознательного существа связан с генезисом. Откуда все взялось? Откуда взялось окружение человека и как оно возникло? Какова цель человека на Земле? Как вести себя и действовать? Религии отвечают на множество этих вопросов с помощью мифа о происхождении. Где есть начало, там и причина, а где есть причина, там и цель существования.

Жезл творец. Собственно, он и есть все, что существует. Он родился сам по себе. Вначале была только тьма, и Род был, как бутон, зажат в яйце. Когда он дал жизнь богине любви Ладе, оболочка треснула, и любовь вышла через отверстия (такой способ создания Вселенной напоминает нам Большой взрыв). Отрезав собственный стебель желтка, Род отделил небесные воды от вод океана, поместив между ними Землю. Когда он освободился от яйца, он продолжил творить.Он отделил правду от лжи, свет от тьмы, нави от явь, добро от зла. После этого он создал Мать-Землю, которая вошла в океан. Род — создатель всех богов. В конце творения Род создал из себя небесные тела, природу и природные явления. Он создал Солнце из своего лица, Луну из своей груди, звезды из его глаз, восход и закат из его лба, темные ночи из его мыслей, ветер из его дыхания, дождь, снег и лед из его слез, и гром и молния из его голоса.

Сделав это, Род стал принципом вселенной. Он создал корову Земун и козу Седунию. Их молоко пролилось, и образовался Млечный Путь.

Жезл — Сварог завершил сотворение мира, установив 12 столбов, поддерживающих небесный свод. В некоторых источниках упоминается, что Род создал камень Алатир, который он использовал для перемешивания молока жизни, и из молока были созданы Мать Сырая Земля (Мать Земля, упомянутая ранее) и Млечный Океан.Согласно тем же источникам, Алатир остался на дне Млечного океана, а утка Света («sveta» означает «святая»), которая позже вылупила многих богов, была создана из морской пены.

Жезл на самом деле олицетворяет монотеистическую сторону славянской религии. Хотя у славян есть много богов, Род на самом деле представляет Бога, который вписывается в нынешние монотеистические религии. Кроме того, Род вписывается в схему Бога Ницше, который существовал для того, чтобы создать мир и установить принципы Вселенной.Как только он достиг своей цели, он смог исчезнуть, умереть. Род стал принципом и перестал проявляться как бог, перестал напрямую вмешиваться в жизнь смертных и богов, однако он всегда присутствует в них, и принципы, которые он представляет, влияют на все. Он во всем, по сути, он основа всего. Все видимое и невидимое представляет Род.

Жезлу поклоняются и по-другому, но это тоже имеет какое-то отношение к происхождению.Жезл — защитник плодов, рождения и семьи. Во всех славянских языках все следующие существительные имеют общий корень — РОД (urod [плоды], rodjenje [рождение], porodica [семья]). Следующие слова также содержат РОД в своих корнях: роджак [двоюродный брат], родбина [родственники], пород [потомство], природа [природа], народ [люди]. Это показывает, насколько славяне уважали Рода и насколько они видели в нем основу всего. Дословный перевод славянского слова «природа», означающего «природа», — «близок к Роду»; а слово «народ», что означает «люди», буквально переводится как «на Роде», и Род также является защитником людей.Жезл — защитник родства и отношений между кланами. Стержень присутствует во всем как основа или как своего рода база. Род повсюду вокруг нас, как это позже представлено в христианстве (с той разницей, что Род лишен своего имени, потому что христианский бог безымянен).

Вполне возможно, что многочисленные славянские боги — просто эпитеты или воплощения Рода. Подобный феномен есть в индуизме, где Кришна имеет множество воплощений. Таким образом, существует связь между славянами в Европе и периодом до их прибытия в Европу, когда они, как и все индоевропейские народы, жили на территории современной Индии до своего переселения в Европу.В пользу этой теории можно привести множество аналогий, начиная с того факта, что некоторые славянские слова происходят из санскрита (например, Swarga, что на санскрите означает «небо»).

Николы Милошевича

Купало

Любой, кто хотя бы поверхностно искал сайты, посвященные славянской мифологии, имел шанс найти божество по имени Купало в многочисленных словарях и словарях. Краткие объяснения и описания ролей этого бога заставят читателя сделать вывод, что это просто бог купания (kupati se = купаться), главная особенность которого стала неотъемлемой частью его имени.Проблема традиции Купало и, в целом, его статуса как бога, вряд ли когда-либо является целью такого поверхностного исследования, которое утаивает от читателя много полезной и ценной информации.

Прежде чем мы приступим к исследованию происхождения Купало в славянской мифологии, мы дадим краткое объяснение, почему мы причислили его к нетрадиционным славянским божествам. Во-первых, ни один из традиционных источников по славянской мифологии не упоминает этого бога, его храмы, статуи или членов его культа.Хотя то же самое верно в отношении многих славянских богов и даже в большей степени богинь, такие авторы, как Васильев, Срейович и Леже, даже не упоминают Купало и думают, что ему не поклонялись славяне до обращения в христианство. Однако если обратиться к христианским источникам, то есть к авторам, описывающим славянские обычаи и мифы позднего средневековья, мы увидим, что ситуация прямо противоположная. Период после обращения славян очень важен для исследования славянской мифологии, так как в то время было создано много новых мифов, а некоторые старые были изменены.Период так называемой религиозной двойственности характеризовался взаимопроникновением традиционной славянской религии и новой, христианской идеологии. Это было время возникновения мифов о Жезле и сотворении мира, а также многих родственных связей между богами, не упомянутых в мифах, относящихся к дохристианскому периоду. Независимо от того, какими были обычаи, связанные с Купало до христианизации, мы не можем найти никакой информации о них в традиционных источниках, посвященных славянской мифологии.Единственное, что мы знаем, это то, что обычаи были связаны с празднованием летнего солнцестояния (21 июня) и что этот праздник после обращения был заменен Днем Святого Иоанна, или Днем русского Ивана Купалы. Поэтому мы начнем наш анализ с христианского праздника и закончим нашу статью окончательным выводом о природе Купало.

Иоанн Креститель, или Иван Купало, появился, согласно легенде, на Волге в пятнадцатом веке нашей эры. После этого праздник, посвященный этому святому, стал отмечаться на Руси, и главной его особенностью было ритуальное омовение.Сам христианский святой всегда был связан с актом купания, поскольку Иоанн крестил Иисуса Христа в водах реки Иордан. Таким образом, в христианском мире ритуальное омовение было связано с духовным и физическим очищением и своего рода посвящением. С другой стороны, еще до установления на Руси праздника Иоанна Богослова у древних славян существовала традиция ритуального купания. Более того, Александр Асов считает, что введение св.Праздник Иоанна был лишь стимулом к ​​возрождению славянской традиции, которую он называет «купаленской». Следовательно, еще до того, как славяне переняли обычаи, связанные с праздником так называемого Ивана Купало, они, очевидно, следовали какому-то подобному обычаю. Некоторые источники сообщают, что славяне праздновали летнее солнцестояние, называемое купало, обязательной частью которого было ритуальное купание.

Можно без сомнения сделать вывод, что таким образом христианский праздник был намеренно установлен в средневековой России, чтобы сделать христианство более приемлемым для славян.Незначительная разница между датами языческого и христианского праздника подтверждает наше утверждение, поскольку, как известно, день Святого Иоанна отмечается 7 июля. Теперь можно сделать вывод о природе Купало — он был связан с периодом празднования летнего солнцестояния обычаем ритуального купания.

Что еще мы можем узнать из источников о славянских обычаях? Во время этого праздника ритуальное очищение совершалось не только купанием — с той же целью использовались священные огни.Чаще всего перепрыгивали через эти святые огни, так как славяне верили, что таким образом они могут освободиться от влияния негативных, то есть бесовских, сил. По той же причине они водили скот над священным огнем.

Кроме того, существовал обычай искать и варить волшебные травы. Был еще один интересный обычай, о котором мы поговорим подробнее, так как он связан с мифом о Купало. Миф связан с обычаем бросать в реку венки, целью которых было помочь молодым славянским девушкам найти своего будущего мужа.Когда-то, как гласит миф, жили брат-близнец и сестра — Кострома и Купало. Разлученные при рождении друг от друга, они росли до брачного возраста. Однажды, когда она гуляла у реки, Костромский венок упал с ее головы в реку, и его случайно подобрал ее давно потерянный брат — Купало. Не зная, что они родственники, Кострома и Купало поженились, поскольку мальчик, поднявший венок девушки, по обычаю был обязан стать ее мужем. Узнав, однако, о родстве, Кострома и Купало утонули, и боги, пожалев их, превратили их в цветы.

Можно ли, исходя из всего вышесказанного, сделать вывод, что славяне поклонялись богу мужского пола по имени Купало? Нисколько. Описание «купаленского» ритуала (термин, использованный Асовым) подтверждает теорию о том, что праздник Купало на самом деле был посвящен богине. А именно, в день летнего солнцестояния древние славяне делали куклу из соломы, имеющую женские гениталии, а затем ритуально уничтожали ее. Чаще всего куклу Купалу «топили» в воде или ритуально сжигали, и подобная практика была распространена у бывших соседей славян — кельтов.Следовательно, Купало тоже могло быть женского пола, то есть это божество могло иметь имя Купала. Было ли это на самом деле божеством или просто духом солнцестояния — вопрос, на который у нас все еще нет ответа. Славянский обычай ритуального купания описан в Велесовой книге, подлинность которой до сих пор вызывает споры. На табличке № 14 Велесовой книги один из авторов говорит: «Мы омываем наши тела и наш дух чистой живой водой». Текст на табличке № 25 говорит о чем-то похожем: «И Купало посылает нам сообщение, что мы должны быть армией чистых тел и душ.И поэтому мы идем по стопам того, кто является нашим защитником в праведном бою ». Из всего этого видно, как много внимания славяне уделяли чистоте тела и души и насколько на их поведение влияла строгая мораль. Этот вид отношения тесно связан с арийским происхождением славян, так как древние веданы имели схожий взгляд на мир и проводили аналогичные очистительные ритуалы.

Мы надеемся, что роль Купало в духовном мире славян теперь несколько лучше объяснена.Невозможно полностью понять славянскую систему духовных ценностей, если не принять во внимание то значение, которое славяне придавали духовному и телесному очищению. В связи с этим мы можем рассматривать Купало в первую очередь как символ стремления славян к духовной и нравственной чистоте, что делает проблему его божественного статуса, пола или его традиционного происхождения менее значимыми для исследования и анализа славянского религиозного чувства. .

Лела (Ljelje, Poljelja)

Лела как божество не упоминается ни в русских источниках по старославянской религии, ни в источниках по религии полаббалтийских и западных славян в целом.Однако сербские лирические песни полны призывов к Леле, тогда как в сербских эпических поэмах этот персонаж, по общему признанию, также появляется замаскированным за именем Елены или Елицы. Таким образом, мы можем с полным правом заключить, что Леле могли поклоняться на территории Сербии или даже за ее пределами.

Судя по ролям, связанным с этой богиней, мы можем считать Лелу очень древним божеством. В религии южных славян ей отведена роль Лесной Матери, культ которой связан с периодом матриархата.Лела больше всего похожа на греческую Артемиду, поскольку обе связаны с дикой женской сексуальностью в период, когда женщины еще не были низшими. Она была богиней леса, заботившейся о лесных существах и людях, искавших убежище в лесу. Александра Баич считает, что Лела — защитница женщин, на которых до сих пор ссылаются сербские и влахские женщины, которые сталкиваются с серьезными проблемами. Из всего этого видно, что Лела больше всего похожа на Девану из-за ее безудержной женственности. С другой стороны, различия между Деваной и Лелой значительны.Девана, прежде всего, богиня с ярко выраженными лунными характеристиками, в отличие от Лелы, которая представлена ​​как богиня лета и невеста Солнца.

Таким образом, Лела олицетворяет ту часть женщины, которая медленно подчиняется мужскому господству и уступает только тому, кто столь же божественен, как она. Ее спутник — само Солнце, вечной невестой которого является Лела. В лирических народных песнях ее также называют младшей сестрой Солнца. Анализируя мифы о Леле, мы можем увидеть, как верховное женское божество было свергнуто и заставлено поделиться своими божественными чертами со своим мужским двойником.Богиня матриархата все больше и больше теряла свою власть до того момента, когда она была окончательно лишена своего божественного статуса в христианстве, в котором женское божество не упоминается.

Что мы можем узнать о Леле из сербских лирических стихов? Они представляют ее как дочь Лады, богини любви. В некоторых стихотворениях эти две богини воспринимаются как одна: «Лейла, Лейла / Эй Польеля, Леля / Лиляна Лада». * Считалось, что Лель был ее отцом, а ее братом был Полжель, как видно из следующих строк: » … этот прекрасный танец Лады, / Лады и Леля, / и их сына Полжеля, / и их дочери Полжели ».* В песнях этого типа часто встречается восклицание «ле», которое считается сокращенной формой имени Лелы. Восклицательный знак «ле» встречается в сербских и македонских песнях, связанных с выражением печали и печали, и, следовательно, в группе южнославянских языков термин, используемый для словения «лелек». Вот пример «лелек»: в македонской поэме «Зайди, зажди» молодой человек жалуется в лес на его быстротечность, обращаясь к ней «ты, лес, вот, моя сестра», выражая таким образом свое горе.Восклицательный знак «ле», связанный, таким образом, с лесом, подтверждает теорию о том, что Лела была богиней леса. Лела также появляется в лирических стихах замаскированной — как дикая лесная девушка, за которой ухаживают многие мужчины, ни одному из которых не суждено иметь ее. Когда эту девушку забирают женихи, представляющие императора Турции, небеса изливают свой гнев, посылая на них гром и молнии. Их наказывают за наглость, чтобы похитить сестру Солнца, кузину Луны и хозяйку леса.В эпических стихах рассказывается о девушке по имени Джелика, которая часто является спутницей героев, олицетворяющих солнечные божества. Одним из таких героев является, например, герцог Приезда, который прыгает в пропасть вместе со своей женой, чтобы не попасть в плен турками. Натко Нодило считает, что герцог Приезда и его брат Поезда — это славянская версия асвинов, индуистских героев, которые считаются потомками солнца. По словам Александры Баич, Джелика, которая появляется в этой эпической поэме («Смерть герцога Приезды»), как и многие другие Елики, не что иное, как Лела, могущественная богиня леса и невеста Солнца.

* взято из: SVEVLAD

Majka Vlazna Zemlja, Matka Ziema, Mati Syra Zemia

Mati Syra Zemia (Влажная Мать-Земля), славянская богиня-мать, вероятно, является одним из древнейших и наиболее важных божеств. Ее имя явно описывает ее как вечно плодородную, животворную и репродуктивную силу. Культ богини-матери восходит к периоду матриархата, системы, которая в некоторых формах просуществовала у славян даже до X века. В летописях из жизни госпожи Ольги (вторая половина X века) упоминается, что женщины того возраста имели почти такие же права, как и мужчины.Ольга сама была владелицей земли и правила ею до того, как вышла замуж за лорда Игоря, престол которого она унаследовала.

Majka zemlja
Согласно письменным источникам, богине-матери, наряду с множеством природных божеств и духов предков, поклонялись до 988 года. Здесь мы видим, что некоторые формы матриархата сохранялись до того момента, когда князь Владимир обратился в христианство в 988 г. и свалили политеистических идолов, поставленных на холме над Киевом. Что касается прав женщин на нашей территории, то здесь ситуация была примерно такая же.Владислав Рыбникар считал, что славянские женщины потеряли свои права только после того, как сербы приняли византийские обычаи и законы. Хотя все исследователи не разделяют идею равенства прав женщин и мужчин (Мария Гимбутас), они в целом согласны с тем, что славяне жили в матриархате определенного типа. Этим фактом воспользовалась писательница Мария Семёнова, которая в своих романах о Вукодаве описывала славянское общество как то, в котором женщины были священными. Другой факт подтверждает утверждение о том, что культ богини-матери был очень древним — она ​​никогда не была представлена ​​в человеческом обличье, а скорее почиталась как сама божественная Земля.Как известно, такое восприятие характерно для древнейшей формы религии — анимизма. В анимизме все, что окружает человека, божественно и проникнуто душой.

Мати Влазна Земля — ​​лишь одно из имен богини-матери. В Польше она была известна как Матка Ziemia, а в Литве как Zemyna, то есть сама Земля. В Книге Велеса она упоминается как корова по имени Земун, божественная корова, связанная с созвездием Быка (город Земун, вероятно, был назван в честь этой богини-матери).Корова, безусловно, связана с богиней плодородия, поскольку каждая богиня-мать имеет много грудей. У славян всегда была особая связь со своей богиней-матерью, совершенно отличная от той, которую они имели со всеми другими богами. Эта связь была смесью любви, восхищения и чувства глубокой близости. Богиня-мать была единственным божеством, к которому славяне обращались напрямую, без посредников и через священников. У нее была роль оракула, к которому славяне обращались за советом, но она также была божественным свидетелем и судьей.В спорах о частной собственности люди умоляли ее быть их свидетелем и клялись ее именем. Чтобы убедиться, что церемония бракосочетания завершилась удовлетворительно, люди проглатывали кусок земли или клали его себе на голову. К ее помощи также обращались, когда скот нуждался в защите от болезней. Славяне делали борозду плугом в земле вокруг скота, высвобождая таким образом защитную силу земли.

Поскольку Мати Влазна Земля была одним из самых почитаемых божеств, неудивительно, что следы ее культа у славян даже после того, как они обратились в христианство.В России после 988 года был период так называемой религиозной двойственности, когда языческим богам поклонялись наряду с Христом и христианскими святыми. Характеристики богини-матери были переданы Деве Марии. С этого периода берет свое начало миф, изображающий богиню-мать в несколько нетипичной роли. Этот миф рассказывает о том, как Род и Лада создали вселенную, и как были созданы три мира — Яв, Нав и Прав. Яв был связан с Майкой Влазной Земли и обозначал все, что люди могли воспринимать своими пятью чувствами, материальный мир.Источники, доступные в Интернете, описывают случай, произошедший в славянском селе (название села не приводится), в котором вспыхнула холера. Однажды ночью деревенские женщины собрались и начали вспахивать землю, чтобы пробудить силы богини-матери и умолять ее о помощи. При этом они старались выглядеть как можно страшнее, поэтому брали с собой черепа и различные инструменты. Их целью было изгнать холеру из своей деревни, используя силу Майки Влазна Земля, в то же время пробудив древнюю силу, которая дремала внутри них сотни лет.Деревенские девы распускали волосы, а старушки покрывали головы белой тканью. Группа производила ужасный шум, чтобы напугать злые силы, и каждый мужчина, который случайно оказался на пути женщин, был избит инструментами, которые они носили. Было бы неудивительно стать свидетелем такого рода ритуала во времена матриархата, когда женщина играла ведущую роль в обществе и когда считалось, что она была человеческой формой богини земли. Но именно это событие произошло в начале 20 века.Это показывает, что культ Майки Влазна Земля сохранился до наших дней в почти неизменном виде, и, следовательно, мы можем сделать вывод, что эта богиня была одним из важнейших божеств славянского пантеона.

Мокош

Восточные славяне поклонялись богине Макоши, но некоторые формы ее имени встречаются и у западных славян (Муке, Мукус, Мокочизе). Макошь была богиней прядения, но она также была защитницей женщин, заботясь об их здоровье и их детях.Она помогала роженицам и защищала их детей, в то же время помогая женщинам сохранить хороший брак. Помимо прядения, Мокошь была связана с другими обязанностями, предназначенными для женщин, и с ведением домашнего хозяйства, но прядение было навыком, тесно связанным с этой богиней. В отношении Макоши как защитника прядильщиков существовало множество обычаев.

Мокош —
Славянские женщины бросали в воду коноплю, называемую «мокрица» (мокар = мокрая). Конопля была принесена в жертву Макошу.Конопляную пряжу нельзя оставлять на ночь, чтобы Макошь не прял ее. Еще одна роль Макоши заключалась в защите овец и их шерсти; по этой же причине славяне делали ей подношения. К ногам статуи Мокоши клали ножницы, базилик и моток шерсти, чтобы обезопасить еще не остриженных ягнят. Даже после обращения в христианство некоторые верования, связанные с Макошью, сохранились. На севере России было поверье, что во время Великого поста Макошь ходил по домам, присматривая за прядильщиками.Считается, что у Макоша была роль, аналогичная роли Суджаджей (Судджадже = Судьбы). Поскольку она была связана с веретеном и прялкой, предполагается, что сфера влияния Макоши простиралась до космической равнины, что сделало ее богиней, которая контролировала человеческую судьбу и перерезала короткую нить человеческой жизни.

Еще одно действие, связанное с Макошем, — это чтение заклинаний. Женщин, занимавшихся колдовством в России XVI века, называли мокосэ. Александра Баич связывает Мокошу с Бабой-Ягой, ведьмой из русских сказок, которая живет в коттедже на куриных ножках в качестве основы и помогает мальчикам и девочкам, давая им волшебные предметы.Однако возникает вопрос, была ли Макошь изначально богиней-ведьмой или она стала таковой после христианизации.

Макошь была богиней Киевского пантеона. Ее статуя была воздвигнута князем Владимиром в 980 году нашей эры на холме над Киевом, но ее снял тот же князь восемь лет спустя, после того как он обратился в христианство. Как был представлен Макошь? На севере России ее представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками. Историк Фоллмер упоминает статую Мокоша, представляющую собой фигуру, составленную из частей разных животных.Из-за этого Макошь считалась богиней уродства, боли, неприятностей и человеческих страстей, но это толкование не имеет основания в традиционных способах изображения Макоши.

Что мы можем узнать из этимологического анализа имени Макоши? Имя этой богини чаще всего связано со словом mek (= мягкий), поэтому она может быть связана с чем-то мягким. Поскольку она была богиней прядильщиков и защитницей овец, наиболее вероятно, что прилагательное «мягкий» относится к шерсти.Макошь также может быть связана с прилагательным мокро (= мокрый), что заставляет некоторых авторов отождествлять ее с Майкой Влазной Землей. Эта идентификация, безусловно, основана на одной из характеристик Макоши — она ​​также считалась богиней плодородия. Поэтому дождь иногда называют «молоком Макоши». Термин Мокош также используется в Финляндии, где его обычно можно встретить как фамилию. Считается, что финны переняли это имя от славян, или, если быть более точным, те, чья фамилия Макошь, считаются славянскими по происхождению.

Макошь иногда отождествляют с Видой, женой Сварога. Она была вместе со Сварогом, создательницей человечества, и, следовательно, была связана с белой пчелой, мифическим предком славян. Следовательно, пчела — святое животное Макоши, наряду с овцой и змеей. Ее растения — липа, лен и «кантарион». Лайм, конечно, связан с первой женщиной из липы, созданной Макошем. По словам Кайкановича, лен — растение, часто используемое для заклинаний, тогда как «кантарион» используется для лечения проблем, связанных с женскими репродуктивными органами.

Характеристики Макоши перенесены на ул. Петку. Святая Петька также является защитницей женщин, и интересно знать, что влахские женщины часто упоминают этого святого при выполнении магических ритуалов. Некоторые из них молятся святой Петке, чтобы та помогла им провести ритуал, и она даже явилась мужчине, чтобы приветствовать его в культе ведьм. Святой день Макоши — пятница — женщинам нельзя прядать в этот день, иначе Макошь их накажет. Фестиваль, посвященный этой богине, отмечался где-то между 25 октября и 1 ноября, в зависимости от того, какой день приходился на пятницу.Как мы знаем, День святого Петки отмечается 27 октября, и этот праздник привязан к этой дате, хотя, вероятно, этого не должно быть, потому что пятница посвящена женским божествам Фрейе (пятница) и Венере (венерди). В праздник Макоши люди ходили в липовый лес и приносили подношения, обычно состоящие из трав и различных овощей, но есть также запись, что они иногда приносили в жертву этой богине птиц.

Морана

Морана была славянской богиней зимы и смерти.Как богиня зимы, она никогда не пользовалась популярностью у древних славян, что понятно, если иметь в виду климат, в котором они жили. Морана была долгой и холодной зимой, зимой, которая могла принести смерть от голода и сильного холода, которая могла вызвать болезни и массовую гибель скота. Поэтому ее прихода всегда ожидали со страхом, а ее отъезд отмечался шумно и весело. Ее полной противоположностью была богиня Весна, которую народ приветствовал праздниками и ликованием, в то же время радостно наблюдая уход Мораны — зимы.Проводы Мораны были связаны с многочисленными ритуалами. Чаще всего люди делали куклу, изображающую эту богиню, а затем ритуально уничтожали ее. Куклу сделали из соломы или прутьев, а потом били мотыгами. После этого они либо бросили его в воду, либо сожгли. Был еще один ритуал, связанный с Мораной, который проводился в марте месяце. Это было так называемое mackare (маска = маска), когда группа людей в масках собиралась, чтобы напугать Морану и прогнать ее.

Давайте теперь поговорим об отношениях между Мораной и другими славянскими божествами. Истории, касающиеся этих отношений, имеют неясное происхождение и сомнительную достоверность, но в данном случае мы будем рассматривать их как соответствующие источники по славянской мифологии, поскольку они предлагают обширную информацию о природе Мораны. Согласно одной из этих историй, Дазбог, бог Солнца, отправился в подземный мир под названием Нав в поисках своей жены Златы Майи, но там вместо нее он встретил Морану, которая соблазнила его.Так как через некоторое время ей наскучил Дазбог и она нашла другого любовника — Юлу Црнобога, Морана решила отравить Дазбога, но его спасла Зива. Затем он сжег Морану и изгнал ее обратно в Нав. Эта история как нельзя лучше соответствует процессу движения Солнца в течение года, потому что Солнце, по поверью каждого языческого народа, проводит зиму в подземном мире, который славяне называют Нав. Его хозяйкой становится сама зима, и она пытается помешать ему покинуть преисподнюю, напоив его напитком забвения.Но Морана не может править вечно, поэтому в конце истории Дазбог освобождается, а она уничтожается. Другой миф связывает Морану с Воденом, делая их божественной парой подземного мира. Воден (также известный как Моран) и Морана топят людей в своей Моране — темных водах, поэтому славяне пытались умилостивить их жертвоприношениями. Как богиня воды, Морана также появлялась как Модруна, ведьма, которую славяне, живущие на Урале, считали населяющей пруды. Обычно она представлялась уродливой старухой, но для тех, кто не выказывал страха перед ней, она казалась красивой молодой девушкой.Название реки Морава имеет некоторое сходство с названием Морана — еще один факт, подтверждающий теорию о том, что Морана была водным божеством. Аргумент еще сильнее, если мы знаем, что славяне думали о воде как о укрытии темных сил и связи с подземным миром — Нав.

Морана описывалась как женщина с темными волосами и устрашающей внешностью. Подобное описание было использовано для другого существа совершенно такой же природы — Куга (куга = чума). Куга, вероятно, был лишь одним из аспектов Мораны.Другой была Мора — женщина-демон, которая нападала на людей ночью и сидела у них на груди, вызывая кошмары. Ведьмы также были связаны с Мораной, как и многие другие демонические существа. Но мы не можем утверждать, что Морана была полностью отрицательной богиней. Ни в одной языческой системе нет божества с такими характеристиками, поскольку нереалистичное разделение на абсолютное добро и абсолютное зло возникло только с христианством. В Моране у нас есть пример того, как наши предки поклонялись даже тому, что не приносило им добра, а скорее пугало и пугало их.

, Весна Какашевски

Подага

Остров Руян на берегу Балтийского моря был одним из важнейших религиозных центров древних славян. Его жители были хорошо известны своей упорной настойчивости со своей старой религии, отказываясь переходить в христианство. На острове Руян были храмы, посвященные Световиду, Руджевиду, Пеоревиду и Поренуцие, но помимо этих богов упоминается еще один бог с необычным именем — Подага.Еще не установлено, был ли у этого бога свой храм или его изображение, как и изображение Сварожича, находилось в храме другого бога. Поскольку в письменных источниках не упоминается точное местонахождение картины, мы не можем сделать никаких выводов по проблеме роли Подаги — имел ли он какие-то особые функции или он был лишь одним из проявлений славянского бога. По этой причине в нашем анализе природы Подаги мы сосредоточимся на ограниченных данных, основанных на тексте Гельмольда, и на этимологическом анализе имени Подаги.

Из всех летописцев, посвященных жизни и религии древних славян, только Гельмольд упоминает это божество. Он также называет Подагу Пионом, и весь текст говорит: «У славян есть различные формы суеверий. Идолы некоторых из их богов находятся в их храмах, как статуя Пиона, также называемая Подагой …» Таким образом, отрывок из работы Гельмольда является единственной исторической информацией, которая у нас есть об этом боге. Что мы можем узнать о Podaga таким образом? Ничего, кроме того факта, что славяне поклонялись божеству с таким именем и что статуя или изображение его было помещено в ружанский храм.Следовательно, весь дальнейший анализ сводится к этимологическому изучению имени Подаги. Исследователь Маретич отождествляет имя Подага с именем Будигой, поскольку последнее часто упоминается в славянских языках. Поскольку этот вывод не объясняется полностью, мы только упомянем, как Маретич интерпретирует имя Будигой, которое якобы совпадает с именем Подага. Будигодж рассматривается как бог бодрствования (budan = «пробуждение»), то есть бог пробужденной жизни. Луи Леже и Спасое Васильев справедливо оспорили этот вывод.Леже считал, что имя Podaga было следствием звукового метатезиса и что его первоначальной формой было Pogoda. Его теория может быть подтверждена фактами. Польский историк Длугос упомянул женское божество по имени Погода. По словам Длугос, богиня Погода была богиней температуры. Принимая теорию Леже о существовании божества по имени Pogoda, Спасое Васильев провел следующий этимологический анализ: по его мнению, имя Podaga — это соединение, состоящее из двух слов — предлога po и корневого бога, связанного со временем или с определенный период времени.Корневой бог можно найти в сербском слове godina (= «год»), которое также используется хорватами, боснийцами, македонцами и т. Д. Васильев поэтому считает, что Погода была божеством, относящимся к определенному периоду времени, своего рода крайний срок или предельный срок, или период, по истечении которого что-то должно было быть выполнено. Поскольку наши предки в первую очередь занимались сельским хозяйством и строили свою жизнь в соответствии с естественными циклами плодородия, Погода, по словам Васильева, была связана с полевыми работами, охотой и рыбалкой.Все эти действия зависят от естественных циклов, таких как прорастание семян, рост и созревание, или циклы жизни животных, основанные на периодах спаривания, размножения, миграции и т. Д. Глагол pogoditi (= «угадывать») также связано с именем Погода, поэтому мы можем связать этого бога со способностью угадывать правильное время, чтобы сеять, жать, охотиться. Этот глагол также имеет отношение к охоте, поскольку охота подразумевает стрельбу и поражение животных стрелами, копьями, гарпунами или пулями (гаджати = «стрелять», погаджати = «поражать»).