Даосизм конфуцианство буддизм: Сходства и различия конфуцианства, даосизма и буддизма Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Всеволод Овчинников: Веротерпимость — путь к политическому плюрализму — Российская газета

Мой личный опыт одиннадцати лет работы в Китае, семи — в Японии, пяти лет — в Англии убеждает меня в необходимости ввести в нашу школьную программу курс: «Религиозные истоки культуры».

Будучи востоковедом, я знаю, благодаря чему в Китае и Японии мирно уживаются конфуцианство и даосизм, буддизм и синтоизм. Но чем больше я углублялся в религии Дальнего Востока, тем острее ощущал свою неграмотность в основах христианства вообще и православия в частности. Из-за чего смотрел на шедевры мирового искусства, посвященные библейским сюжетам, как баран на новые ворота.

Дело в том, что служители любой церкви склонны подчеркивать различия соперничающих религий и умалчивать об их общих чертах, коих гораздо больше. Прежде всего это присущий любой вере гуманизм, высокие нравственные ориентиры, призыв проявлять любовь и сострадание к ближнему. Все это проходит красной нитью через священные книги христиан и иудеев, мусульман и буддистов.

«Чего не желаешь себе — не делай людям». Эти слова, сказанные Конфуцием двадцать пять веков назад, спустя пять столетий стали одним из основополагающих заветов Христа. (Он лишь поменял местами начало и конец приведенной фразы.) А уж об общих принципах христианства и иудаизма, которые объединяют Ветхий завет и заповеди пророка Моисея, россияне знают гораздо больше.

Одним словом, всем нам со школьных лет полезно изучать не только православную культуру, но и основы других вероучений, дабы четче представлять себе как их сходства, так и различия.

Нельзя допустить, чтобы сложившийся в годы «холодной войны» раскол по идеологическому принципу (капитализм — социализм) сменился разделением мира по религиозно-цивилизационному принципу (христианство — ислам). А ведь именно к этому ведут конфликты на Ближнем Востоке и Северной Африке.

Все это не только подрывает региональную и глобальную стабильность, но и провоцирует внутренние распри в многонациональных, многоконфессиональных государствах, к числу которых относится и Россия. Ввести в наших школах курс «Религиозные истоки культуры» означало бы укрепить у молодежи иммунитет против национального и религиозного шовинизма, воспитать веротерпимость как путь к политическому плюрализму.

Конфуций, Лао-цзы и Будда

Теперь о мирном сосуществовании религий на Дальнем Востоке. Конфуций появился на исторической сцене в смутное время непрерывных междоусобиц, когда главным стремлением людей была жажда мира и порядка. Проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности морали — вот стержень конфуцианства.

«Государь должен быть государем, а подданный — подданным. Отец должен быть отцом, а сын — сыном». Эта ключевая фраза книги Конфуция «Размышления и слова» имела в эпоху раннего феодализма прогрессивное звучание. Ведь она означала, что на верность подданных вправе рассчитывать лишь справедливый государь, на сыновнюю почтительность — лишь хороший отец.

Неудивительно, что гуманистическая сущность этого учения вступила в противоречие с феодальным деспотизмом основателя Поднебесной и инициатором строительства Великой китайской стены императора Цинь Шихуана. В 213 году до нашей эры он приказал сжечь сочинения Конфуция и живьем похоронить 420 его последователей.

Однако в течение двух следующих тысячелетий конфуцианство почиталось властями Поднебесной как официальная идеология. Главным критерием при проведении открытых конкурсов на государственные должности было знание классических конфуцианских текстов. А склонность к иерархии, к гармонии и порядку стала ключевой чертой менталитета жителей Поднебесной.

Если конфуцианство родилось как протест против смутного времени, то даосизм можно считать реакцией на деспотию власти. Основатель этого учения Лао-цзы называет словом «дао» (буквально — путь) естественный ход возникновения, развития и исчезновения всех вещей и явлений, а также поведение, соответствующее природе человека и законам Вселенной. Это призыв сбросить оковы власти, бремя традиций, вернуться к примитивной простоте и неведению.

Согласно учению Будды, высшая цель — просветление, или нирвана. Фото:REUTERS

Главными принципами поведения Лао-цзы называет естественность и недеяние. Для сильных мира сего это означает «управлять не управляя», избегать принуждения, не делать лишних усилий. Когда Лев Толстой описывал поведение Кутузова накануне Бородинской битвы, он находился под впечатлением книги Лао-цзы, которую перевел на русский язык. Лао-цзы трактует мир как единство противоположностей, которые превращаются друг в друга. В отличие от христианства здесь нет противопоставления добра и зла, учености и неведения.

Даосизм был в Китае как бы диссидентской религией. Зачем постоянно напрягаться, пытаясь совершенствовать себя? Каждое существо должно оставаться таким, каким его создала природа.

В отличие от конфуцианства и даосизма буддизм родился не в Китае, а пришел из Индии. Символом этого вероучения служит «колесо причинно-следственных связей». День сегодняшний есть следствие дня вчерашнего и причина дня завтрашнего. Проявляется это в перевоплощении душ. Если человек несчастлив, значит, он расплачивается за грехи в своей предыдущей жизни.

В основе учения Будды лежат четыре истины. Первая: жизнь полна страданий. Вторая: причиной их служат неосуществленные желания. Третья: дабы избежать страданий, нужно избавиться от желаний. Четвертая: достичь этого можно, пройдя восемь шагов: сделать праведными свои взгляды и представления, слова и поступки, быт и стремления, мысли и волю. Тот, кто пройдет эти восемь шагов, достигнет просветления, или нирваны.

Три реки, слившихся воедино

Можно упрощенно сказать, что конфуцианство утверждает нравственную и социальную дисциплину (от чего и сложились пресловутые «китайские церемонии»), даосизм проповедует недеяние, а буддизм — нежелание. Это привело их к своеобразному сосуществованию на китайской почве.

За одиннадцать лет жизни в Поднебесной я вновь и вновь убеждался, что китайский национальный характер — это река, в которой слились три упомянутых потока. С конфуцианством связана склонность расставлять все по своим местам. Не случайно планировка Пекина напоминает лист тетради в клеточку. Своей расчерченностью и симметрией город отражает присущий китайскому характеру рационализм, склонность к субординации, порядку. Именно такую столицу должен был построить народ, который возвел в ранг религии то, что мы именуем «китайскими церемониями».

Полная противоположность расчерченности Пекина — хаотичность Токио. Ибо, по мнению японцев, город должен расти, как растет лес. Человек вправе лишь подправлять то, что родилось само собой, а не вмешиваться в ход вещей со своими замыслами.

«Три великих учения» стали мостом между культурами Китая и Японии. Они не только мирно сосуществуют, но и уживаются в душе каждого китайца и японца. Пока на Западе христиане и мусульмане, католики и протестанты убивали друг друга, Китай и Япония представляли пример веротерпимости. Было бы хорошо, если бы древняя традиция уважать иные религиозные убеждения стала почвой для формирования политического плюрализма не только в Японии, но и в Китае.

Конфуцианство, даосизм и буддизм. Два лица Востока [Впечатления и размышления от одиннадцати лет работы в Китае и семи лет в Японии]

Читайте также

ВОИНСТВУЮЩИЙ ДАОСИЗМ

ВОИНСТВУЮЩИЙ ДАОСИЗМ
Три идеологии оспаривали друг у друга первенство в Китае; даосизму выпала самая худшая доля. Конфуцианцы занимали первые места в бюрократических системах империй Цзинь и Сун; буддисты обрели приют при дворах тибетских, тангутских и хуннских царей;

Глава 19 Даосизм

Глава 19
Даосизм
Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предков, Неба и Земли, согласно требованиям Лицзи. Любой из тех, кто находился выше уровня простолюдинов или стремился выдвинуться из их среды, должен был подчинить

Даосизм

Даосизм
Термин «даосизм» появился много позже эпохи Борющихся царств и на первый взгляд кажется весьма неудачным, ибо он присваивает отдельному течению мысли (кстати, для современников не представлявшему особой школы) понятие, общее для всей китайской мысли. Тем не

Глава 8. БУДДИЗМ И КОНФУЦИАНСТВО В КОРЕЕ ХV-ХVI ВЕКОВ

Глава 8. БУДДИЗМ И КОНФУЦИАНСТВО В КОРЕЕ ХV-ХVI ВЕКОВ
В исторической литературе по истории Кореи нередко можно встретить утверждение о том, что в период Коре господствующей «идеологией» был буддизм, в то время как при династии Ли (Чосон) — конфуцианство. Выше уже говорилось

Даосизм

Даосизм
Зародился и развивался именно в Китае. Даосизм для китайцев – это не просто религия, а целая система жизненных ценностей, включающая в себя широкий спектр знаний от философии до этикета.Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы

Даосизм

Даосизм
Вторым важнейшим религиозно-философским течением в Китае стал даосизм, получивший название от главного его понятия — «дао» (основное значение — «путь»). Истоки даосизма, вероятно, уходят в глубины родоплеменного строя и в шаманистические верования и потому

Даосизм

Даосизм
В научном китаеведении отличают даосизм философский от даосизма религиозного. Это совершенно различные понятия.Основоположником даосизма по традиции считают Лаоцзы, жившего в конце VII — начале VI вв. до н. э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его

17. Даосизм

17. Даосизм
Одним из важнейших направлений развития мировоззренческой мысли в Китае был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу

Религиозный даосизм и буддизм

Религиозный даосизм и буддизм
На создание всей даосской доктрины, как и на формирование структуры даосской церкви, оказал очень большое влияние буддизм, который в начале нашей эры стал энергично распространяться в Китае. Проблема взаимоотношений и взаимовлияний почти

Чань-буддизм, дзэн-буддизм

Чань-буддизм, дзэн-буддизм
Следующим направлением буддизма является его китайская и японская разновидности — чань-буддизм и дзэн-буддизм соответственно. Основными отличиями чань-буддизма от других направлений специалисты называют четыре принципа:· Прозрение своей

3.4.4. Даосизм и конфуцианство

3.4.4. Даосизм и конфуцианство
Конфуцианство, даосизм и буддизм — три главных составляющие религиозно-политической жизни древнего и современного Китая. В начале XX века к ним добавился марксизм, как основа «социалистической» организации общества. С 1921 года (основание

Даосизм

Даосизм

Если Истину произречь,
Суть погибнет, а выйдет речь.
Если имя ты назовёшь,
То не имя оно, а ложь.[611]
Даосизм — национальная религиозная система древнего и современного Китая. Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде

Даосизм

Даосизм

Лао-цзыКонфуцианская мораль имеет некоторое сходство с другим универсальным и многогранным направлением религиозно-философской мысли Китая – даосизмом. Основоположник этого учения Лао-цзы, как и Конфуций, видел в добродетели проявление настоящей природы

Становление и развитие философской мысли на Востоке: буддизм, конфуцианство, даосизм

Подробности

Категория: Вопросы и ответы по философии

Поможем написать любую работу на аналогичную
тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему
учебному проекту

Узнать стоимость

 Зарождается в 6-5 вв. до н.э. Лао-цзы, Конфуций, Будда. Занималось высшее сословие. Главное познать себя, а не природу. Нет смысла менять мир, надо менять себя. Носит созерцательный характер. В основе интуитивный тип познания. Материальные ценности вторичны. Гл. цель жизни развитие. Чел. сущ. исполнено страданий, но можно выйти из страданий, приобрести полное счастье. Культ учителя, книги играют вторичную роль.

Буддизм возник в 6 в. до н.э. Основатель – индийский принц- Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды. Особенность этого учения – этико-практическая направленность. В основе буддизма «четыре благородные истины»:

1) существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием

2) существует причины страдания, которой явл жажда, ведущая через радости к перерождению

3) сущ освобождение от страдания, устранение причин страдания (устранение жажды)

4) сущ путь, ведущий к освобождению от страданий, кот отвергает как жизнь так и путь самоистязания.

Ключ. понятия Буддийской философии:

1)Сансара — поток перерождений, в кот. все живые существа. Происходит вследствие кармы. 2)Карма- причинно — следственный закон, суть которого заключается в том, что каждая мысль, слово или действие обязательно имеют свое последствие: позитивная + или негативная-(проблемы др. людям => к самому)

3)Нирвана- состояние противоположное сансаре, такое существ. в котором достигнута высшая мудрость и чистота, состояние высшего блаженства

Конфуцианство одно из наиб важных направлений развития китайской философии. Основатель – Конфуций (551-479 до н.э.). Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом философии. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Конфуций гл внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека, которое должно осуществляться в духе уважения к окр людям и обществу. В основе всех общественных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. Стержень мудрости – соблюдение ритуала. Для понимания того, в чем состоит суть воспитания идеального человека, следует обратить внимание на важнейшую категорию в философии – жэнь, в кот находят свое выражение этические и др категории его учения. Жэнь переводится по-разному – доброта, гуманность, милосердие, человеколюбие… Жэнь – человечность. Именно она – основное требование, предъявляемое к чел. Основой жэнь выступает сяо. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Большое значение в воспитании имеет концепция «чжэн мин» — «исправления имен». Суть ее в том, что все вещи д б приведены в соответствие с их названиями. Если имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом. Конфуций не разъединяет слово и дело, а рассматривает их в единстве.

Даосизм — важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй пол 1 тыс. до н.э. Основатель – Лао-цзы. В центре учения – категория дао. Дао – невидимый всеобщий естественный закон природы, чел общества, поведения и мышления индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. В учении дао обнаруживаются элементы первонач диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится, но одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Небо, в отличии от конфуцианства, как и все остальное, зависит от воли дао, кот явл самодовлеющим началом. «Человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя». Одна из гл категорий даосизма – бездействие. Соблюдая закон дао, чел может бездействовать. Лао-цзы отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе. Гл принцип поведения личности – сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние и явл одной из осн и центр идей даосизма, именно она приводит к счастью, полной свободе. Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к
профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные
корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Возникновение даосизма

Даосизму легко было вступать в диалог с другими философскими школами, потому что он всегда презирал идею борьбы противоположностей и призывал видеть их гармонию.

🤝 Любая противоположность — проявление единства. Согласно учению даосизма, любая дихотомия, то есть разделение на две части (черное-белое, верх-низ, плохое-хорошее) является условным. Все бинарные оппозиции мудрец должен преодолевать, видя в противоположностях лишь проявление единства — ши-фэй.

🔳 Ши-фэй — «истина и ложь», «правда и кривда». Ши-фэй символизирует нашу готовность принять некоторые утверждения как одновременно истинные и ложные. Но не в смысле наивного релятивизма: «все относительно, поэтому нет ни истины и лжи». А скорее в смысле инструментализма: «истина» и «ложь» — полезные инструменты нашего разума, но именно поэтому они имеют свою ограниченную область действия. Истина и ложь не открывают нам Дао — наоборот, Дао делает возможным как истину, так и ложь, само оставаясь по ту сторону любых противоположностей.

🗣 «Существуют левая [сторона] и правая [сторона], существуют обсуждение и решение, разделение и различие, соперничество и борьба — это называется восемь категорий. То, что находится за пределами пространства, [окружающего человека], совершенномудрый [оставляет своему] существованию и не обсуждает; то, что находится в пределах этого пространства, совершенномудрый обсуждает, но не выносит своего решения. О погодных хрониках, в которых записаны [события] времен правления прежних государей, совершенномудрый высказывает свое суждение, но не спорит. Поэтому в разделении есть нераздельное, в спорном — бесспрное». (Чжуан-Цзы)

👁 Цельное видение. Что же получает взамен даосский мудрец, отказываясь от бинарного мышления и логико-аналитической рациональности? Он получает цельное видение, лежащее по ту сторону всех противоположностей.

🗣 «Радость целостности — это обретение желаемого. Но обретением желаемого в древности называли не пожалование колесницы с высоким передком и парадной шапки, а только ту радость, к которой нечего добавить». (Чжуан-Цзы)

буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм – Афиша-Музеи

Впервые за почти 80-летнюю историю Музея истории религии для широкой публики откроется таинственный мир религий Востока. В состав нового раздела постоянной экспозиции музея войдут подлинные шедевры сакрального искусства стран Южной, Центральной, Юго-Восточной и Восточной Азии. Открытие состоится 28 сентября 2010 г. в 16.00.

Сложилось так, что в Музее истории религии никогда не существовало открытого специального раздела экспозиции, посвященного религиям стран Южной, Центральной, Юго-Восточной и Восточной Азии. Коллекции фонда «Религии Востока» никогда не были представлены широкой публике. Лишь небольшая часть экспонатов – то, что сегодня мы назвали бы фондом открытого хранения – была доступна ограниченному кругу посетителей. В основном, специалистам – исследователям, сотрудникам других музеев и др. Отдельные экспонаты демонстрировались на временных выставках.
В новом разделе экспозиции в трех залах представлено более 800 памятников. Такое количество подлинных вещей одновременно редко экспонируется в современных музеях. Однако раздел предельно насыщен не только экспонатами. На различных носителях в музейных залах представлен максимально полный объем информации о религиях Востока — буддизме, индуизме, конфуцианстве, даосизме, синтоизме. Информативно и нестандартно дизайнерское решение пространства. Многообразная картина религиозной жизни стран Южной, Центральной, Юго-Восточной и Восточной Азии обусловила структуру экспозиции.
Первый зал знакомит с основными этапами развития буддизма, значением образов будд и бодхисаттв, другими сюжетами. В зале воспроизведены обстановочные сцены «Комната ламы», «Созерцание гневного божества Ваджрабхайравы», «Праздник будды грядущего Майтреи», дизайн которых был разработан ещё в 1930-е годы бурятскими художниками-ламами совместно с учёными востоковедами. В отдельной витрине представлена панорама «Мистерия цам» (ритуальные танцы, исполнявшиеся буддийскими монахами в Тибете, Непале, Монголии, а также на севере Индии). Один из разделов экспозиции посвящён тибетской медицине.
Подлинной жемчужиной экспозиции стала модель алтаря буддийского храма. В центре композиции – Будда в самбхогакае (теле блаженства). Он изображён в «одеянии принца» в короне, серьгах, богатом оплечье, с браслетами на руках и на ногах. Будду окружают фигуры архатов (учеников Будды, достигших просветления). Перед священными изображениями располагаются чаши для подношений, сосуды для святой воды, мандала (жертвенное блюдо), курильница с благовониями, буддийские символы – Семь драгоценностей, Восемь счастливых эмблем. Алтарь украшается «знаменами победы». В экспозиции разработан световой сценарий, представляющий буддийское учение о космосе. Рядом с этим разделом помещается макет интерьера буддийского храма Санкт-Петербурга.
С сюжетами, связанными с жизнью основоположника буддизма царевича Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) знакомит буддийская свитковая живопись XIX-XX вв. – танка, широко представленная на экспозиции («Нисхождение Белого слона», XIX в.; «Рождение Бодхисаттвы», XIX в.; «В кругу благородных женщин», XIX в.; «Колесо бытия», XX в. и др.). В том же зале можно увидеть атрибуты и одеяния буддийских монахов; изображения архаических божеств, культ которых сохранялся наряду с буддизмом, а также скульптуры Будды (XIX-XX вв.), поступившие в коллекцию музея из Тайланда, Шри-Ланки, Камбоджи и Мьянмы. Отдельного внимания заслуживают памятники из буддийского культового комплекса Кара-Тепе (II-IV вв.н.э.), привезенные сотрудниками Музея истории религии из экспедиций, проводившихся на территории современного Узбекистана.
Второй зал посвящен религиям Индии. Здесь находятся предметы, знакомящие с происхождением и основными течениями крупнейшей в мире национальной религии – индуизма, корнями уходящего в древнюю ведийскую религию. На экспозиции демонстрируются скульптурные изображения божеств ведийского пантеона – Индры, Сарасвати и др. В ходе становления индуизма культ этих божеств отошел на второй план, их место заняли Брахма, Вишну и Шива. С вишнуитской и шиваитской мифологией знакомят экспонируемые в зале произведения индийской скульптуры, живописи, декоративно-прикладного искусства. Другие экспонаты зала вводят в мир индуистской обрядности – традиционные музыкальные инструменты, маски, амулеты, ритуальные колокольчики, светильники. У народов Южной Азии широко распространены многочисленные региональные культы. На экспозиции широко представлены памятники, рассказывающие о многообразии народных верований.
Экспонируемые в третьем зале уникальные свитки отражают многоликость и разнообразие религиозных верований Китая и Японии, где на протяжении столетий соседствуют буддизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм. Интересны китайские лубки из коллекции академика В.М. Алексеева собранные им в начале XX века в Китае. В их сюжетах отразились народные представления о земном счастье и благополучии. Поражает своими художественными достоинствами скульптура, представляющая основателя даосизма Лао-цзы и даосских бессмертных в сценах, связанных с фантастическими историями их жизни. Замечательно по красоте вышитое полотно «Три бога счастья». Привлекает внимание макет алтаря будды Амиды.
Экспонаты помещены в витрины, имитирующие фасады буддийских храмов. В интерактивном пространстве зала каждый посетитель может прокутить молитвенные барабаны с написанными на них мантрами (молитвами).
Вместе с новым разделом экспозиции для посетителей вновь откроется раздел «Сукхавати – Чистая земля будды Амитабхи» («Буддийский рай»), представляющий собой объёмный макет Чистой земли будды Амитабхи. Макет занимает площадь 12 кв. м. В его оформлении используются особые световые эффекты, раскрывающие смысл всей композиции.

В 15.00 28 сентября 2010 г. на выставке состоится пресс-показ для журналистов.

Программа событий в рамках выставки:

• Цикл лекций «Путешествие на Восток.

28 октября — Лекция «Жизнь и учение Будды. Буддизм Юго-Восточной Азии»
11 ноября — Лекция «Тибето-монгольский буддизм»
18 ноября — Лекция «Мистерия Цам»
25 ноября — Лекция «Три великих учения. Религия Китая»
2 декабря — Лекция «Путь богов и учение Будды. Религия Японии»
9 декабря — Лекция «Обряды и праздничные церемонии в индуизме»

Какова философия развития китайской цивилизации? Какие религии преобладают в современном Китае? — EastRussia |

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. На протяжении долгих веков конфуцианство, даосизм и буддизм постепенно сближались между собой, причем каждая из доктрин находила свое место в китайской системе религиозного синкретизма. Таким образом, в основе современной философской и религиозной культуры Китая одновременно сосуществуют гармония, культ предков, житейская мудрость и поиск смысла человеческого бытия.

Даосизм – одна из ведущих религиозно-философских доктрин Китая, называемая учением о Дао, или «Пути». Она сформировалась в Китае более 2000 лет назад. Возникновение даосизма связано с именем легендарного мудреца Лао-цзы (предп. VI в. до н.э.), которому приписывается авторство одного из центральных канонов даосизма – «Дао дэ цзин». Согласно учению, постижение основ этого учения позволяет человеку прийти в гармонию с естественным ходом событий и даже обрести бессмертие души.

Конфуцианство, центрально морально-этическое, а позже и учение об управлении государством, наряду с даосизмом и в наши дни остается важнейшей духовной традицией Китая. Это учение, созданное Конфуцием (553-480 до н.э.) и развитое его последователями, сыграло большую роль в становлении культуры и в развитии религиозно-философской мысли Поднебесной. В основу доктрины легли принципы установления гармонии в обществе, служения государству, сыновней почтительности и заботы о младших, справедливости, соблюдения ритуалов, скромности, постоянного обучения, ведь Конфуций считал, что каждый «благородный муж», в отличие от «мелкого человека», должен обладать этими качествами.

Буддизм оказал огромное влияние на культуру, живопись, литературу и архитектуру традиционного Китая. Многие виды искусства и культуры получили свое развитие именно под влиянием буддийских воззрений, в том числе особая китайская художественная эстетика, некоторые виды живописи и даже китайская чайная церемония. Это религиозно-философское течение начало проникать в Китай в I веке н. э. из Центральной Азии по Великому Шелковому Пути и через южные морские регионы. Буддизм в Китае представлен прежде всего течением Махаяны («Большой колесницы»), которое предполагает, что просветления может достичь любой человек. В разные периоды буддизм то преследовался как «пришлое учение», то активно поддерживался государством. Различные школы китайского буддизма, прежде всего Чань, Тяньтай, Хуаянь предлагали различные формы медитативной практики, дисциплинарные правила, осмысления понятия «сердца Будды» и иллюзорности реальности.

Так какова философия развития китайской цивилизации? Какие религии преобладают в современном Китае? На эти и многие другие вопросы в своей лекции на портале «Научная Россия» ответил Алексей Маслов – российский востоковед, врио директора Института Дальнего Востока РАН, специалист в области духовных, культурных традиций китайской цивилизации.

Гавристова Т.М. Буддизм. Даосизм. Конфуцианство

Гавристова Т.М. Буддизм. Даосизм. Конфуцианство
Ярославль: ЯрГУ, 2010. — 140 с.

Информация о файле: pdf, 16 mb.

Пособие состоит из трех очерков, посвященных наиболее распространенным в странах Дальнего Востока религиозным учениям: буддизму, даосизму и конфуцианству и их воздействию на формирование в регионе науки и культуры. В приложении представлена лекция автора на тему «Искусство садов и парков в Китае и Японии» и материалы справочного характера.

В рамках данного учебного пособия рассматриваются буддизм, даосизм и конфуцианство — три наиболее распространенные в регионе ДВ религии, оказавшие воздействие на все стороны общественно-политической, экономической и культурной жизни, сыгравшие особую роль в развитии таких государств, как Китай и Япония. Сходство учений очевидно. В их рамках человек рассматривался как часть Вселенной, как микроструктура, взаимодействующая с макромиром. В процессе морального и нравственного самосовершенствования он мог приблизиться к Богу: обрести бессмертие, стать буддой или цзюнь цзы (благородным мужем). Боги были бессильны помочь человеку в главном — в деле спасения: избавиться от страданий, познать Дао, обрести в душе гармонию каждый человек мог только собственными усилиями.

Близость идей буддизма, даосизма и конфуцианства содействовала их длительному и вполне мирному сосуществованию в рамках отдельных государств. В Китае, Корее, Японии последователи трех религий уживались друг с другом в течение двух с половиной тысячелетий. В Китае буддизм обрел «вторую родину», восприняв идеи даосизма и конфуцианства и трансформировавшись в учение чань. Этические (преимущественно конфуцианские) и эстетические (буддийские и даосские) установки, развиваясь, обогащали и дополняли друг друга. Взаимодействуя, они способствовали возникновению на ДВ особой «синтетической» культуры на основе традиций естественного синтеза, отличительными чертами которой стали историческая преемственность и восприимчивость. В ее границах сложилась специфическая система воспитания и образования. Комплекс гуманитарных и естественнонаучных знаний базировался на даосском и конфуцианском фундаментах соответственно. Буддизм определил направления развития вербального и визуального искусства: поэзии, живописи, театра, искусства садов и парков.

Оглавление
ВВЕДЕНИЕ
1. БУДДИЗМ
1.1. Возникновение и распространение буддизма
1.2. Литературные памятники буддизма
1.3. Раскол в буддизме.
Хронология распространения буддизма
1.4. Пантеон буддизма
1.5. Философия буддизма
1.6. Этика буддизма
1.7. Буддизм в Китае
1.8. Этика и эстетика чань (дзэн)
1.9. Буддизм и японская поэзия
1.10. Притча и диалог в традиции дзэн
1.11. Искусство чая
1.12. Эстетические принципы дзэн-буддизма.
Бонсай, бонкэй, бонсэки. Икебана
Контрольные вопросы
2. ДАОСИЗМ
2.1. Возникновение даосизма
2.2. «Книга о Дао и Дэ»
2.3. Диалектика даосизма
2.4. Космогония даосизма
2.5. Этика даосизма. Обеты и добродетели
2.6. Даосизм и развитие естественнонаучных знаний
2.7. Культы и обряды
Контрольные вопросы
3. КОНФУЦИАНСТВО
3.1. Конфуций и его ученики
3.2. Каноническая литература конфуцианства
3.3. Конфуций о человеке
3.4. Культ предков и нормы сыновней почтительности
3.5. Конфуций о государстве
3.6. Система воспитания и образования
3.7. Шэньши: сословие ученых-чиновников
3.8. «Мудрое безумие»
3.9. Ритуал
Контрольные вопросы
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СЛОВАРЬ ИМЕН, ТЕРМИНОВ И ПОНЯТИЙ
Буддизм
Даосизм
Конфуцианство
Список источников и литературы
ПРИЛОЖЕНИЯ

Уважаемые читатели! Все размещенные на сайте произведения представлены исключительно для предварительного ознакомления и в целях популяризации и рекламы бумажных изданий.Скачать книгу для ознакомления вы можете бесплатно, а так же купить ее в бумажном или электронном виде, ознакомившись с предложениями интернет-магазинов.
Приятного прочтения!

китайских религий и философий | Национальное географическое общество

Конфуцианство, даосизм и буддизм считаются «тремя столпами» древнекитайского общества. Как философия и религии, они влияли не только на духовность, но и на правительство, науку, искусство и социальную структуру. Хотя их конкретные верования и учения иногда расходились друг с другом, было много места для совпадения. Вместо того, чтобы одна традиция захватывала и вытесняла другие, три философии влияли на общество вместе друг с другом, меняли друг друга и временами смешивались.Понимание уникального взаимодействия между этими тремя традициями дает глубокое понимание древнего китайского общества, а также современности.

Конфуцианство

Хотя конфуцианство ближе к философии, чем к истинной религии, оно было образом жизни древних китайцев и продолжает оказывать влияние на китайскую культуру сегодня. Основоположник конфуцианства по имени Конфуций жил с 551 по 479 год до н. Э. Он был философом и политическим деятелем, жившим в то время, когда традиционные китайские принципы начали ухудшаться в условиях конкурирующих политических государств.Он взял старые религиозные заповеди и превратил их в руководящие принципы общественных нравов. Его учения давали руководство на всех уровнях древней китайской жизни, от взаимодействия между членами семьи и в общественной сфере до образовательных стандартов и того, как следует управлять государством. Конфуций видел, что каждый аспект жизни состоит из обязательств между людьми и сущностями и ритуалов, чтобы передать взаимную зависимость между ними. Его учение было сосредоточено на гуманизме, включая отношение к другим так, как вы хотели бы, чтобы относились к ним.Он учил, что если каждый будет выполнять свои обязанности и выполнять свои обязанности с уважением и добротой по отношению к другим, это укрепит государство. В то время как религиозные ритуалы упоминались наряду со всеми другими ритуалами, которые должен был выполнять человек, Конфуций не фокусировался на духовных проблемах, таких как загробная жизнь, боги и богини или мистицизм. Вот почему конфуцианство считается скорее философией, чем религией, хотя его часто смешивают с другими основными религиями.

Конфуцианство стало доминирующей политической философией во время династии Хань с 206 г. до н. Э.До 220 года н.э. Поскольку конфуцианские учения были консервативными и призывали людей сохранять свою роль в социальном порядке, государство использовало эту философию для сохранения статус-кво с того времени. Структура китайского общества и его ориентация на ритуалы, семейное уважение и обязательства, поклонение предкам и самодисциплину по-прежнему находятся под сильным влиянием Конфуция и его учений.

Даосизм

Даосизм (также называемый даосизмом) — это китайская религия, появившаяся немного позже конфуцианства, около двух тысяч лет назад.В отличие от конфуцианства, даосизм в основном занимается духовными элементами жизни, включая природу вселенной. Руководящий принцип даосизма примерно переводится как «Путь», который представляет собой гармоничный естественный порядок, возникающий между людьми и миром, и к которому даосы должны стремиться. В даосской структуре вселенной люди должны принимать Дао и подчиняться ему и делать только те вещи, которые естественны и соответствуют Дао. Это концепция у-вэй, что переводится как «бездействие», но на самом деле означает следовать истинной природе мира и не стремиться слишком сильно к желаниям.Это ставит даосизм в противоположность конфуцианству по-другому: он не озабочен гуманистической моралью, правительством и обществом, все из которых даосы считают изобретениями людей, а не обязательно частью Дао. В то же время даосы интересовались долголетием как человеческого тела, так и души. Достижение духовного бессмертия через слияние с природой — важная часть даосской религии.

Несмотря на различия, даосские и конфуцианские идеи не полностью расходятся друг с другом, поэтому китайское общество смогло усвоить концепции обеих традиций.Даосизм оказал влияние на литературу и искусство, но наибольшее влияние даосов оказала наука. Ориентация даосов на природные элементы и наблюдение за тем, как устроен мир природы, помогли создать китайскую медицину. Подобно современным научным методам, даосы наблюдали, как различные лекарства воздействуют на людей и животных посредством экспериментов. Их коллективные знания, полученные в результате попыток увеличить продолжительность жизни человека, внесли огромный вклад в науку о здоровье.

Буддизм

Буддизм был третьей по значимости системой верований древнего Китая.Он был основан Сиддхартхой Гаутамой, также называемым Буддой, который жил в Индии примерно в шестом веке до нашей эры. Буддизм — это философия, которая фокусируется на личном развитии и достижении глубоких знаний. Буддисты стремятся достичь просветления посредством медитации, духовного обучения и практики. Они верят в реинкарнацию и в то, что жизнь непостоянна, полна страданий и неопределенности; способ обрести покой — достичь нирваны, радостного состояния за пределами человеческих страданий. Есть много разных сект, которые по-разному акцентируют внимание на различных аспектах буддизма.Двумя крупнейшими сектами являются буддизм Тхеравады, распространенный в основном в южной Азии, и буддизм Махаяны, распространенный в Восточной Азии, включая Китай.

После своего основания в Индии буддизм распространился и стал популярным в Китае в первом веке нашей эры.Отчасти буддизм стал популярным в Китае из-за даосизма. Некоторые буддийские практики были похожи на даосские, и буддийские монахи использовали даосские концепции для объяснения буддизма китайцам, преодолевая культурный и языковой барьер между индийцами и китайцами.Буддизм также повлиял на даосизм своей институциональной структурой, которую даосы скопировали и модифицировали. Возникла конкуренция между буддизмом и даосизмом, чтобы получить больше последователей и большее влияние правительства, и это соревнование увеличило жизнеспособность обеих религий. По мере того как буддизм стал более распространенным, его концепции слились с даосскими и конфуцианскими идеями, став основой древнего китайского общества и правительства. Его влияние проявляется в китайском искусстве, архитектуре и литературе.

Ценности и идеи конфуцианства, даосизма и буддизма все еще преобладают в китайской культуре сегодня.Несмотря на различия и случайные противоречия между тремя традициями, древнее китайское общество считало каждую из этих философий очень важным и включало различные учения в различные области жизни.

Конфуцианство, даосизм и буддизм: влияние на китайскую культуру

Конфуцианство, даосизм и буддизм составляют суть традиционной китайской культуры. Отношения между этими тремя были отмечены как спорами, так и дополняющими друг друга в истории, причем конфуцианство играло более доминирующую роль.

Конфуций (Конгзи, 551-479 до н.э.), основатель конфуцианства, подчеркивает «рен» (доброжелательность, любовь) и «ли» (обряды), имея в виду уважение к системе социальной иерархии. Он придает большое значение образованию и был одним из первых защитников частных школ. Он особенно известен тем, что обучает студентов в соответствии с их интеллектуальными наклонностями. Его учения позже были записаны его учениками в «Аналектах».

Мэнций также внес большой вклад в конфуцианство, жившее в период враждующих государств (389-305 гг. До н. Э.).C.), пропагандируя политику доброжелательного правительства и философию, согласно которой люди хороши по своей природе. Конфуцианство стало ортодоксальной идеологией в феодальном Китае и на протяжении длительного исторического периода опиралось на даосизм и буддизм. К XII веку конфуцианство превратилось в жесткую философию, призывающую к соблюдению небесных законов и подавлению человеческих желаний.

Даосизм был создан Лао Цзы (примерно в шестом веке до нашей эры), шедевром которого является «Классика добродетели Дао».Он верит в диалектическую философию бездействия. Председатель Мао Цзэдун однажды процитировал Лао Цзы: «Удача кроется в несчастье, и наоборот». Чжуан Чжоу, главный защитник даосизма в период Сражающихся царств, основал релятивизм, призывающий к абсолютной свободе субъективный ум Даосизм оказал большое влияние на китайских мыслителей, писателей и художников.

Буддизм был создан Шакьямуни в Индии примерно в VI веке до нашей эры. Вера в то, что человеческая жизнь несчастна и что духовное освобождение — это высшая цель, к которой нужно стремиться.Он был завезен в Китай через Среднюю Азию примерно в то время, когда родился Христос. После нескольких столетий ассимиляции буддизм превратился во многие секты династий Суй и Тан и стал локализованным. Это также был процесс, когда гениальная культура конфуцианства и даосизма смешивалась с буддизмом. Китайский буддизм сыграл очень важную роль в традиционной идеологии и искусстве.

Индуизм, буддизм, конфуцианство и даосизм

Индуизм, буддизм, конфуцианство и даосизм

Четыре основные религии Дальнего Востока — это индуизм , буддизм, конфуцианство, и даосизм .

Индуизм

Индуизм, политеистическая религия и, возможно, самая старая из великих мировых религий, существует около 6000 лет назад. Индуизм включает в себя так много различных верований и ритуалов, что некоторые социологи предложили рассматривать его как группу взаимосвязанных религий.

Индуизм учит концепции перевоплощений — вере в то, что все живые организмы вечно пребывают в циклах рождения, смерти и возрождения. Точно так же индуизм учит кастовой системе , в которой предыдущие воплощения человека определяют его иерархическое положение в этой жизни.У каждой касты есть свой набор обязанностей и обязанностей, и то, насколько хорошо человек выполняет эти задачи в текущей жизни, определяет положение этого человека в следующем воплощении.

Индусы признают существование как мужских, так и женских богов, но они верят, что высшая божественная энергия существует за пределами этих описаний и категорий. Божественная душа присутствует и действует во всех живых существах.

Более 600 миллионов индуистов исповедуют эту религию во всем мире, хотя большинство из них проживает в Индии.В отличие от мусульман и христиан, индуисты обычно не обращаются в веру (не пытаются обратить других в свою религию).

Буддизм, конфуцианство и даосизм

Три другие религии Дальнего Востока включают буддизм, конфуцианство, и даосизм, . Эти этических религий не имеют богов, подобных Явхе или Аллаху, но придерживаются этических и моральных принципов, направленных на улучшение отношений верующего со вселенной.

Буддизм берет свое начало в учениях Будды, или «Просветленного» (Сиддхартха Гаутамы) — VI в. До н. Э.C. Индуистский принц южного Непала. Согласно Будде, люди могут избежать циклов перевоплощений, отказавшись от своих земных желаний и стремясь к жизни в медитации и самодисциплине. Конечная цель буддизма — достичь нирваны , что является состоянием полного духовного удовлетворения. Как и индуизм, буддизм допускает религиозные расхождения. Однако в отличие от него буддизм отвергает ритуалы и кастовую систему. Буддизм является глобальной религией, но сегодня он чаще всего встречается в таких регионах Дальнего Востока, как Китай, Япония, Корея, Шри-Ланка, Таиланд и Бирма.Признанной «деноминацией» буддизма является дзен-буддизм, , который пытается передать идеи буддизма, не требуя принятия всех учений Будды.

Конфуций, или Кунг Футцу, жил в то же время, что и Будда. Последователи Конфуция, как и последователи Лао-цзы, основателя даосизма, видели в нем учителя нравственности и мудрого человека, а не религиозного бога, пророка или лидера. Основная цель конфуцианства — достижение внутренней гармонии с природой. Это включает почитание предков.С самого начала правящие классы Китая широко приняли конфуцианство. Даосизм разделяет принципы конфуцианства. Учения Лао-цзы подчеркивают важность медитации и ненасилия как средств достижения более высоких уровней существования. Хотя некоторые китайцы все еще практикуют конфуцианство и даосизм, эти религии потеряли большую часть своего импульса из-за сопротивления со стороны сегодняшнего коммунистического правительства. Однако некоторые концепции даосизма, такие как реинкарнация, нашли выражение в современных религиях «Нью Эйдж».

Три учения | Азиатское общество

Крис Ливаккари
Март 2010

Недавно у меня была возможность поразмышлять о создании образа и наследии Конфуция, когда я разговаривал с доктором Агнес Сюй из Китайского института в Нью-Йорке, где в настоящее время проходит фантастическая выставка Конфуцианство . (Если вы находитесь в Нью-Йорке, я рекомендую вам нанести визит.)

Конфуцианство имеет непреходящее значение в культуре Восточной Азии и его пересечения с даосизмом и буддизмом, известные под общим названием «три учения» китайской традиции.Акцент конфуцианства на скромности и смирении — это то, что мне всегда нравилось в китайской культуре, и это придает своего рода ритуальную элегантность ведению бизнеса в Китае. Это может расстраивать, приводить в ярость и сбивать с толку, но также удивительно ясно и хорошо структурировано, в зависимости от степени вашего терпения и знакомства с системой. Большинство иностранцев, прибывающих в Китай, слышат выражение 有 朋 自 远方 来 ， 不亦乐乎? (Разве не приятно, когда друзья приезжают издалека?) Это прямо из The Analects , так что в следующий раз, когда вы будете в Китае, когда вас угощают и дарят до смерти, вспомните, кто все это начал!

Для меня культура гостя-хозяина, столь ценимая в конфуцианской культуре, казалась мне очень личной и знакомой, и мне потребовалось время, чтобы понять, почему это так.Мое первое пребывание в Китае было в городе Яньтай в провинции Шаньдун, месте с относительно небольшим количеством иностранцев. Я преподавал в небольшом колледже, принадлежащем тогдашнему Министерству угля Китая. По другую сторону небольшой деревни недалеко от нашего Угольного колледжа находился гораздо более крупный университет Яньтая, в котором был контингент иностранных преподавателей, в то время почти исключительно христианских миссионеров с юга Америки. Мои китайские друзья очень старались познакомить меня и помочь мне подружиться с моими «земляками» (как они часто переводили термин 老乡 на английский), но я просто не мог избавиться от мысли, что эти «другие американцы» были намного больше мне страннее, чем мои китайские друзья.На самом деле, когда я приходил к своим китайским друзьям и навещал их семьи, я чувствовал себя почти так, как будто меня перенесли обратно в мою сицилийско-американскую семью в Нью-Йорке. Вот и все! Постепенно я обнаружил, что китайская культура кажется мне такой знакомой и удобной, так это то, что ее конфуцианская семейная динамика и культура гостя очень похожа на итальянскую культуру Старого Света, которая каким-то образом сохранилась в моей американизированной семье. Мне было совершенно чуждо общение с южанами, чья культура вращалась вокруг Библии и вечеринок, связанных с удачей.Но огромные, шумные ужины с большой семьей и не подлежащими обсуждению узами семьи и дружбы были тем, что я знал близко и прожил всю свою жизнь. Спасибо за это, Конфуций!

Итак: семья, дружба и общественный долг — проверяйте. Но как насчет нашей окружающей среды и мира вокруг нас? Конечно, во времена Конфуция люди активно не разрушали планету выбросами углерода, поэтому не было ничего похожего на экологический кризис, с которым мы сейчас сталкиваемся. В общем, конфуцианцы почти ничего не говорят о мире природы, как и о мире сверхъестественного, и обычно сосредотачиваются непосредственно на социальной сфере.Людям, конечно же, все еще приходилось думать о природе, и вот тут-то и появился даосизм. Конфуцианство просто не могло существовать само по себе как всеобъемлющая философская система для традиционного Китая. Я до сих пор помню свою первую встречу с даосизмом, когда я прочитал строчку Лао-цзы о том, что «высшее благо» подобно воде (上 善 若水), и о том, что вода является одновременно самым слабым и в то же время самым могущественным веществом на земле. Как и в конфуцианстве, в даосизме упор делается на то, чтобы не хвастаться и, так сказать, «положить все свои карты на стол».Скорее, последовательность конфуцианского взгляда на социальный мир — истинный джентльмен или junzi не настаивает на признании, и даосский взгляд на мир природы — в природе есть силы, могущественные за пределами нашего восприятия, и никогда нельзя идти против природы, действительно создавали эти две взаимодополняющие философии на протяжении всей истории Китая.

Безусловно, есть еще одна сфера человеческой жизни, которая, кажется, отсутствует в конфуцианско-даосском синтезе, который характеризовал китайскую мысль до появления буддизма в династии Хань, вероятно, примерно в первом веке нашей эры.Это связано с метафизическими и экзистенциальными проблемами буддизма, некоторые из которых также рассматривались в раннем даосизме. В то время как даосизм уделял много внимания природе и «плыву по течению», буддизм углубился в природу существования, страдания, смерти и возрождения — важные и чрезвычайно убедительные концепции для всех, кто живет на Земле. Китайцы изначально понимали буддизм как форму даосизма, и были даже распространены некоторые ложные писания, в которых говорилось о даосском мудреце Лао-цзы, пересекавшем горы, чтобы обратить «варваров» Южной Азии в буддизм.Однако постепенно глубокое понимание буддизма этих экзистенциальных и духовных проблем сделало его фундаментальной третьей традицией в традиционной китайской философии. Буддийская концепция шуньята или «пустота» (空 по-китайски) интерпретировалась либо как мир иллюзорных переживаний с более глубокой истиной, либо как мир, в котором каждый опыт считался открытым для интерпретации и понимания по сравнению с множественность других явлений и переживаний. Концепция pratityasamutpada или «взаимозависимой причинности» (缘起 по-китайски) говорила о мире, в котором все явления связаны друг с другом и зависят друг от друга.Все это звучит замечательно в духе двадцатого века, и не было недостатка в сравнениях между этими идеями и квантовой механикой, теорией относительности, экзистенциализмом, хайдеггерианской и витгенштейновской философией. Какой бы ни была обоснованность таких сравнений, нет никаких сомнений в том, что эти идеи являются одними из самых сильных в культурной и интеллектуальной истории мира.

Со временем даосизм и буддизм были в конечном итоге гармонизированы и синтезированы в учениях школы Чань или Дзэн, взяв за основу текст династии Тан Сутры платформы Шестого Патриарха (六祖壇经).Фундаментальным моментом здесь, конечно же, является то, что конфуцианство не могло существовать без даосизма и буддизма, а восточноазиатская религия и философия на протяжении всей истории характеризовались синкретической природой. Европа и Ближний Восток, безусловно, могли извлечь урок из своих конфликтов между язычеством, христианством, иудаизмом и исламом. Хотя конфуцианство часто воспринималось как ортодоксия, на протяжении долгой истории его чаще рассматривали как часть этого более широкого целого, образованного «тремя учениями».«И так же, как это должно быть уроком для западной религии, он должен быть уроком и для нашего преподавания языка. Пока продолжаются споры о различных« методах »языкового обучения, ясно, что не существует единого подхода, который бы достигал всего, что необходимо происходить в классе иностранного языка. Коммуникативные подходы, кинестетические и физические подходы, и даже стратегии перевода грамматики старой школы имеют свою уместность и эффективность. Американский философ Ричард Рорти говорил о традиции «либеральной иронии», которая отражает своего рода прагматизм и целостное отношение к знаниям, и я думаю, что мы должны привнести тот же синкретический дух в наши методики обучения.

Культурная аддитивность: поведенческие идеи взаимодействия конфуцианства, буддизма и даосизма в народных сказках

Предпосылки к соответствующим концепциям

В этом исследовании используется термин «культурная аддитивность», который только однажды упоминался в академической литературе, но не изучен полностью (Klug , 1973). Этот термин описывает механизм, посредством которого люди данной культуры желают включить в свою культуру ценности и нормы из других систем верований, которые могут или не могут логически противоречить принципам их существующей системы убеждений.Большая часть дискурса о культурной трансмиссии смещена в сторону ассимилятивного аспекта, который проводит различительную линию между меньшинством и доминирующими группами (Ziff and Rao, 1997). В этом случае, учитывая тысячелетнее господство Китая над Вьетнамом (с 111 г. до н.э. по 939 г. н.э.), можно утверждать, что феномен аддитивности действительно мог быть формой ассимиляции вьетнамцами культурных форм и обычаев китайцев. В рамках этого исследования, вместо того чтобы обсуждать влияние Китая, основное внимание уделяется одновременному проявлению конфуцианских, буддийских и даосских ценностей во вьетнамском фольклоре.Предмет дополняет и без того богатую литературу по слиянию культур и культурной трансформации, особенно исследованиям «гибридизации / гибридности», «креолизации» и «синкретизма» (Grayson, 1984, 1992; Kapchan, 1993; Drell, 1999; Cohen and Toninato). , 2010; Стюарт, 2011). В следующей части мы кратко рассмотрим эти концепции, чтобы отличить их от феномена «аддитивности».

В своем эссе о культурной гибридности Акерманн (2011) подробно описывает происхождение термина «гибридность» и связанных с ним концепций.С антропологической точки зрения, начиная со второй половины девятнадцатого века, гибридность использовалась для обозначения скрещивания людей разных рас, с его использованием, имеющим негативный оттенок «нечистоты» (Young, 1995; Ackermann, 2011; Stockhammer, 2011). Только до двадцатого века ученые начали рассматривать концепцию культурной гибридности в различных дисциплинах, стремясь проанализировать различный расовый и культурный вклад в колониальное бразильское общество (Freyre, 1946) или массовый приток европейских иммигрантов в Соединенные Штаты ( Парк, 1974).Постколониальные исследования внесли свой вклад в изменение положения термина «гибридность», поскольку ученые утверждали, что культура является гибридной сама по себе, учитывая, что ни одна культура не была оставлена ​​нетронутой глобальным перемещением людей, артефактов и информации (Ackermann, 2011, стр. 11) .

В качестве синонима термин креолизация часто используется для замены смешивания или гибридности. Тем не менее, исторически, в отличие от постколониальной интерпретации гибридности, креолизация берет свое начало в слове «креол», которое датируется веками как способ описания людей чистого происхождения Старого Света (Ackermann, 2011).Это обычно встречается в лингвистических исследованиях, таких как овладение вторым языком или конвергенция двух языков при двуязычии. Таким образом, креолизация включает акклиматизацию, индигенизацию и трансформацию (Stewart, 2011). Например, Эриксен (2007) прослеживает использование этого слова в теории антропологии и на Маврикии, а затем предлагает свое собственное определение, чтобы отделить это культурное явление от гибридности или связанных культурных форм. Его определение подчеркивает аспекты смещения, встречи и взаимного влияния, которые приводят к постоянному обмену символами и практиками (Eriksen, 2007, стр.172–173).

Для сравнения, синкретизм часто используется в религиозных контекстах, либо для описания религиозных систем, в которых люди исповедуют две религии бок о бок, альтернативным или дополнительным образом (Ringgren, 1969; Stewart, 2011), либо для обозначения синкретических черт. передачи религии от одной культуры к другой (Grayson, 1992). Существует также множество исследований, изучающих концепцию культурного синкретизма, таких как культурное поглощение средневековой южной Италии и Сицилии в двенадцатом веке (Drell, 1999), культурное распространение и включение психологии и психоанализа в Бразилии в военный период. 1964–1974 гг. (Lenz Dunker, 2008), или способы, которыми гоанцы в Индии преодолевают культурные различия между индуистами и христианами и тем самым способствуют воспитанию вежливости (Gomes, 2007), среди прочего.Представляется, что в рамках исследования термин синкретизм в значительной степени использовался для описания слияния ранее обособленных взглядов на мир (Eriksen, 2007) или, в частности, пересечения двух религий, которые существовали бок о бок на протяжении веков, с тремя возможностями: подавление одного, полного слияния или синкретического результата, при котором чужеродные элементы считаются существенными или менее существенными (Ringgren, 1969). Одно из наиболее известных исследований распространения религии через культурные границы проведено ученым Джеймсом Хантли Грейсоном.В своем исследовании принятия эзотерического буддизма в эпоху Троецарствия в древней Корее Грейсон (1984) определяет религиозный синкретизм как «культурный процесс, который можно понимать как часть более широкого процесса культурного распространения». Он разделяет эту концепцию на высокий и низкий синкретизм, чтобы отразить уровень изменений в основном наборе ценностей миссионерской религии при контакте с местной религией.

Для данного исследования концептуализация Грейсоном высокого синкретизма или обратного синкретизма является наиболее актуальной, поскольку она охватывает приспособление местной религии — в данном случае вьетнамской народной веры — к верованиям и практикам иностранных религий, таким как три учения или религии конфуцианства, буддизма и даосизма.В то же время Брук (1993) делает веский аргумент в пользу недопущения того, чтобы концепция синкретизма «монополизировала весь спектр возможных смешений, которые происходят между различными религиями в религиозно плюралистическом обществе». Рассматривая совместное поклонение трем Учениям в позднем имперском Китае, Брук утверждает, что синкретизм, который подразумевает примирение даже противоречий, случается редко, потому что элементам различных мировоззрений трудно разрешить или примирить свой диссонанс естественным образом.

Принимая во внимание совпадающие идеи, в данном исследовании используется другой термин, «культурная аддитивность», при изучении вьетнамского фольклора и культуры в целом, главным образом потому, что существующие концепции имеют либо историческое, либо религиозное значение, как было рассмотрено выше и резюмировано в Таблица 1.

Таблица 1 Краткое изложение трех концепций, относящихся к «культурной аддитивности»

Например, одно исследование постколониализма во Вьетнаме указывает на различные формы гибридности внутри его общества, такие как гибридная современность, порожденная колониальным и социалистические современности (Раффин, 2008). Действительно, необходимо смотреть за пределы колониальных остатков, то есть французского влияния, на такие места, как Китай, Советский Союз, США, или изнутри себя, чтобы создать подходящую основу для понимания как местного народа, так и современной культуры.Принимая во внимание эти соображения, термин «аддитивность», который просто означает добавление различных идей, убеждений, артефактов в существующую систему, независимо от того, происходит ли примирение противоречий, мог бы предложить нейтральную отправную точку для понимания определенных культурных явлений во Вьетнаме. и в другом месте. Как таковая, концепция отличается от трех других концепций, потому что она не подразумевает какого-либо чувства когнитивного диссонанса, а скорее описывает добавление даже конфликтующих убеждений произвольным образом.

Гибридность, синкретизм в фольклорных исследованиях

Чтобы понять вьетнамское культурное поведение посредством анализа местных сказок, важно проанализировать, как вышеупомянутые концепции были представлены в фольклористике.

Капчан (1993) отмечает введение рынка как метафоры, взвешенной с историей и экономической парадигмой в фольклорных исследованиях, предполагая, что внимание к гибридным преобразованиям в экспрессивной экономике, то есть на рынке, может помочь нам определить наше социальное направление.В другом исследовании Броннер (2005) углубляется в креолизацию и гибридизацию в европейских и американских фольклорных исследованиях в период его становления в девятнадцатом веке. Здесь Броннер рассматривает движение к современному фольклору, такое как вера в однолинейную модель прогресса, которая ставит во главу угла расовую чистоту и превосходство, и гетерогенную модель, которая связывает социальные и исторические условия с культурным поведением. Благодаря стипендии американского академического фольклориста Лафкадио Хирна, автор обнаруживает, что теория гибридизации не только помогает нормализовать расовую гибридность или проблему расы в современном фольклоре, но также выражает мультикультурализм в Америке того времени.В более поздней книге ученый-антрополог и религиовед Маглиокко (2010) предлагает взглянуть на то, как североамериканские неоязычники используют фольклор или традиционную выразительную культуру для установления идентичности и создания новой религиозной культуры. Она отмечает, что подверженность глобализации на североамериканском континенте, особенно в Соединенных Штатах, привела к новым видам гибридности и культурного смешения.

Другие фольклористические исследования особо указали на роль повествования в адаптации новых идей или верований, некоторые из которых могут вступать в противоречие с существующей культурной или религиозной системой.Например, рассказы о призраках и духах в эстонском фольклоре XIX века противоречат доктринам Церкви о смерти и мертвых (Valk, 2012). Точно так же народные верования народа йоруба, этнической группы из Западной Африки, также демонстрируют серьезные противоречия в отношении посмертной жизни. Примером этого является впечатление о поздних предках, живших в небе в народных сказках, даже если известно, что мертвые были похоронены под землей и перешли в «страну призраков» (Olomola, 1988).В Азии корейские варианты сказки «Золушка» (AaTh 510) (Cox, 1893) также демонстрируют сосуществование конфуцианской идеологии (сыновняя преданность), буддийских учений (преданность Будде, перевоплощения) и коренных корейцев. верования (взывает к небу) (Tangherlini, 1994). В этой корейской версии существует конфликт основных мотивов с религиозными верованиями, в первую очередь буддистскими, такими как перевоплощение матери, хорошего человека, в корову, хотя реинкарнация в животное отражает плохую карму.Валк (2012) утверждает, что взаимозависимое сосуществование различных дискурсов в фольклоре можно понимать как диалог с «внутренне противоречивой и бессвязной сетью верований и жанров, находящихся в постоянных колебаниях». Таким образом, различные точки зрения и мнения сосуществуют в интертекстуальных отношениях и даже сталкиваются друг с другом, не подавляя альтернативные голоса (Valk, 2012).

Три учения / религии во Вьетнаме

Чтобы понять, как проводилось это исследование, необходимо ознакомиться с тремя религиями или учениями в целом и во Вьетнаме в частности.

Во-первых, следует отметить, что во вьетнамском языке нет точного эквивалента латинскому слову Religio , которое можно интерпретировать как , перечитываемое как или чаще, как комбинацию re- и ligare (до bind), чтобы создать значение переподключения или отношения (Durkheim, 1897). Слово «религия» ( tôn giáo ) на вьетнамском языке, которое является прямым переводом с китайского (宗教), может означать «путь» ( đạo 道) в просторечии или «обучение» ( giáo 教) на вьетнамском языке. научные труды (Tran, 2017).Вьетнам имеет свою собственную популярную религию, которая характеризуется поклонением предкам, историческим героям, местным божествам и богиням, местными фестивалями в честь деревенских богов, различными формами изгнания нечистой силы, одержимостью духами, практиками гаданий; подношение божествам, богиням и даже Будде на удачу (Cleary, 1991; Toan-Anh, 2005; Kendall, 2011; Tran, 2017). Что интересно, несмотря на эти обычаи и ритуалы, многие вьетнамцы заявляют, что «не исповедуют религию» в своих государственных удостоверениях личности (Hoskins and Ninh, 2017).

Во-вторых, относительный религиозный плюрализм во Вьетнаме, возникший из китайской концепции «трех религий с одним корнем» ( «tam giáo đồng nguyên» 三 敎 同源), вероятно, сформировался во времена династий Лы-Трун ( 1009–1400) (Nguyen, 2013). Эта концепция широко понимается как сосуществование, конвергенция и даже объединение трех религий во Вьетнаме (Le, 2016). Однако некоторые ученые предположили, что среди этих трех даосизм, с его акцентом на избежание конфликтов и отступление к изоляции, менее влиятелен во вьетнамском обществе (Nguyen, 2013; Xu, 2002) и часто проявляется в шаманских практиках, таких как «мастера» амулетов »( thầy bùa ),« волшебников-целителей »( thầy pháp ) или« прорицателей »( thầy bói ) (Тран, 2017).Для сравнения, буддизм обслуживает духовный аспект населения, в то время как конфуцианство служит моральной основой для политических и институциональных организаций (Nguyen, 2014c). Ниже представлены основные учения трех религий.

Буддизм

В истории буддизма во Вьетнаме ряд ученых проследили его появление до первого или второго века нашей эры, с историческими свидетельствами, свидетельствующими о его проникновении из Индии, а не через Китай (Nguyen, 1985; Нгуен, 1993; Нгуен, 1998; Нгуен, 2008; Нгуен, 2014d).Третий век ознаменовал строительство первых буддийских храмов и возникновение самых ранних историй о буддизме в Древнем Вьетнаме, которые имеют китайский буддийский словарь, но правдоподобно связаны с южноиндийским индуизмом (Taylor, 2018). В течение следующих столетий буддизм продолжал распространяться во Вьетнаме благодаря вкладам индийских, среднеазиатских, китайских и даже вьетнамских монахов, изучавших буддизм в Индии или Китае (Nguyen, 2008, p. 19).

С точки зрения учения, вьетнамский буддизм характерен для буддизма в Китае, Корее и Японии, населен несколькими школами мысли, включая дзен, чистую землю и тантру (Cleary, 1991).В этом смысле основные верования и учения буддизма в том виде, в каком они известны и практикуются во Вьетнаме, также вращаются вокруг следующих концепций: четырех благородных истин, восьмеричного пути, кармы и реинкарнаций. В этой части представлено краткое введение в эти концепции, чтобы заложить контекст для исследования.

Будда, ставя диагноз жизненного затруднительного положения, выдвинул четыре благородные истины: (i) жизнь — это дуккха (обычно переводится как «страдание» или «неудовлетворенность»), (ii) все страдания вызваны танха (обычно переводится как «желание» или «страстное желание»), (iii) когда человек перестает иметь все эти желания и страсти, его / ее страдания прекращаются; и (iv) наконец, буддизм предлагает путь выхода из этого затруднительного положения через Восьмеричный Путь: правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильное согласование (Смит и Новак , 2004, стр.31–49; Gethin, 1998, с. 59–79).

Среди основных идей буддизма, пронизывающих вьетнамскую культуру, наиболее распространенной является концепция кармы ( nghiệp ). Карма относится к духовному принципу причины и следствия, согласно которому намерения и действия человека (причины) будут влиять на его будущие результаты (следствия). Эта концепция связана с концепцией реинкарнации, потому что карма человека определит его судьбу в следующей жизни. Во Вьетнаме очень актуальная идея — duyên ( юаней — 缘), что эквивалентно санскритскому слову pratityasamutpada и переводится на английский как «зависимое происхождение» или «обусловленность» (Hoang, 2017).

Конфуцианство

Введение и поглощение конфуцианства во Вьетнаме также происходило на протяжении столетий. Согласно Нгуену (1998), конфуцианство пришло во Вьетнам во время китайского господства в 111 г. до н. Э. до 938 г. н.э. из-за политики ассимиляции, которая успешно преобразовала вьетнамское общество из матриархальной системы в патриархальную. Это были буддийские монахи, наиболее образованные люди того времени, которые не только распространяли свои религиозные убеждения, но и преподавали конфуцианскую философию вьетнамцам, ищущим должности государственного служащего (Nguyen, 1998, p.93). Когда в XI веке у конфуцианства появилось больше последователей, ученые-конфуцианцы стали выступать против буддизма. Распространение неоконфуцианства во Вьетнаме началось во время династии Ле (1428–1788), продолжалось в восемнадцатом веке и достигло своего пика при династии Нгуен (1802–1945).

Учитывая такую ​​историческую глубину, конфуцианство во вьетнамской культуре стало скорее образом жизни, чем религией (Nguyen, 1985). Хотя во Вьетнаме могла произойти некоторая вьетнамская адаптация или «вьетнамизация» конфуцианства (Nguyen, 2015), основные учения о моральных кодексах, манерах и этикетах для гармоничной жизни в моральном обществе остаются близкими к первоначальному конфуцианству во Вьетнаме. разум.Эти основные добродетели приведены в Таблице 2.

Таблица 2 Краткое изложение основных ценностей и добродетелей в конфуцианстве

Примечательно, что «праведность» или ( nghĩa 義) упоминается в двух наборах добродетелей. Во многих контекстах это слово часто сочетается с целомудрием или чистотой ( tiết 節), чтобы обозначить обязанности мужа в ответ на преданность его жены (Như-Quỳnh and Schafer, 1988). Это могло также иметь другие значения; когда появилось вместе с b enevolence (nhân 仁 ) , « nghĩa» могло обозначать принцип высокого морального поведения.Это значение также было хорошо известно, и его можно было найти в распространенных вьетнамских высказываниях, а именно: «Уважай праведность, презирай богатство» ( Trọng nghĩa khinh tài ), которые побуждают людей поступать правильно, а не в надежде на какое-то материальное вознаграждение. (Như-Quỳnh and Schafer, 1988).

Конфуцианство не ограничивалось только социальным порядком; он также заложил основы институтов управления во Вьетнаме, а именно: отбор имперских чиновников посредством конкурсных экзаменов на основе конфуцианского учения.Этот аспект все еще актуален в современной вьетнамской культуре. Например, система образования, деловая практика и даже право во Вьетнаме часто описываются как находящиеся под сильным влиянием конфуцианства (Pham, 2005; Pham and Fry, 2004; Vuong and Tran, 2009; Vuong and Napier, 2015).

Даосизм

Самые ранние проявления даосизма или даосизма во Вьетнаме относятся ко второму веку, когда некоторые даосские монахи из Китая стремились распространить свои идеи на территории, которая сейчас является северным Вьетнамом (Xu, 2002).Сюй цитирует исторические записи, отмечая, что даосизм во Вьетнаме наиболее сильно развился во времена китайской династии Тан (618–907), а позже продолжал оказывать огромное влияние на вьетнамские династии Ли и Трун (1010–1400).

Существовало два способа интерпретации даосизма: философский даосизм ( o gia ) и религиозный даосизм ( o giáo ). Основанный на классических произведениях Даодэцзин Лао-цзы и Хуайнайцзы, философский даосизм предлагал мировоззрение, основанное на естественном подходе к жизни.Вьетнамцы познакомились с этой философией через такие концепции, как dao , yin и yang , пять элементов, этика «непринужденности» или «действия без усилий» ( vô vi или wuwei 无为) (Slingerland, 2003) и «спонтанность» ( tự nhiên 自然). Образ жизни в философском даосизме был в значительной степени направлен на достижение царства увэй . Слово « wuwei » означает «ничего не делать» в смысле «позволить жизни течь естественным образом».Природа была лейтмотивом даосской философии и действительно отделяла даосизм от конфуцианства (Новак, 1987). Следовательно, образный идеал человека, отступающего к природе и свободного от скованной жизни конфуцианских правил, обычно ассоциируется с даосизмом.

Религиозный даосизм, как и буддизм, не имеет базовой системы конкретных учений. Вообще говоря, его практика сосредоточена на поиске долголетия и бессмертия, духовном исцелении, магии и предсказаниях, которые соединились с вьетнамскими популярными религиозными верованиями (Тран, 2017, стр.13). В отличие от Китая, даосизм во Вьетнаме не имел институциональной формы в том смысле, что не было даосских школ. Практикующие даосизм, называемые «мастерами» ( по ), часто были шаманскими специалистами в различных областях, таких как исцеление, ритуальные жертвоприношения (например, на похоронах), прорицание, колдовство, геомантия и т. не прикреплен к какому-либо храму. Фактически даосские храмы не служили для обучения монахов и священников; скорее, они были местами поклонения бессмертным (историческим персонажам, «канонизированным» вьетнамской культурой и народными верованиями) и даосским божествам, таким как Нефритовый император ( Ngọc Hoàng ).Вьетнамский даосский пантеон был широко принят населением до такой степени, что их больше не признавали даосскими божествами, а просто считали богами, которым традиционно поклонялись. Из-за своей шаманской и ритуальной природы, которая чаще ассоциируется с этническими меньшинствами, даосизм часто предстает в менее «официальном» свете, чем буддизм и конфуцианство, а иногда даже может рисковать быть низведенным до статуса «суеверий» (Кендалл , 2008). Тем не менее, близость даосизма к природе позволяет ему наиболее легко сочетаться с традиционными вьетнамскими верованиями и древними традициями, такими как религия богини-матери ( Đạo Mẫu ) или религия четырех дворцов ( Tứ Phủ ), все из которых которые основаны на природных силах (Kendall et al., 2008). Таким образом, несмотря на то, что даосизм не так заметен, как две другие основные религии Вьетнама, он находится в благоприятном положении для распространения в качестве популярной религии.

Сравнение буддизма, даосизма и конфуцианства — 405 слов

Сравнение буддизма, даосизма и конфуцианства

Есть много сходств и различий между тремя образами жизни, которые мы изучали на прошлой неделе. У каждого своя уникальная цель и тип людей. Буддизм, даосизм и конфуцианство обладают одинаковыми и разными качествами.Я объясню сходства и различия в этом эссе.

Основные верования и концепции конфуцианства аналогичны даосизму в том смысле, что они хотят мира и хорошего поведения. С другой стороны, буддисты строго преследуют цель достичь Нирваны и следовать четырем благородным истинам. Общая цель конфуцианства отличается от буддизма и даосизма, потому что общая цель Конфуция — найти свое мирное и гармоничное место в жизни, в то время как у двух других нет общей цели.Цель каждого верующего схожа в конфуцианстве и буддизме, потому что каждый из них следует определенному поведению и хочет быть в гармонии с природой. Дао просто должно следовать жизни согласно Дао.

Все три верования имеют разный взгляд на жизнь. Конфуцианцы считают, что вы должны совершенствоваться, воспитывая и развивая свой характер. Дао считали, что жизнь, которую вы прожили, следуя путям Дао, хороша, а следовать путям общества — очень плохо.Буддисты верят, что в жизни всегда будет негатив и что во всей жизни есть много страданий. Следовательно, вы не можете этого изменить. Вот почему буддисты считают реинкарнацию плохой вещью.

Подобная связь существует между конфуцианцами и Дао в категориях правил и поведения. Они оба считают, что вы должны каким-то образом действовать соответственно. Эти двое различны также в том смысле, что Дао верят, что жизнь следует проживать в соответствии с Дао, а конфуцианцы верят, что нужно жить в соответствии с действиями.Кроме того, конфуцианцы считали, что нужно понимать отношения с семьей и следовать пяти целям конфуцианства. Однако у буддистов на этот счет была совершенно другая идея; они верят, что вам просто нужно следовать поведению в соответствии с восьмеричным путем и девятью заповедями.

В категории взглядов на общество у каждой веры свой взгляд. Конфуцианцы считали, что хороший характер развивается через хорошую жизнь и что у каждого своя роль.

Жизнь в китайском космосе

Большинство антологий китайской религии построено по логике sanjiao (буквально «три учения») конфуцианства, даосизма и буддизма .Исторический прецедент и популярный язык свидетельствуют о важности этого тройного разделения для понимания китайской культуры. Одно из самых ранних упоминаний тринитарной идеи приписывается Ли Шицяну, выдающемуся ученому шестого века, который писал, что «буддизм — это солнце, даосизм — луна, а конфуцианство — пять планет». (1)

Ли сравнивает три традиции со значительными небесными телами, предполагая, что, хотя они остаются отдельными, они также сосуществуют как одинаково необходимые явления в мире природы.Другие мнения подчеркивают существенное единство трех религиозных систем. Одна популярная пословица начинается с перечисления символов, которые отличают религии друг от друга, но завершается утверждением, что в основе своей они одинаковы: «Три учения — золото и киноварь даосизма, реликвии буддийских фигур, а также Конфуцианские добродетели гуманности и праведности — это, по сути, одна традиция ». (2)

Три учения — мощная и неизбежная часть китайской религии.Независимо от того, будут ли они в конечном итоге приняты, отвергнуты или переформулированы, термины прошлого можно понять, только изучив, как они пришли к своему нынешнему статусу. И поскольку в китайской религии так долго доминировала идея трех учений, важно понимать, откуда берутся эти традиции, кто их построил и как, а также какие формы религиозной жизни (например, те, которые подпадают под категория «народная религия») опускаются или отрицаются при построении такой картины в первую очередь.

Следует также отметить, что акцент на трех учениях отдает предпочтение разновидностям китайской религиозной жизни, которые поддерживаются в основном благодаря поддержке грамотных и часто могущественных представителей, а также дебатам о единстве трех учений, даже если это решение в пользу терпимости или гармонии — движение к единому, а не к трем — заглушает голоса, которые говорят о китайской религии как ни о единице, ни о трех. Другая проблема с моделью трех учений состоит в том, что она уравнивает то, что на самом деле является тремя радикально несоизмеримыми вещами.Конфуцианство часто функционировало как политическая идеология и система ценностей; Даосизм непоследовательно сравнивают как с взглядом на жизнь, так и с системой богов и магии; а буддизм предлагал, по мнению некоторых аналитиков, правильную сотериологию, набор техник и божеств, позволяющих достичь спасения в другом мире. Обозначение всех трех традиций одним и тем же беспроблемным термином «обучение» увековечивает заблуждение относительно того, как сферы жизни, которые мы склонны принимать как должное (например, политика, этика, ритуалы, религия), на самом деле были настроены по-разному в традиционном Китае.

Примечания и ссылки

(1) Формулировка Ли цитируется в Beishi , Li Yanshou (седьмой век), Bona ed. (Пекин: Чжунхуа сюджу, 1974), стр. 1234. Перевод с китайского Стивена Ф.