Мара в мифологии: Последние новости шоу-бизнеса России и мира, биографии звезд, гороскопы

Мара – низшее языческое божество древних славян, скульптура И. Коржева

Богиня смерти Мара

Если бы Мара была лицом историческим, за прошедшие века ей приписали бы невероятные деяния. Но она пришла из мифологии, и потому всё, что о ней известно, не противоречит ключевому свойству мифа — вымыслу.

Этот удивительнейший персонаж славянского язычества изначально был призраком, позже связан с сезонными земледельческими обрядами, олицетворял холод, темноту, увядание и возрождение природы, символизировал плодоносные силы.

Все фантастические ипостаси Мары более поздних эпох имеют мало общего с поверьями древних славян. Она полюбилась ведунам, ворожеям, кудесникам, которые постепенно превратили символ плодородия в божество, связанное с потусторонними силами. Не последнюю роль в этом сыграло то, как ее нарекли.

По имени — житие

У этого имени много вариантов. В фольклорных текстах южных славян, например, у болгар, есть героиня — Марава. Среди восточных славян русские и белорусы знают ее как Мару, украинцы — как Марену. Каждая ветвь западных славян называет ее по-своему: у поляков она Маржана, у словаков — Морена, у чехов — Морана.

Вариации ее имени восходят к древнему индоевропейскому корню mer- (3500 — 2500 гг. до н. э.), который легко узнается в современных словах мор, мрак, морок, морочить, марево, смерть.

Слово mara со значениями «призрак», «кошмар» обнаружено в праславянском языке (III-II тысячелетия до н. э.), из которого произошли современные славянские языки.

Все значения красноречиво говорят о месте и роли Мары, которые ей отводили древние славяне в своих мифах.

Корни Мары — в славянском язычестве

Славянская мифология формировалась во II-I тысячелетиях до н. э. Как и всякая иная мифология, она отражала мировоззрение ее создателей — их представления о мироустройстве, об окружающем мире, о месте человека в нём. Ее источником стала языческая религия.

Основу религиозных убеждений древних славян составляли «три кита». Язычники были убеждены в одушевлённости природы и, как следствие, верили в многобожие, в то, что всем окружающим управляют разные божества. Они верили в сверхъестественные силы, в то, что те сопровождают человека на протяжении всей его жизни, а его душу — после смерти. Они поклонялись умершим предкам, веря в их магическое участие в жизни потомков.

То есть мифология славян, основанная на язычестве, слагалась из культа предков, обоготворения и олицетворения сил природы. И в этом ключе в их представлениях появлялись персонажи, подобные Маре.

Мифологическая картина мира древних славян

Славянские мифы отражают веру древних в трёхчастное деление мира и двоичность полярных понятий.

Трехчастный мир представлялся вертикалью трех царств: небесного, земного, подземного. На небесном уровне жили божества, на земном — люди, подземное царство — мир мертвых, или навь.

Царства объединялись общечеловеческим символом — мировым древом. Оно моделирует вертикаль и горизонталь мира, начало и конец жизни. Четверичная горизонталь соответствует сторонам света: восток — юг — запад — север. Зелёное и сухое дерево представляло дуализм существования — жизнь и смерть.

Неразрывность парных (двоичных) противоположностей создают в мифах противопоставление света и тьмы, верха и низа, правого и левого, солнца и луны, мужского и женского, добра и зла.

Полярное двоичное отношение к духам (душам) умерших было связано с причинами ухода в мир иной. Умерших естественной смертью дедов или родителей, чьи души нашли успокоение в мире мертвых, почитали как покровителей семьи. Ушедших из жизни насильственной или преждевременной смертью, а тем более самоубийц, признавали враждебными для живущих, потому что их души после смерти остались неприкаянными на границе двух миров. В русском фольклоре это русалки, вурдалаки, упыри. А предком-покровителем был Чур, к нему и в наши дни обращаются дети в игровой закличке о защите: «Чур меня!».

Мара, следуя своему имени, была злым духом.

Мара в славянской мифологии — низший дух

Божества у древних славян делились на высшие и низшие. Пантеон высших богов — единый, что свидетельствует о его формировании в эпоху, когда славяне еще не разделились на три ветви.

Высшие славянские боги олицетворяли силы природы, ее мощь и ее стихию. Перун, бог-громовник, олицетворял грозу. Бог-кузнец и дух огня Сварог — небо. Его сыновья Сварожичи — Даждьбог, Дабог и Хорос — очеловечивали солнце. Брат Сварога — Велес, покровитель скота и хранитель стад, изначально тоже был огненным богом.

Низшие божества появились в более поздние времена, их мифологическим пространством стали дом, лес, болото. Древние считали, что низшие духи сопровождают их бытовую жизнь и вмешиваются в судьбу постоянно, с момента появления человека на свет и до его смерти. Одних они наделяли умом, силой, доброжелательностью, других — хитростью, злобой, коварством. Третьих связывали с циклами хозяйственных работ и посвящали им сезонные обряды.

У каждой ветви славян появлялись свои низшие духи. У восточных — берегини, домовые, кикиморы, русалки, лешии. У западных — лесные цари, лихорадки, судички, вилы, моры. Дух мара — исключение. Он известен всем славянам своим недобрым отношением к живым.

У чехов, словаков, поляков существо по имени Марена, Морена, Маржана вызывало ночные кошмары.

По преданиям украинцев, Мара, имевшая смутный, неясный облик, невидимой пеленой покрывала людям глаза, сбивала их с дороги, заводила в опасные места, скрывала то, что на виду. Об этом красноречиво говорит современное украинское выражение: «Блудить, як якась мара».

В фольклоре русского севера мара подобна кикиморе: страшное, косматое, растрёпанное существо, нечистая сила из потустороннего мира, творящая злые козни по отношению к людям.

Между тем со временем Мара стала низшим божеством обрядовых ритуалов.

Как Мара попала в обряды колеса года

Славяне, подобно иным арийским народам, понимали круговорот времён года как непрерывную череду борьбы и побед тёмных и светлых сил. Началом годичного цикла у них было рождение нового солнца в весеннее равноденствие — время пробуждения природы, и отсчет колеса года с весенних месяцев сохранялся до 1492 года.

Победа света над тьмой, весны над зимой, тепла над холодом воплощалась образом умирающего и воскресающего божества, и таким божеством стала Мара, которую чехи называли вторым именем — Smrtka. Ее возвышение имеет вполне объясняемые истоки: в богиню Мара превратилась из-за соприкосновения славянской языческой картины мира с античной мифологией. Сам же ритуал олицетворения природы и торжества сил плодородия осуществлялся обрядом сожжения чучела, символизирующего зиму, холод, смерть.

Посвящение Мары в божество

Ритуал инициации низшего духа Марены-Маржаны в божество случился благодаря находчивости западных славян, владеющих грамотой. В письменных источниках они сблизили ее с античными богинями. Ян Длугош в хрониках «Польская история» (ХV в.) назвал Маржану Церерой древних поляков, уравняв ее с древнеримской богиней урожая и плодородия, связанной с подземным миром.

Древние чехи в фиктивных глоссах из «Mater Verborum» отождествили свою Морану с древнегреческими олимпийскими богинями Гекатой и Персефоной. Первая — верховная богиня луны, колдовства; вторая — богиня плодородия, и обе были богинями смерти — владычицами преисподней и царства мёртвых.

Постепенно в представлениях славян утвердилось несколько версий божественного происхождения Мары. Наиболее популярная признавала ее дочерью бога небесного огня Сварога и Лады — богини весны, весенней пахоты и сева, покровительницы брака и любви, которую ученый мир считает научной фикцией ХV века. Мара — одна из их трех дочерей, рожденных из искр, высеченных Сварогом ударом молота о священный камень.

Несостоятельным признано утверждение, что Мара — дочь Кощея, потому что он — персонаж русских волшебных сказок, возникших в более поздние времена.

Образ Мары похож на образы других богинь, ассоциировавшихся со смертью и темными силами. Не случайно, в отличие от верхних богов, у нее не было святилища. Ей поклонялись тайком, её идола для обряда ставили на землю. После завершения действа все, что было в этом месте, включая идола, сжигали или топили в воде. Может, потому позднее Мара и стала олицетворением зимы и смерти, владычицей ночи, символом гаданий.

Красавица или старуха: функция и образ богини Мары

Мифологическое восприятие мира утверждает непрерывность круговорота полярной пары жизнь — смерть; их взаимодополняемость обеспечивает равновесие бытия. Смерть властна над всем живым. Поэтому в языческом сознании древних она воспринималась как обязательный отрезок для продолжения жизни, начала нового существования.

Славяне-язычники олицетворяли смерть с женским образом, который в мифологических представлениях сочетал внешнюю немощь и внутреннюю силу. Смерть соотносили с темнотой, признаком потустороннего мира, и с ночью — темным временем суток.

Однако богиню смерти Мару нельзя судить в категориях «светлое — тёмное», «добро — зло». Она стояла выше этих понятий по той причине, что в ней в полную силу проявилась мифологическая двоичность. Богиня смерти не определяла момент смерти, не забирала жизнь, не от нее зависела и продолжительность жизни. Она господствовала над душами умерших в загробном царстве, где даровала им бессмертие.

Для язычников богиня Марена символизировала цикл перерождения. Вот почему в ее руках никогда не было косы, а облик зависел от времён года. Поздней осенью, ближе к зиме она — прекрасная стройная девушка с бледной кожей и длинными тёмными волосами, в светлых одеждах. В начале весны — согбенная старуха в изношенной ветхой одежде, символизирующая окончание зимы, которая в мифологии означает сон природы, смерть всего живого.

Праздники в честь Марены — богини плодородия

Древние славяне посвящали Маре весенний и осенний праздники. В марте отмечали Навий день — день памяти умерших. Справляли воскрешение мертвых в загробном мире, поклонялись духам предков и Маре — владычице мира тьмы.

Второй праздник отмечался поздней осенью, в пору воцарения Марены в правах владычицы зимы — периода, когда замирает жизнь. Для защиты от нее люди зажигали факелы или головешки, демонстрируя могущество огня и его превосходство над холодом.

В весенний праздник, означавший проводы зимы и встречу нового года, все славяне совершали сходные обряды, когда соломенное чучело Мары носили по деревне, а потом сжигали, но были в этом действе и отличия.

Западные славяне для обряда вынесения Марены одевали чучело в праздничную одежду, иногда — в светлое платье. Его несли с песнопениями за село, и там одни славянские племена ее сжигали или топили, другие — разбивали о ствол дерева или разрывали, третьи — забрасывали камнями или били палками, четвертые — закапывали в землю или бросали в пропасть.

После уничтожения чучела наступало завершение обряда. Молодые украшали лоскутками и лентами жердь, на которой крепилось чучело или срубленное дерево. Одежды, предварительно снятые с Марены, надевали на ранее избранную для этого девушку, и все отправлялись с песнями в село, поздравляя друг друга с началом весны.

На Украине провожали зиму 1 / 14 марта, на Авдотью Плющиху, и дата не была случайной. Это — день поминовения язычницы Евдокии, жившей во II н. э. За то, что она приняла христианство, ей было даровано могущество воскрешения мертвых.

В Древней Руси проводили обряд встречи весны в день весеннего равноденствия — 9 / 22 марта, на Сóроки, когда день с ночью меняется (начинает прибывать) и зима кончается.

Главная цель всех обрядов — воздействие на плодородие перед приближающимися полевыми работами. Чучело Мары символизировало плодородие, и ритуальные обряды его проводов-сожжения должны были сделать плодородной землю. Пепел от чучела раскидывали по полям, чтобы дать росткам толчок для нового возрождения.

От Мары — к Масленице

После христианизации славян их языческие верования соединились с христианскими праздниками, а отголоски языческих поверий и ныне живут в религиозных ритуалах. Так, обряд начала колеса года славяне проводят в воскресенье накануне Великого поста. Воскресенье перед постом словаки называли Мареновым или Черным, чехи — Смертным или Вербным.

У нас это день называется Прощёным воскресеньем, и он завершает Масленичную неделю. Любопытно следующее. Великий пост предваряет Пасху, главный праздник православных христиан, а вся неделя перед постом и самый его канун, воскресенье, последний день Масленицы, заполнены языческими обрядами.

Один из них — заговенье, то есть обильная еда перед наступающим постом. Исстари этот обед проводился в память об умерших и для их душ, которые, согласно поверьям, приходили на него. Второй — обрядовый ритуал проводов-похоронзимы-Мораны, переименованной в Масленицу.

Празднование Масленицы было связующим звеном зимы и весны и границей между ними, а соломенное чучело, олицетворявшее старуху-зиму, являлось отзвуком архаичных мифов об умирающем и воскресающем божестве. Сожжение зимы — богини мрака и смерти — в духе древних поверий знаменовало встречу весны, несущей тепло и свет.

Мара в славянском фольклоре

Образ Мораны сохранился во многих фольклорных жанрах.

Северные былички объясняют, почему Мара ушла в царство мертвых. Ее с двумя сестрами — Живой и Лелей — похитил Скипер-Змей и превратил в чудовищ. Боги: Перун, Хорс, Велес и Стрибог погубили его, освободили и расколдовали сестер, но душа Мары осталась тёмной, и она ушла в Навь.

В сказках и былинах Мара всегда изображается злодейкой: принимает облик других девушек, испытывает богатырей, вредит главным героям и всегда проигрывает, потому что по законам сказки зло должно быть наказано. Существуют сказки, в которых Мара хранит магические предметы: живую и мертвую воду, шапку-невидимку, молодильные яблоки.

В преданиях богиня смерти предстает в облике двойника или женщины с распущенными волосами. Появление Мары знаменует увидевшему ее скорый конец земной жизни.

Легенды рассказывают, как Морана каждое утро караулит солнце, чтобы погубить его, но каждый раз отступает перед его лучистой торжествующей мощью.

Существовали древние поверья в добрую силу Марены. Ее ликом или идолом славяне-язычники защищались от болезней, от нападения врагов. На русском севере до сих пор сохранились заговоры, в которых упоминается имя Марены. Их читают, чтобы остановить хвори, ослабить лютые зимние морозы.

Богиня смерти Мара — символ магических сил

Вера древних славян в колдовские силы, в то, что окружающее можно изменить магией, сделала образ Мары неотъемлемой частью гаданий и магических ритуалов ведунов, магов, ворожей.

Ипостась Мары, закрепленная в гаданиях, — могущественная богиня смерти, в чьей власти остановить течение времени. Колдуны признают Мару покровительницей ночи и зимы, колдовства и справедливости, злых духов. Для них она — божество ночных видений, через которые предупреждает людей об их будущем, властительница навьего (загробного) мира, проводник в мире вечности, где даруется бессмертие.

Богиню Морену просят о помощи, когда хотят остановить, избежать чего-то в жизни, обращаются к ней в обрядах на здоровье.

Люди, связанные с магией, придумали для нее символы и атрибуты, которые, одновременно устрашая и вселяя надежду, призваны подчеркивать ее мифологическую двойственность.

Символы богини смерти Мары — серп и лёд. Серп, связанный с утверждениями «богатый укос» и «смерть выкашивает», означает одновременно и смерть, и плодородие. Им Мара жнет жизни, обрезая нити судеб. Лёд является символом моста между мирами — теплым миром живых и холодным миром усопших.

Атрибуты магических действий тоже говорят о двойственности богини, не столько дополняя друг друга, сколько взаимоисключая.

Два соприкасающиеся вершинами треугольника означают неустойчивое равновесие, подчеркивая судьбоносность деяний Марены: с одной стороны, она — божество смерти и магии, с другой — богиня созидательности, которая уравновешивает все, к чему имеет отношение.

Равносторонний крест, концы которого завершаются дополнительными крестами, называют амулетом Мары. Он символизирует четвертичность сторон света, стихий, времён года. Основной его смысл — устойчивое равновесие. Амулет с таким знаком предначертан для сохранения жизненных сил владельца. Защитный символ помогает обретению гармонии, сохранению равновесия, покоя, жизненных сил.

В целом каждый атрибут соответствует языческой картине мира древних славян. И поэтому, о какой бы ипостаси богини Мары мы ни говорили, она остается символом мудрой, человечной, стремящейся к свету славянской души.

Источники:

1. Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 1994.
2. Белова О.В., Петрухин В.Я. Фольклор и книжность: Миф и исторические реалии. — М.: Наука, 2008.
3. Пропп В. Я Русские аграрные праздники. (Опыт историко-этнографического исследования). — М.: Лабиринт, 2014.
4. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. — М., 2000.
5. Марена / Валенцова М. М // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. Т. 3. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. — М.: Межд. отношения, 2004.

Богиня Мара | Славянские Боги

​Великая славянская богиня Мара отвечала за многие важные дела. В первую очередь, это богиня навьего мира, одна из самых сильных. Она покровительствует всем людям, которые встали на стезю славянской магии. Во вторую очередь, она считается богиней смерти. По легенде, Мара приходит к усопшему человеку, разговаривает с ним, ласкает его и переправляет на лодке в мир Нави, откуда в дальнейшем и начнётся новый путь человека, возможно, в мир Прави. Поэтому богиню Марену просто нельзя считать коварной Смертью с большой буквы, она — мать славян, а не кровожадная богиня смерти, которая только и ждёт, когда человек преставится. Ну и, наконец, третья черта Мары как богини — холодная, но справедливость. Поэтому её часто называют богиней Правосудия.

Корень имени богини «Мар-Мор». Во всех индоевропейских языках корень «Мор» означает смерть, болезни, человеческие невзгоды. Так что глупо отрицать, что основной функцией богини всё же является стезя смерти. Ведь даже в санскрите это слово обозначает глагол «Убивающий».

Время Мары – зима. Зима в мифологии означает сон природы, смерть всего живого. Поэтому Богиню изображают в бело-синих и даже голубых тонах (снег, лёд). И в продолжении этой мысли, когда провожают зиму, сжигают ряженое чучело Богини Марены. Тут есть и некоторый сокрытый обрядовый смысл. Каждый из участников общины должен принести одну вещь для соломенной куклы. Так Славяне пытались запутать смерть и прогнать её из своих владений. Более глубокий смысл — это то, что пытались ещё и сжечь остатки морока, который в дальнейшем мог напасть на скот и урожай. Эти знания не в свободном доступе, поэтому отнеситесь внимательно к этим строкам, это важный момент.

В одном из памятников древностей, «Mater verboruna», западно-славянская Морана изображается в интересном ключе, она трактуется как Богиня Ночных видений. Так что Мару можно ещё трактовать как божество, отвечающее за сновидения. И это ещё раз доказывает её покровительство славянским практикующим магам.

В христианском двоеверии Мару пытаются сблизить с мифологической Смертью, а впоследствии и вообще соотнесли её с низшим духом — Кикиморой, что ни в какие ворота не помещается уже.

Дни Мары отмечаются 21 ноября и 13 января (о том, почему не 1 марта, написана отдельная статья). В эти дни наибольшую силу приобретает её символы и общение с ней через кумира более вразумительно.

Символов Мары на сегодняшний день насчитывается целых три штуки. Расскажем о них. Первый — это воды Мары. Рисуется как две параллельные волнистые линии. Этот символ отсылает нас к водам, по которым богиня переправляет умерших людей. Второй символ — это серп. Тут понятно соотношение — с косой. И есть третий символ, это Мара Зимняя, также известная как руна Лёд. Этот чир обозначает законсервирование духовного развития или иной ситуации.

По славянской мифологии, у Марены было множество детей, отвечающих за болезни, разруху, голод, напасти и т.п. Но о них мы расскажем отдельно.

Морана PR в славянской мифологии

PR в славянской мифологии

Гуляева Юлия  

Морана

Краткое содержание мифа

Морена (Марена, Морана, Мара) — богиня Зимы и Смерти, одна из важнейших богинь славянского пантеона. Дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в чёрное и рвань, а также космата.

Морана была дочерью снежной богини Лады. Её рождение записано со слов следующим образом: съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада Марену холодную, деву Смерти — царицу прекрасную.

Марена — первая супруга Чернобога, вторая супруга Дажьбога. Украдена Кощеем, впоследствии — его жена и противница Дажьбога. Двенадцать дочерей у Мары с Кощеем есть, 12 недугов: Знобея, Чернея, Трясея, Ломея, Скорбея, Расслабея, Пухлея, Гнетея, Огнея, Противна, Причудница, Старея и 13-я дочь – Смертея. Каждая из них особо сильна в своё время. Предназначение их  в том, чтобы людей мучить, да за Кривду наказывать. Обычно тем, кто Правдой исполнен, в ладу с природой и родом живёт, предков чтит, они не страшны.

Морена странствовала в снегах, время от времени навещая людей, появляясь со своими злокозненными приспешниками, духами ночи и болезней, известными под названием «мары» или «моры». С ними Морана каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались моры. По преданиям древних славян, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос моры, тот умрет.

Морена — божество-пряха, которое вершит судьбы обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Она шьёт и прядёт в лунные ночи, но делает это не к добру. Мара рвёт и путает кудель и пряжу хозяек, которые оставили всё это без благословения, и обрезает нить человеческой судьбы.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой.

Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон.

Когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

Образы и символы мифа

Имя Морана  родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Образ Мары в русских поверьях в соответствии с ее значением — призрачен. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время — в полдень дня или в полночь дня или года. Временные переломы, таким образом, олицетворяют переломы в судьбах людей. В образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Морены видят сочетание рождения, плодородия и смерти. Мара также душа и доля, источник и конец бытия.

Её символы: 

Черная Луна символизирует тьму, умирание и тоску. Однако Луна также имеет свойство перерождаться, так и Зима в лице Мары со временем уступает место новой Весне.

Груды разбитых черепов – мрачный и угрожающий символ смерти и бренности бытия, вызывающий невольный трепет. Кажется, что в глубоких провалах пустых глазниц, в мертвенной желтизне, в жутком неподвижном оскале затаилась сама Смерть.

Серп, которым Морена подрезает Нити Жизни, символизирует смертность. Вместе с тем, серп несёт в себе значение плодородия и урожайности.

Женщина в чёрных рваных одеждах олицетворяют собой тоску, болезнь и траур, девушка же в светлых одеждах – молодость, красоту, жизнь и радость.

Коммуникативные средства создания образов и символов

Народное гуляние, фотография

Древние обряды как ничто лучше отражают в себе образы славянской мифологии. Не обошли стороной они и богиню Морену. Во время празднования Ивана Купалы, например, сжигалось чучело, наречённое именем Морены. А в определённый день ранней весны, все женщины, и старые, и молодые, выходили в огороды, и долго гонялись с мётлами в руках за невидимой Мараной, выгоняя её прочь, а с ней и надоевшую зиму.

Когда Марена  уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и жизни. В честь проводов Богини Марены на Север ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы или Масленица).

Упоминание о Морене можно встретить в мифологии разных стран и народов. Буддийское божество Мара олицетворяет собой зло. Недобрую фею Моргану из легенд о короле Артуре помнят многие. У древних кельтов была Морриган, забиравшая души воинов с поля битвы.

В русских народных сказках Морана в образе «злой девки Маринки»  искушала богатыря Добрыню. Мрачное обиталище Бабы-Яги, окружёно насаженными на колья человеческими черепами, символами Мары.

Снежная Королева из сказки о Кае и Герде – никто иная, как богиня Зимы.

Мара упоминается в некоторых современных славянских песнях, например, в «Богине Смерти» Талиона.

Несмотря на своё недоброе значение, именами Морена, Мара нередко называют в семьях девочек. Также, некоторые творческие люди не преминули взять себе такой псевдоним, как, например, певица Мара.

Социальное значение мифа

День Марены — 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму на вилы» (зиму, т.е. Морену).

Древние славяне не боялись смерти, и зима не страшила их холодами и умиранием природы. Напротив, они знали и верили в то, что после сна, в который погружается Природа на время зимы, придёт весна, которая принесёт цветение, плодородие и обновление. Недаром, в праздник Прощального Воскресенья, люди просят друг у друга прощения, оставляя обиды и ошибки в прошлом году.

Смерть также означала приход новой жизни. Хотя это и печальное событие, но неизбежное и, по сути, особенно горевать по этому поводу не стоит, ибо, по древним преданиям, смерть – это не конец, а переход в другой мир. И бояться этого нет причин.

Русский народ всегда был очень тесно связан с природой и верой, и чувствовал, что он оберегаем высшими силами. В чистоте души, несомненно, сила славянского народа.

Морана Славянская мифология

Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и
грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Морана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела
семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать
свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как
«мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается
подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его
лучезарной мощью и красотой. Её символы – Черная Луна,
груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Мораны, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной,
разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
В противоположность Живе и Яриле, Морана (также еще и Марена) воплощает собой торжество Мари –
«Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей
Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мораной, не есть полное прерывание Токов
Жизни как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж
положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее,
всегда наступает новая Весна.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут
во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время,
несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет
власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги – мары.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой,
бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев:
кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты – духи
неистовых воинов.

Шведы и датчане считают слуг богини зимы душами умерших, болгары уверены,
что мары – души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана
передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых.
На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Богиня смерти и темной ночи: боялись ли древние украинцы великую Мару

Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. Она была одной из главных богинь в украинской языческой мифологии. С наступлением зимы, по легендам, природа переходит во владение Чернобога — отца Мари.

Подпишись на Знай в Google News! Только самые яркие новости!

Подписаться

Морена меняла облик в соответствии со временем года, представая то прелестной девушкой, то невыносимой старухой. Престарелая поклонница зимы не хотела уступать место цветущей весне и прибегала к хитрым уловкам, чтобы продлить холода. Обряд сжигания Масленицы произошел из этого поверья. Люди прогоняли Мару, призывая тепло и солнце. Об этом сообщает Всвити.

По одной из версий, что древние украинцы считали ее богиней зла, ночи, ужасов, мрака и болезней. Владычицей Подземного Мира — Нави и повелительницой смерти. Путь к Нави пролегает через Калинов мост, который находится под охраной Триглав Змея, известного нам из многих сказок.

Богиню описывали красавицей с выдающейся внешностью. Темноволосая, бледная и стройная, она была олицетворением достоинства и женской силы.

Популярные статьи сейчас

Показать еще

Согласно легендам, ночью она ходит по улицам, держа в руках свою голову и восклицает имена местных жителей. Кто к ней отзовется, то умрет. Она считается покровительницей всех нечистых сил. Как минимум, 13 из них — ее родные дочери.

Славяне, естественно, испытывали страх перед богиней, ведь она могла забрать жизнь. Но она и дарила ее вновь, лишь в другом воплощении. Ей было подвластно время.

Смерть и жизнь людей и богов были в ее руках. Чтобы угодить Маре, люди носили оберег, вышивая его на одежде или вырезая из подручных материалов.

На территории всей Руси ее днем ​​считалось 13 января. Считалось что для Мари этот день — пик ее сил и возможностей. День Мары считался совсем не праздником, а наоборот периодом несчастий, поэтому все вели себя осторожно, чтобы не навлечь на себя беды. В этот день на улице выходили все ее 13 дочерей.

Известно о такой традиции на 13 января: ставить у порога молоко, хлеб, сладости. Но не для богини, а для домового, чтобы он имел силы защитить дом и его жителей от беды.

Следует отметить, что славянская мифология не была такой простой. Все божества делились на категории добра и зла. Наши предки умели глубже всматриваться в смысл вещей и искать истину даже в таких понятиях как жизнь и смерть.

В качестве доказательства того, что ее не воспринимали как нечто «плохое», то, что она вступает во владение с наступлением зимы в паре с богом Велесом — одним из самых уважаемых божеств в языческих верованиях.

В языческой мифологии не существовало соотношений «ночи» и «смерти» с чем полностью злым. Ведь это не конечная точка, а часть цикла. После каждой ночи наступает день, после каждой зимы — весна. А после смерти — перерождение. Поэтому богиня Мара, как и все эти явления, было не полным олицетворением злого, а важной частью гармоничной вселенной.

Напомним, как древние украинцы почитали Ярила. Ярило изображался молодым, в белой полотняной одежде, на белом коне, босым.

Как сообщал портал «Знай.ua», эти мифические существа существовали на самом деле.

Также «Знай.ua» писал, как Сварог появился в славянской культуре.

Подпишись на Знай в Google News! Только самые яркие новости!

Подписаться

Богиня Мара в мифологии, сила знака и кому подойдет амулет Мары.

Мара — это богиня славянского пантеона символизирует смерть и зимнюю стужу. Образ Мораны не однозначен. Она стоит на страже миров Яви и Нави, встречает души умерших на калиновом мосту у реки смородины.

Богиня Мара у славян строга и принципиальна, она не прощает измены, обратившийся к ней за помощью и не сдержавший своё слово будет наказан.

Богиня смерти и зимней стужи также является покровительницей магии и волшебства.

Мара – богиня смерти и лютой стужи у славян

Славянская богиня Мара (Морена, подательница смерти) принадлежит к первому поколению богов. По одной версии она является сестрой Лады и Лели (Живы) и создана из искр образовавшихся от удара молота Сварогова по священному камню алатырь.

Все 3 имели равную мощь и дополняли друг друга, управляя разными сторонами бытия.

По второй версии Мара — это дочь кащея, властвовавшего в темном царстве. Не смотря на отсутствие уверенности в ее происхождении одно остается не измено – богиня смерти прекрасна. Ее красота холодна и чиста.

По легендам дошедшим до наших дней, Мара является покровительницей колдовства и магии. Она является в конце жизни во время предначертанное судьбой и забирает в свое царство.

Также славянская богиня помогает перейти младенцам с мира Нави в мир Яви. Совместно с Правдой является образом справедливого правосудия.

В славянской мифологии есть упоминание о том что богиня смерти собирала души павших на поле боя.

В разных источниках (разных народов) Мару описывают как Богиню смерти. Часть источников связывают ее со злом и безысходностью. Часть говорит о великом предначертании « без смерти не будет новой жизни». Неоспорим и тот факт, что Мара находится над понятиями добра и зла и выполняет работу, доставшуюся ей от сотворения котрую определил Сварог.

В славянской мифологии у Мары было много детей, каждый из которого имел свою сферу влияния: голод, разруху, мор (морок), болезни, смерть.

Образ Мораны

Описание и изображение Мары имеют свои особенности. Богиня смерти у славян — прекрасна. Ее изображали в виде молодой девушки с белой кожей в нарядных белоснежных одеяниях с ярко черными длинными волосами свободно развевающимися по плечам — это образ молодой богини в начале зимы.

Богиня Мара через сны предупреждает человека о будущем, однако не каждый может увидеть в них суть.

Изображение в виде старухи в износившейся одежде и с косой на плече, также соответствует Маре, но символизирует окончание зимы.

Сила Морены

Богини смерти подвластно движение времени, не только в рамках одного индивида, но и в глобальных масштабах. Забрать жизнь может как у смертных, так и у бессмертных существ, также в ее власти даровать новую жить.

Перед смертью люди часто получают предупреждение о ее приближении. В приданиях славян освещен такой аспект. Встретить своего двойника или женщину с длинными черными волосами считалось признаком скорого конца. Посылая такие знаки богиня смерти давала время подготовиться к переходу в загробный мир.

Богиня Мара — властвует во всех трех мирах (Яви, Прави и Нави). В ее власти как забрать жизнь, так и подарить. Богиня смерти также может даровать бессмертие.

Мара прядет нить судьбы из живых сущностей,в конце обрезает серпом, что означает смерть

Кроме власти над продолжительностью жизни Морена обладала колоссальной магической силой и часто практиковала ее как в мире Яви, так и Нави совместно со своей подругой Ягой.

Одним из проявления ее силы считаются сновидения, через которые люди получают предупреждения и советы. Другой вопрос в том, что не каждый умеет правильно толковать увиденное.

Атрибуты Мары

Все атрибуты взаимосвязаны с понятием смерти:

• черная луна;
• ворон которой помимо вестником беды тесно связан и с магическим миром;
• серп с помощью которого она прекращает земное существование существа, перерезав нить судьбы;
• черный лебедь;
• грифон.

Атрибутами богини смерти также являются: коза, можжевельник, сосна и ель.

Мара-Морана является богиней смерти в реальном мире, также ее почитали как хранительницу вечной молодости в загробном.

Оберег Мары и значение ее символов

Зигзаг (волны) Мары – главный символ богини смерти.

Мара хранит равновесие в мире совместно с Чернобогом. Несмотря на фатальность ее предназначения для каждого ныне живущего, нельзя назвать ее злом.

Главный символ — это волны, символизирующие стылую воду. Символ символизирует «мост» между мирами: настоящим и загробным, что делает оберег востребованным для людей занятых в сфере магии.

Оберег обладает большой силой, однако людям не готовым к соприкосновению с царством мертвых не подходит.

Символ Богини Мары

Еще одним символом богини является знак Мара-Вий, изображенный в виде 2 треугольников направленных вершинами друг к другу. Это символ зимы вобравший в себя всю суть фатальности бытия говорит о неизбежности конца каждой жизни.

Защитные свойства Амулета Мары

Амулет Мары представляет изображение креста с равными сторонами. Каждая вершина креста амулета Мары украшена мини-крестом.

Оберег – крест Мары, защитный символ помогающий обрести гармонию

Амулет Мары обозначает 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года где перекос одного из символа имеет серьезные негативные последствия. Все в мире должно существовать в гармонии и равновесие нарушать нельзя.

Основное значение амулета Мары — сохранение равновесия. Такой оберег помогает сохранить жизненные силы обладателя от быстрой растраты. Также амулет Мары обладает свойством сглаживать гипертрофированные черты характера, что соответствует канонам сохранения равновесия.

Праздник в честь Мары

В литература у Мары в руках чаша, испив из которой человек получает смерть

День славянской богини загробного мира был отмечается в начале зимы, 4 декабря. К этому времени устанавливается зима, самое сложное и суровое для людей время, полное испытаний, болезней да горестей. Кроме того о Маре вспоминают и в день весеннего равноденствия (20 марта), день проводов Морены. В ее честь приносили дары в виде различных цветов, ягоды и плодов. Кровавые жертвы преподносились в период эпидемии. Для этого у алтаря богини пускали кровь животных. Человеческие жертвы в славянской культуре не приносились.

Это интересно. В отличие от других божеств пантеона идол Мары (изготовленный из дерева или соломы) устанавливался прям перед подношением. Обносили камнями, очерчивая круг и перед кумиром клали деревянную доску, на которую и возлагались дары предначертанные богини. После праздника (или подношения) алтарь разбирался, а кумира сжигали, в редких случаях топили.

Сжигание чучела зимы на масленицу это отражение древнего обычая чествования богини зимы и смерти обозначенного днем Марены. Празднование масленицы также происходит в конце марта и является символом прихода весны.

Мара — богиня смерти

Именно смерть имеет самую важную роль в судьбе человека. Некоторые хотят от нее скрыться, другие стараются не замечать и лишний раз не говорить о ней. Но она всегда приходит, хоть порой и очень неожиданно. И в мифологии славян мы тоже можем найти упоминание о смерти.

Мара была богиней смерти у славян. Ее также называли Мараной или Мореной. Одни утверждали, что Мара — это дочь самого Кощея, владыки царства Нави. Другие же молвили, что она его жена. Также можно найти упоминание о том, что Жива, Лада и Марала — это дочери бога Сварога, рожденные из искр, которые сыпались от молота при ударе об камень Алатырь.

Богиня Мара у славян — воплощение смерти, ночи и зимы. Морана у славян древности также считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имена «Марана», «Марена» действительно родственны таким словам как мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть. Существует мнение, что Мара — это мать изначального огня, то есть «ма» — мать, «ра» — огонь.

Ее символ — серп, которым она жнет жизни, разбитые груды черепов и черная луна. Легенды рассказывают как морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Владение Мары разбросаны по всему свету, но наиболее любимыми и известными являются ледяные скалы на далеком севере, где она особенно любит уединяться. Кроме того, у нее есть еще и зеркальный дворец за черной бездонной рекой Смородиной разделяющей границы Яви и Нави. Страшный заколдованный Калинов мост перекинут через Смородину реку. Охраняет тот мост ужасный многоглавый змеи-дракон.

Мара представлялось славянам как светлокожая темноволосая черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платье всегда были пронзительно лазурного цвета с белыми кружевами. По другим источникам в зависимости от времени года она выглядит по-разному. Поздней осенью — эта молодая прекрасная девушка с бледным лицом и длинными черными волосами в белых и лазурных одеждах, искрящихся свете луны. А в конце зимы — старуха-нищенка, одетая в лохмотья. Безусловно, зима — это физическое проявление Мары. Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над русской землей, до краев наполняя Навь душами людей погибших от зимней непогоды.

Не хочет старуха уступать время для весны, старается всеми силами удержать зиму. В праздник масленицы во время весеннего равноденствия мы сжигаем соломенное чучело Мары, чтобы к нам поскорее пришла долгожданная весна. Но даже после ухода зимы с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары. По преданиям древних славян — это злые духи болезней. Они носят голову подмышкой и бродят по ночам под окнами домов, шепчут имена домочадцев. А кто отзовется на голос мары, тот умрет. Марами также пугали детишек. Маленьких и слабых они могли утащить и убив, сделать такими как они.

Также, темная богиня водила дружбу с Ягой — женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богини смерти спускаться в Навь мир, в который по законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство: контроль над стихиями и различными энергиями.

Мара способна прекращать течение времени в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь, даже у бессмертных существ в том числе и у богов. С другой стороны, она также способна даровать бессмертие. Как и большинство богов Мара превосходная волшебница способная полностью изменять окружающий мир, но лишь на время.

Сложно сказать насколько негативно или позитивно славяне оценивали образ Мары. Богиня неоднократно спасала мир, но также неоднократно практически губила его. Скорее всего она воспринималось как существо стоящей выше таких понятий как добро и зло. Хотя в славянских сказках и былинах она неизменно предстаёт злодейкой. В них она может принимать облик других девушек, принять богатырей и напакостить главным героем. Но неизменно добро побеждает зло и Марана оказывается проигравшей. У Марены не было святилища, как у других богов. Ей поклонялись тайком, а если нужно было обратиться к богине, например во время болезни или войны, то идол устанавливали на земле, обкладывая его камнями. После того, как обряд был произведен, все, что было в этом месте (камни, алтарь и сам идол) сжигалось или топилась в воде. Атрибуты Мары — холод, зима, смерть, тлен, мрак и разрушения. Ее персональный символ — поток замерзшей воды, так называемые воды Мары.

Мара — буддийский демон смерти и возрождения

Под названиями « Князь Тьмы », « Искуситель », « Повелитель смерти » и « Злой » Мара прокладывает себе путь через буддизм. Священное Писание, сея хаос и сея плохую карму там, где он идет. Этот бог одержим препятствием на пути к просветлению, и, обладая безграничным влиянием на жизни и сердца людей, он очень хорош в достижении своей цели.

Что такое Мара?

Мара — демонический бог, свирепствующий в Камадхату, « Царстве желаний » буддийской космографии.Он пытается развратить других жителей Камадхату, включая животных, людей и полубогов, соблазняя их желанием и внушая им страх.

Характеристики

Физическое описание

Ранние последователи буддизма считали, что Мара существовал как в метафорическом, так и в буквальном смысле, что позволяло ему принимать физическую форму в Камадхату. Древние рисунки изображают Мару как толстое существо с сине-зеленой или сердитой красной кожей. Как и у большинства гневных богов в индийской культуре, у него обычно три глаза и может быть шесть рук.Корона из человеческих черепов опоясывает его голову, и его часто можно увидеть верхом на слоне или в компании змей.

Большинство современных буддистов считают, что Мара существует только в метафорическом смысле. Хотя он не принимает физическую форму, он, тем не менее, реален и с ним нужно бороться.

Особые способности

Величайшая сила Мары — это его влияние на других жителей Царства Желаний. Он может не только призывать к себе других демонов, когда ему заблагорассудится, но и превращать хороших мужчин и женщин в инструменты.Умной ложью и хитрыми истинами ему удается наполнить сердца жадностью, похотью, гневом, ревностью, замешательством, страхом и депрессией.

Мара также может маскироваться, принимая форму других людей. Он может выглядеть как кто-то, кого вы ненавидите, кого-то любите, кого-то, кого вы боитесь, или кого-то, кому вы доверяете, и искажать ваш разум ложными сообщениями, доставленными другом или врагом.

Все отклонения Мары призваны вдохновить людей Камадхату накапливать плохую карму, чтобы они не могли разорвать свой кармический цикл и покинуть Царство Желаний, где они существуют под его влиянием.

Семья

Дочери Мары, каждая из которых представляет нежелательные эмоции, являются его самыми могущественными союзниками. Он использует красивых девушек как оружие, чтобы сеять негативные чувства в людях Камадхату и вдохновлять их на накопление плохой кармы.

В разных текстах Князю Тьмы назначается разное количество дочерей. Чаще всего у него есть три дочери: Танха (страстное желание), Арати (отвращение, недовольство) и Рага (привязанность, желание, жадность, страсть).

В других текстах у него 10 дочерей, которых иногда называют Десятью главными грехами.Это Саккая-диттхи (гордость, тщеславие), Вичикичча (скептицизм, сомнение), Шилаббата Парамаса (преданность неправильным ритуалам), Кама-рага (чувственность, желание), Патигха (злоба), Рупа-рага (привязанность к форме. Царство), Арупа-рага (привязанность к Бесформенному Царству), Мана (превосходство), Уддхачча (беспокойство, смятение) и Авиджа (невежество).

Культурное представительство

Происхождение

Ни концепция Мары, ни его имя не являются буддийскими изобретениями. До буддизма индуистские тексты ведического периода содержали бога с тем же именем, который олицетворял сексуальность и смерть.Еще более ранние индуистские тексты содержат якшей , духов природы, которые по своим силам, привычкам и целям напоминают Мару.

Из ранних буддийских текстов ясно, что Злой с самого начала был участником буддийских знаний. Он появляется в некоторых из самых ранних писаний, написанных примерно через столетие после смерти Будды, и сам Будда говорит со своими учениками о Маре.

Известные истории

Мара — видный персонаж буддийских писаний. Два раздела священного писания, Мара-Самютта и Бхикхуни-Самьютта посвящены записи его подвигов.

Почти все буддисты знакомы с самой печально известной атакой Искусителя, которую он предпринял против Сиддхартхи Гуатамы, когда мудрец был на грани просветления.

Чувствуя, что Сиддхартха скоро разорвет оковы Царства Желаний и получит чистое и безграничное знание, которое может быть использовано, чтобы помочь другим достичь просветления, Мара намеревался нарушить медитацию Сиддхартхи. Он нашел будущего Будду сидящим под деревом Бходи, почти голодным, но наполненным великолепным внутренним миром.Конечно, это не годится. Искуситель немедленно начал наполнять уши Сиддхартхи шепотом о великом царстве, которое он мог основать, чтобы прославить и улучшить человечество. Сиддхартха признал, что эти шепоты были пустыми, и проигнорировал их. Затем Мара упрекнул Будду в том, что тот отказался от обязанностей своей религии, социального класса и даже своего положения отца и мужа. Будда тоже не обращал внимания на эти замечания.

Видя, что его собственные уловки не могут сравниться с внутренним вниманием Сиддхартхи, Мара решил призвать своих союзников.Он призвал к себе армию ужасных демонов, и они выпустили залп стрел по отдыхающему Сиддхарте. Мужчина ни разу не дрогнул, когда стрелы устремились к нему, и прямо перед тем, как они ударили, стрелы превратились в цветы, которые осыпались вокруг него. Затем Будда обратился к земле за помощью, и наводнение смыло демонические сокровища.

Так вот, лукавый был на грани своей привязанности. Он призвал своих дочерей, Танху, Арати и Рагу, чтобы они помогли ему ослабить хватку Сиддхартхи на пути к просветлению.Дочери танцевали перед Сиддхартхой и всеми своими чувственными чарами уговаривали его вернуться в Царство Желаний. Сиддхартха, однако, не пострадал.

Мара отпустил своих дочерей и нанес последний удар Сиддхартхе, на этот раз прибегнув к своему собственному гению в искушении и порче. Он начал насмехаться над Сиддхартхой, говоря ему, что все его попытки достичь просветления были тщетными, поскольку никого не было, чтобы засвидетельствовать это достижение. В ответ Сиддхартха положил руку на землю, провозгласив, что сама земля будет его свидетелем.Земля задрожала в ответ, и Князь Тьмы в ярости улетел, зная, что он побежден.

Объяснение мифа

Возможно, никогда не было гневного шестирукого демона, едущего на слоне через мирную индийскую сельскую местность и оставляющего за собой плохую карму — но это не значит, что Мары не существует.

Многие современные буддисты пришли к пониманию Мары как психологического феномена. Мара — это совокупность всех отвлекающих факторов, которые буддисты должны преодолеть, чтобы построить хорошую карму и достичь просветления.В самом деле, когда вы пытаетесь погрузиться в медитативное состояние, вам может казаться, что вы сражаетесь с роем демонов — или с одним демоническим богом — на своем пути.

Мара также интерпретируется как метафора для сансары , цикла смерти и возрождения, от которого буддисты пытаются избавиться. Мара считается богом желания и чувственности, а также богом смерти. Он снова и снова творит и разрушает жизнь, тем самым создавая сансару. Когда Будда победил Мару и когда он побуждал своих последователей противостоять Маре, он, возможно, на самом деле призывал их избежать сансары.

Глубоко укоренившиеся культурные обычаи, возможно, подтолкнули ранних буддистов к антропоморфизации Мары, поскольку им было легче рационализировать силу Мары как силу безудержного бога, чем психологический феномен. Конструкция богов была более знакома, чем конструкция человеческой психики.

Мара »Скандинавская мифология» Джилл Карлссон

Я собираюсь поговорить о существе Мара , которое использовалось, среди прочего, для объяснения того, что мы сегодня можем назвать кошмарами и сонным параличом.Это также может быть проявлением женской сексуальности, когда женщина играет более активную роль.

Поскольку в большинстве упоминаний они изображены как женщины, я собираюсь использовать местоимение «она», когда говорю о них, чтобы уменьшить путаницу в отношении того, о ком я говорю.

Этот пост будет охватывать такие разделы, как описание внешнего вида и их происхождения. Их силы и слабости, включая то, что они могут делать, но также и то, как их можно остановить. И, наконец, часть связанных существ в других мифологиях, а также в скандинавских.В самом конце находится раздел с ресурсами, которые я использовал для составления этого сообщения.

Описание

Мара

Некоторые общие отличительные особенности Mara ; внешность, поведение и «жертвы». В этом разделе рассказывается об основах того, как, когда и где она появляется, а также о том, кто может стать жертвой ее поездок.

Внешний вид

Мара в основном женщины

В большинстве сказок Мара — женщина.Есть также упоминания о самцах, которые иногда вместо этого обозначаются как Marulv ^[H] , что также может быть намеком на тесную связь с Varulv (оборотень), о котором я собираюсь поговорить подробнее о позже.

В древних исландских сказках из скандинавской мифологии есть похожие существа, которые «едут в темноте и нападают на людей и зверей». Есть что-то под названием kveldriur и myrkriur ; прямые переводы будут приблизительно равны вечернему всаднику и всаднику тьмы соответственно.Их можно рассматривать как одно и то же существо, все упоминания о них относятся к женщинам. Trollriður (наездник троллей) — это более поздний термин, относящийся как к мужчинам, так и женщинам. Возможно, со временем эти термины слились и стали одним существом, которое мы сегодня знаем как Мара . ^[I]

Гендерные роли того времени могут быть еще одной причиной, почему это в основном женщины. Почти нет упоминаний о том, что женщина стала жертвой нападения Мара , что может означать, что большинство этих старых сказок сосредоточены на проблемах, которые касались мужчин, а женщины появляются в этих историях только для того, чтобы помочь объяснить что-то относительно самцы. ^[I]

Более того, будучи мужчиной-ведьмой, тролльменов или сейдменов , можно было рассматривать как «женское подобие», и, следовательно, сказки могли рассказывать о мужчинах, посылающих женских духов как Мара . ^[I] Женские формы могут быть еще одной причиной того, что здесь намного больше женских упоминаний, чем мужских, если даже мужские выглядят как женские, тогда многие будут использовать термин «она», говоря о них.

Мара может быть человеком

Если Мара имеет форму человека, он либо молод и красив, либо стар и уродлив.В некоторых источниках описывается, как у нее гротескные длинные руки, пальцы, ногти или грудь ^[J] . Например, их грудь может быть достаточно длинной, чтобы накинуть ее на шею лошади.

Еще одна распространенная вещь, которую следует упомянуть, когда речь идет о гуманоидной версии, Mara говорит о росте волос. Либо у нее есть мех, либо она рыжая, либо у нее отсутствуют некоторые натуральные волосы (обычно упоминаются борода, подмышки или лобок) ^[J] .

Мара может быть животным

Мара также считается животным, часто в форме чего-то пушистого, но чаще всего описывается как кошка ^[H] .

Часто его описывают как «животное с мехом» ^[H] , но при его описании основное внимание уделяется волосам, меху и даже завязкам.

Мара может быть вещью

Есть также те, которые изображают Mara как вещь, например, захват ^[F] , клубок клубков ^[H] или перо ^[I] .

Преобразования

Отправка души или преобразование

Некоторые источники говорят о Мара как о душе, покидающей тело или превращающей тело в дым.Оба являются общими описаниями. В одном из них тело будет лежать на месте, почти мертвое, без возможности проснуться. Некоторые говорят о том, что одежда находится в таком же положении, как если бы в ней все еще было тело. ^[F]

Отправка души за пределы тела, оставление тела в состоянии покоя, называется отправкой hugen за пределы физического тела ^[D] . В старом мифолгое ^[I] есть также термин hamnløp , который переводится как прыжок в душу.

Ночные поездки

Мара едет на своих жертвах ночью, пока и жертва, и домочадцы спят. Ночные поездки могут быть отдыхом как от старых терминов kveldriður , так и myrkriður . ^[M]

Это также может быть способ описать кошмары и сонный паралич. Оба могут быть охарактеризованы как проклятия, поскольку ни то, ни другое не является приятным переживанием. И то и другое чаще всего происходит в постели [I], что для большинства является интимной обстановкой.Чтобы объяснить эти события, происходящие в вашей спальне, результатом могло быть Mara — существо, которое может войти почти куда угодно, вызывает эти чувства тревоги и лишает жертву возможности двигаться. Я расскажу об этом позже.

Есть несколько историй о том, как ей приходится использовать обувь или одежду жертвы, чтобы получить доступ к ней или к кровати. ^[B] Эти истории приводят к обычному защитному жесту — перевернуть обувь или вывернуть одежду наизнанку.

Верхом на человеке и звере

Не только люди могут посетить Mara , но и животные.Наиболее подвержена этим атакам лошадь.

Погоня за лошадью может быть еще одной ссылкой на нападения на мужчин, если исходить из убеждения, что она нападает почти исключительно на мужчин. Лошадь была не просто инструментом, а признаком мужественности хозяина. Нападение на лошадь было прямым нападением на владельца-мужчину.

Человек без лошади — не мужчина

Инга Берзина

Лошадь, на которой ночью ездит Mara , на следующее утро будет уставшей и потной, даже если она осталась в стойле.Иногда у них спутывается грива, которую часто называют marfläta (коса кобылы). Их гривы спутаны, и их почти невозможно снова расчесать.

Не знает, что он

Мара

Существует множество историй о том, что такое Mara , и я объясню их позже, но давайте поиграем с идеей, что это результат проклятия человека. В этих случаях в большинстве ссылок говорится о том, что один «идущий мара» не осознает, что они один.

Некоторые могут чувствовать себя усталыми и больными и полагать, что они ходят во сне, в то время как на самом деле они нападают на кого-то как на Мара . ^[E]

Есть даже упоминание о фермере или, в некоторых пересказах, о сельскохозяйственном рабочем, у которого были проблемы с Mara , едущим ночью на одной из лошадей. Чтобы остановить ее, он кладет косу на стену рядом с лошадью. Утром она подвергнется нападению и умрет, оставив проклятой мертвой рядом с лошадью.По сюжету, тот, кто пытается остановить Mara , оказывается тем, кто умирает. ^[E]

Становление

Мара

Некоторые из историй о том, кто и что такое Мара , откуда она родом и как появилась.

Матери, использующие

Свартконст во время родов

Один из способов для женщины стать Mara — это для ее матери использовать Svartkonst (черные искусства), чтобы попытаться облегчить схватки.Она ползет через амниотический мешок жеребенка. ^[C] В некоторых источниках вместо этого мать должна трижды взять его через голову. ^[O] Другие источники говорят, что это должна быть настоящая кожа только что зарезанного жеребенка, и беременная мать должна пройти через нее три раза. ^[В]

Делая это svartkonst , действия матери проклянут ребенка. Грех изменить естественный порядок вещей, а это значит, что кто-то будет наказан.В этих случаях проклятие ложится на ребенка. ^[O]

Если это сделает мать, а ребенок — мальчик, то он станет Варулв (Оборотень) вместо Мара . ^[C] Его также можно назвать Марулв ^[H] , как мы говорили ранее, мужской версией Мара и смесью слов Мара и Варулв .

В некоторых сказках женщина (беременная или невеста) ползла через упряжь, а не через кожу. ^[G] Некоторые источники говорят, что это тот случай, когда Mara может ездить на лошадях, а не только на самцах. ^[P]

Проклятие

Один из способов стать Mara — быть проклятым кем-то другим, что заставляет Mara выходить ночью и кататься на других. Быть проклятым означает, что где-то есть третья сторона, часто какая-то ведьма, которая очаровала несчастного, чтобы он «пошел мара» ночь за ночью ^[F] .

Проклятия, являющиеся причиной Мара. чаще встречается в южных частях Швеции, чем в северных. ^[F]

Есть также истории, в которых ведьмы могут добровольно превращаться в Мара ^[I] , но я бы сказал, что это немного другое, и больше о том, чтобы отправить свой дух за пределы своего тела, а не превратиться в Мара .

Злой или злой человек

Идея о том, что злые люди посылают своих духов ночью, является более распространенным объяснением на севере. ^[F]

Мара в этих случаях будет своего рода проявлением духа, мыслей или злых желаний человека.Ее движет ревность или эротические мотивы. ^[Дж]

Незамужняя женщина или девушка

Некоторые говорят, что Мара — это дух незамужних женщин, мертвых или живых, которые тщетно ищут любви и близости. Другие говорят, что это проявление неудовлетворительных эротических потребностей девушки (часто более взрослой). ^[Дж]

Идея сексуальной женщины может исходить из старых гендерных ролей. Женщина должна быть пассивной, а мужчина занимает активную позицию.Но в рассказах о Мара , где она эротична; более распространено, что Мара является активной ролью, а мужчина — пассивной. [I] Если женщина играет активную сексуальную роль, это будет еще одна атака на мужественность мужчины. Мужчина бессилен против женщины, которая берет на себя управление, оставляя его пассивным.

Это также могло быть результатом какой-то безответной любви, и источники говорят о « Мара жертва не знает, но в каком-то смысле любит ее» ^[I] , что наводит меня на мысль о безответной любви или любовь к чужому образу / идее.

Независимое существо, не имеющее отношения к человеку

Большинство историй рассказывают о том, что Мара является либо духом человека (живым или мертвым), либо человеком, трансформирующимся в течение ночи. Но не все.

Есть несколько источников, где Mara является независимым существом. ^[J] Эти существа никоим образом не могут быть людьми, но часто могут принимать человеческий облик. ^[I]

Другие, менее распространенные убеждения

Кот прыгает на некрещеного ребенка

Один необычный способ стать Мара — если кошка перепрыгнет через ребенка, который не был крещен, тогда этот ребенок станет Мара . ^[В]

Дух мертвого человека

Если смотреть на Мара как на дух незамужних женщин, особенно мертвых, в некоторых историях говорится, что они ищут тепла и близости живых. ^[К]

Ребенок, родившийся в

отида

Вестерботтен считает, что ребенок, родившийся в или , не во время или, может быть, вне времени, то есть между полуночью и часом ночи, станет Мара . ^[O]

Силы

Мара

Атаки Mara могут внести некоторые вариации в источники, некоторые общие, а некоторые только упомянутые разбросаны по рассказам о Mara . Большинство из них — нападения на мужчин; либо сами, либо их лошади.

Верховая езда

В концепции Мара едет на человеке, есть упоминания о некоторых различных способностях для достижения различных эффектов.

Попасть в спальню

Чтобы атаковать спящего, Мара должна сначала попасть в спальню. Она может это делать до тех пор, пока есть самое маленькое отверстие; замочные скважины, щель между дверью и рамой и т. д. Неважно, насколько хорошо дверь заперта — если есть малейшее отверстие, Mara сможет найти его и войти.

Когда душа, fylgja , находится вне тела, ее часто описывают как животное, вещь или ветер.Даже невидимый, он все равно занимает место в комнате. Mara сравнивают с ветром или туманом, а не с объектом, чтобы иметь возможность проникать через любое доступное целое, независимо от его размера. ^[I]

Мара становится черным дымом, когда она превращается из человека в Мара , и тогда этот дым вылетает через любое отверстие, которое она сможет найти. Некоторые говорят, что когда она превращается в Мара , тело оставляет одежду позади, а когда она возвращается, она материализуется внутри одежды. ^[E]

Давление на грудную клетку

Аспект «верховой езды» возникает из-за давления, которое большинство жертв испытывает через грудь, как будто там что-то сидит. Это действие может привести как к ощущению паралича, так и к подавлению.

Это также может быть связано с эротическим аспектом, когда Mara ищет любви и комфорта и обнимает жертву или ставит себя выше ее сердца.

Некоторые источники говорят, что Mara уносит своих жертв до смерти, как людей, так и животных.Некоторые говорят о неоднократных посещениях Mara , что наводит на мысль, что она не всегда (если вообще когда-либо) убивает свою жертву в первую ночь.

Создание кошмаров

Во время нападения спящего человека Мара может вызывать кошмары ^[B] ; сны могут быть основаны на мыслях или воспоминаниях, усиливающих тревогу жертвы.

Чувство тревоги

После нападения пострадавший может почувствовать слабость и усиление беспокойства.Это может происходить из-за воспоминаний о кошмаре. Или от давления на грудь, ведущего к тревоге перед смертью. ^[I] Это также может означать, что мужчина испытывает беспокойство из-за того, что он не контролирует ситуацию, когда его посещает Мара . ^[I]

Верховая езда на животных

Точно так же, как Mara использует одни способности при езде на людях, другие чаще используются при нападении на животных, и в этом случае жертвой является в основном лошадь.

Энергии не осталось

Животное, на котором ночью Mara ездило, будет стоять утром в поту и с низким уровнем оставшейся энергии.

Менее распространенные способности

Есть также несколько вещей, о которых не упоминают так часто, что могло бы произойти из-за Mara .

Markyss (Поцелуй Мары)

Сообщений об этом очень мало, но если вы проснулись с волдырями или отметинами вокруг рта, Mara поцеловал вас ночью, вы получили markyss .Слово markyss — старый термин для обозначения орального герпеса. ^[J] Мысль заключалась в том, что они появились после ночного визита Мара , или что вы каким-то образом получили от нее поцелуй.

Кровосос

Некоторые источники говорят, что Мара высасывает кровь из своих жертв, но это только около 1% ^[J] от общего количества рассказов о том, на что способна Мара .

Мартовор

Как я уже упоминал, в конюшнях можно встретить лошадей с мартов или (мартовские колтуны) в гриве, спутанные колтуны, которые почти невозможно расчесать.

Но не только животные могут стать жертвами пут от Mara , даже деревья могут их получить, но они более известны как markvast (мар-метла) или даже Häxkvast (ведьмин метла). Если она атакует дерево, дерево перестанет расти или обрастает густой массой побегов, растущих из одной точки, делая секцию похожей на конец метлы или птичье гнездо ^[J] . Можно предположить, что это гнездо находится там, где она живет ^[J] , если предположить, что это ее собственное существо, а не душа или трансформация человека.

Слабые стороны

Мара

Есть способы избавиться от Мара : одни, причинив ей боль, другие, направив ее куда-нибудь, тогда она оставит намеченную жертву в покое. Или можно попытаться снять проклятие, сделав ее Мара с самого начала. Еще одна распространенная вещь — заманить ее в ловушку, чтобы она не могла вернуться в то место, откуда пришла до поворота.

Повреждение

Мара

Один из способов убить Mara — повесить косу на стене в конюшне.Это вызовет проблемы, если тот, кто был проклят стать Мара , также пытается защитить лошадей, так как к утру он умрет.

Еще одна вещь, которая неоднократно встречается в сказках, — это то, что если вы повредите Mara , вы также повредите человека «позади» нее. Это не зависит от проклятия, заставляющего жертву превратиться в Мара , или от того, чтобы изгнать свою душу из тела. Есть рассказы о том, как фермеры нападают на странные вещи в конюшнях; на следующий день кто-то из соседей просыпается раненым.

Если следовать теории души, человек умрет в том месте, где находится тело в момент смерти Мара . ^[I] Есть также рассказы о том, что тело умирает так же, как и Мара , например, если Мара — это перо, и кто-то бросает его в огонь, то тело сгорает там, где он лежит, как горит душа. ^[I]

Если следовать версии трансформации, то к утру тело в человеческом обличье будет найдено на том месте, где умерла Мара .

Захват

Мара

Есть способ поймать Mara , где вы должны заткнуть отверстие, через которое вошла Mara , и она застрянет. Тот факт, что вы можете поймать ее, наводит на мысль, что она находится на веревке ^[I] , а не любит ветер или туман, как обсуждалось в предыдущем разделе. Например, у нее может быть что-то, соединяющее ее дух с телом. Это означает, что ей придется выяснить или найти точный способ проникновения.Вход, который мужчина заблокировал, чтобы поймать ее, прежде чем она сможет вернуться.

Чаще всего после поимки Мары обычно приходится жениться на ней. Поскольку, оставаясь в комнате на всю ночь, она будет вынуждена принять человеческий облик или вернуться к своей человеческой форме, в зависимости от предположения о том, как возникла Мара .

Но Мара вернется туда, откуда она пришла, как только она узнает, как это сделать, а это означает, что если муж скажет ей, где это, она исчезнет.

В этих сказках не говорится о том, что произойдет в следующие ночи, если она все равно превратится в Мара , но не может выйти из комнаты, или если с этого момента она останется человеком (или в форме человека). Другой аспект, который не упоминается, находится в версии, где Мара — это душа; что происходит с телом, лежащим в постели в другом месте?

Дело о том, что мужчина женится на Мара , — это еще одна заметка, которая рассказывается с мужской точки зрения. Нет никаких упоминаний о каком-либо выборе, который имеет Mara в этом вопросе.Тот факт, что она исчезает при первой же возможности, еще больше указывает на то, что это не взаимный брак. Но опять же, это с мужской точки зрения, поэтому то, что мужчина хочет, он получает. По-видимому.

Диверсия

Есть несколько способов отвлечь внимание Mara от предполагаемой жертвы, заставив ее спокойно спать всю ночь, независимо от того, человек это или лошадь.

Одна из таких вещей — играть на компульсивных мыслях ^[C] из Мара , где она должна все считать.Таким образом, разбрасывая льняное семя, связку или что-то подобное, Mara должен будет их пересчитать, прежде чем атаковать ^[C] . Просто убедитесь, что ей хватит на всю ночь. Или время, пока она не вернется в свое тело.

Другой способ — поднять волосы с жертвы или конскую гриву где-нибудь поблизости, и Mara отправится к нему, чтобы создать там martovor вместо того, чтобы атаковать намеченную жертву. ^[I]

Также можно разместить одежду и обувь определенным образом, чтобы Mara не смог попасть внутрь. ^[H] Существуют сказки о том, как повернуть обувь, например, поставить ее носками наружу от кровати, чтобы Mara не забрался по вашим стопам на кровать и, следовательно, не мог дотянуться до кровати. человек лежал там. ^[В]

Использование markvast — еще один трюк, который упоминается во многих местах. По разным источникам, может помочь подвешивание маркваста или частей дерева, которые когда-то содержали маркваст .Немногие говорят, что Mara избегает markvast , в то время как другие вместо этого говорят, что она атакует markvast вместо предполагаемого человека или животного; что метла ее привлекает. ^[J] Еще несколько источников говорят, что markvast привлекает ее, потому что это ее дом, и что после поимки ее можно выбросить или сжечь, чтобы избавиться от нее.

Снять проклятие

Типичный способ снять проклятие Мара — сказать ей, что она одна.Некоторые говорят, что это должен быть мужчина, сообщающий ей ^[E] , некоторые говорят, что это должен быть момент, когда она возвращается из своих приключений.

Но есть также дополнение к сообщению Мара после того, как она вернется — если вы скажете ей быстро, то она, возможно, не полностью превратится обратно в человека, и человек навсегда потеряет какую-то часть своего тела. Но она больше не будет Mara .

Существа из мифологии почти всегда тем или иным образом пересекаются либо с другими существами из того же лора, либо с существами из разных частей мира.И Mara не исключение.

В нордическом фольклоре

Мара имеет некоторые общие черты и действия с другими существами в царстве скандинавского фольклора.

Варулв (оборотень)

Варулв и Мара упоминаются вместе во многих преданиях, поскольку это мальчик и девочка, рожденные от матери, использовавшей svartkonst для облегчения процесса родов.

Vittra и Gårdstomte

Говорят, что не только Мара ездит на лошадях по ночам, иногда это один из подземных людей, Vittror .В других случаях это злонамеренный Gårdstomte , который беспокоит лошадь, делая ее потной и слабой на следующий день.

Это также может быть причиной того, что лошади по утрам заплетают странные косы.

Эльвор (этакая фея)

Это сходство в основном проявляется в аспекте markyss и Mara , где у Älvor есть похожая болезнь, связанная с ними. Еще чаще Älvor вызывает болезнь у людей, но, как я уже писал ранее, Mara тоже может вызывать болезнь.Наиболее частое заболевание, вызываемое Älvor , — это шишки и сыпь, которые могут описывать герпес. ^[Дж]

Gengångare (вид привидения)

Рассказывают, что Gengångare нападает на людей так же, как Mara ; сильно зажимая пострадавшего. ^[J] Мара описывается как едущая на своей жертве во многом так же, как исландское привидение. ^[L]

Драуг

Жертвы драуга иногда упоминается, что они были раздавлены, что могло произойти в результате длительного и сильного давления на них. ^[J] Мара также оказывает давление на своих жертв.

Häxor (ведьмы)

В случаях, когда Мара является результатом проклятия, должна быть какая-то ведьма, чтобы наложить проклятие. Также существует случай, когда ведьма может добровольно превращаться в Мара ночью.

Skogsrå

Модели Mara и Skogsrå имеют внешнее описание длинных грудей, наброшенных на шею во время бега.Но они также разделяют представление о женщинах, берущих на себя ответственность за половой акт.

Другая история

Есть несколько упоминаний о подобном существе в других мифологиях, когда мы наблюдаем за поведением и действиями Мара .

Инкуб и Суккуб

Считается, что Incubus приходили к своим жертвам ночью и соблазняли их. Некоторые источники говорят, что Incubus и Succubus — всего лишь два проявления Mara . ^[L]

Примечания и ссылки

Я собрал всю эту информацию из разных источников, которые я перечисляю здесь, чтобы каждый мог прочитать о них больше, если захочет. Я пропустил большую часть подробностей об имени Mara , его истории, значении и возможных источниках.

Есть один источник, к которому у меня не было доступа, но я хотел бы иметь (и мне так хочется пойти в библиотеку, чтобы проверить его), и это Föreställningar om maran i nordisk folktro by Catharina Раудвере с 1993 года.Почти все статьи, которые я читал, ссылаются на эту работу, когда речь идет об информации о Mara .

Книги

• ^[A] De döda återvänder — Folktro om Tillvarons Gränsland , автор: Ebbe Schön (2000)
• ^[B] Lyktgubben, Skogsfrun och andra väsenäger [C] Nordiska väsen , Johan Egerkrans (2013)
• ^[D] Spöken, medier och astrala resor , Per-Anders Östling (2012)
• ^[E] Svenska af Klintberg (2014)
• ^[F] Vålnaden går före… Folktron om själen , Eva Carlsson Werle (2010)

Статьи

• ^[G] Folklivet i Åkers och Rekarne härader: 3.Tro, vantro, övertro by Gustaf Ericsson
• ^[H] Makt & Genus: En analysis av maran, berättarna och upptecknarna by Maria Hansson (2011)
• ^[I] kriknel для fttryknel Seksualitet i norrøne kilder og norsk folketro , Инга Берзиня (2017)
• ^[J] Marbuskar, Martovor, Markyssar , Eva Carlsson Werle (2011)
• ^{9 [K] 901 Англия. -Саксонский «Кошмары»} Аларика Холла (2007)
• ^[L] Бесстрашные убийцы вампиров: заметка об исландских драуграх и демоническом заражении в «Саге о Греттис » Арманна Якобссона (2009)
• ^[L] Тролли и ведьмы Гуннара В.Knutsen & Anne Irene Riisøy (2007)

Веб-страницы

Мара: Легенда кошмара — Александра Биттнер

Кошмар Генри Фузели (1781)

Мара или кобыла (mara — древневерхненемецкий или древнескандинавский, а mare — староголландский) — существо, упоминаемое в скандинавском фольклоре и нордических легендах, связанных со сном и кошмарами. Мара описывается как существо, которое садится на грудь спящего и приносит ему кошмары. Этимология имени существа взята из скандинавских слов, обозначающих кошмар (норвежское слово для обозначения кошмара — mareitt, исландское слово — martroo, а в шведском переводе — mardrom).Mareitt и martroo примерно переводятся как «кобыла-поездка», ссылаясь на первоначальное использование этого термина, в то время как mardrom переводится как «кобыла-мечта». История мары берет свое начало в норвежской саге об Инглингах, саге 13 ^-го века, написанной исландским поэтом Снорри Стурлсоном. В саге Король Ванланди Свейгоассон из Упсалы убит мара, которую вызывает финская колдунья Хульд, нанятая брошенной женой короля.

«Дрива подкупил ведьму» —

жена Хульда, либо она должна околдовать Ванланда, чтобы вернуться в

Финляндия, или убей его.Когда эта колдовская работа происходила на Ванланде

находился в Упсале, и ему захотелось отправиться в Финляндию;

, но его друзья и советники посоветовали ему этого не делать и сказали:

колдовство финнов проявилось в этом желании

года.

его туда. Затем он стал очень сонным и уложил себя

спать; но когда он немного поспал, он заплакал

, сказав, что Мара наступает на него.Его люди

поспешил к нему на помощь; но когда они схватили его за голову

она наступила ему на ноги, и когда они схватили его за ноги, она

надавил ему на голову; и это была его смерть. Шведы забрали его

и сжег его у реки Скитаа, где стояло тело

камня было воздвигнуто над ним ».

— Сага об Инглинге, стих 16

Мара также появляется в исландской саге Ватнсдула как дух, связанный с судьбой человека, к которому она привязана, и в саге Эйрбиггья (также исландского происхождения), где колдунья Гейррид, как говорят, принимает форму марлиджендра или « ночной всадник.”

Моя мечта, мой дурной сон Фриц Швимбек

Легенда о марах также наблюдалась в нескольких местах за пределами Скандинавии. В Германии есть записи о чарах и молитвах, призванных отразить мару, например:

Вот я ложусь спать;

Никакой кошмар не преследует меня

пока они не переплыли все воды

, текущие по земле,

и насчитал все звезды

, которые появляются в небе.

Так помоги мне Бог Отец, Сын и Святой Дух.Аминь!

-Чары против ночных кобыл

В польском фольклоре мара описывается как душа живого человека, который ночью покидает свое тело, и другие видят его в виде прядей волос или мотыльков. В чешских преданиях есть упоминания о «ночной бабочке», которая, как считается, связана с легендой о марах. Русские легенды изображают мару невидимой, но с возможностью принимать облик женщины с длинными волосами. Другие упоминания мары в славянском фольклоре включают описания мары как суккубоподобного существа, которое вторгается в сны мужчин и ведет их к их гибели (Хорватия), и как духа, который проникает через замочную скважину и душит вас, пока вы спите (Сербия).В Турции мара называется Карабасан, что переводится как «зловещий давящий».

Мара, автор Йохан Эгеркранс

Легенда о Маре также связана с мифами о старой кошке или ночной ведьме, историей, используемой во многих культурах для объяснения сонного паралича. Первое определение сонного паралича появляется в Словаре Сэмюэля Джонсона под термином «кошмар»:

Кошмар n.s. [ночь, и, согласно Темплу, мара, дух, который в языческой мифологии был связан с мучениями для удушения спящих.] Болезненное угнетение в ночи, напоминающее давление тяжести на грудь.

Самка Кобылы верхом на груди спящего. (Работа Энди Ренарда)

Фольклор старой ведьмы встречается во всем мире, в том числе:

• Народная вера в Ньюфаундленде и некоторых частях южной части Соединенных Штатов, где ведьма покидает свое тело и садится на грудь жертвы.
• Легенда о кана тэворо на Фиджи, где он изображен как недавно умерший член семьи с незаконченными делами.
• Согласно тайскому верованию, сонный паралич вызван призраком по имени Фи Ам.
• В Японии его называют канасибари, что переводится как «связывать» или «связывать».
• В Монголии сонный паралич называется хар дарах, что переводится как «давление Черного». (Примечание автора: это очень жутко, и мне это нравится.)
• В арабских культурах он упоминается как Ja-thoom, что означает «то, что тяжело сидит на чем-то». Считается, что сонный паралич можно предотвратить, прочитав тронный аят Корана.
• В нескольких африканских культурах (включая Нигерию, Египет и Эфиопию) считается, что сонный паралич вызван демоном, овладевшим телом во время сна.

Если вам интересно узнать больше о легенде о Маре, перейдите по ссылкам ниже:

Маре (фольклор) — Википедия

Night-Mares: D.L. Ашлиман

Атлас Обскура

«Фольклор кошмара» — Собрание сочинений Эрика Эдвардса

Мара (фольклор) -Проект Гутенберга

Мара Славянский символ — Древние символы мира

Описание Мары

Богиня Мара, иногда «Марзанна», в славянском язычестве олицетворяла смерть и возрождение природы, особенно конец зимы и начало весны.Она богиня смерти, возрождения, сельской местности и молодых растений. В некоторых культурах изображение Мары «топят» (иногда сжигают), чтобы быстрее вызвать конец зимы и начало весны.

Общее славянское описание

Славянские символы происходят из Северной Европы и Евразии. Славяне, которые были их создателями, представляют собой этническую группу, существующую в Европе, по крайней мере, со времен римлян. Славяне — самая большая этническая группа в Европе, имеющая общую языковую и культурную историю.Древние славяне жили в племенных обществах под председательством племенных вождей и исповедовали многотеистическую форму язычества. Однако со временем племена консолидировались и вскоре после этого большинство из них обратились в христианство. Символы в этой категории преимущественно происходят из дохристианского периода и связаны с богами (болотами) языческой славянской мифологии. Славянская мифология олицетворяла многие аспекты мира, при этом верующие считали, что воды, леса, домашние хозяйства и даже болезни представлены духами или управляются ими.Не менее важным для славянской мифологии было поклонение предкам, хотя племена не вели записи о своих предках. Считалось, что умершие предки существовали в том же духовном плане, что и славянские божества. Также поклонялись первичным богам, связанным с солнцем, луной, небом, небом и подземным миром. Славяне верили в три плана существования: небеса, которыми управляют Перун, Дажьбог, Мокошь и Лада, символизируемые солнцем и луной; земной план, занятый человечеством; и подземный мир, символизируемый змеями и тьмой, которым правит Велес.В наши дни некоторые древние славянские ритуалы сохраняются в Восточной и Северной Европе. Другие были ассимилированы христианским учением и присоединились к новым верованиям. В последние годы возникла новая языческая система верований, родновери, которая утверждает, что является продолжением древних славянских верований, которые христианство заменило в средние века.

Мара (и Великие Матери) | Encyclopedia.com

MĀRA (И БОЛЬШИЕ МАТЕРИ) . Мифологическое женское божество с чертами и функциями Великой Матери часто упоминается в народных песнях, легендах, народных поверьях и магических заклинаниях латышского фольклора.Относительно происхождения названия Мара мнения расходятся. В первой половине двадцатого века группа латышских фольклористов и религиоведов, в которую входили Петерис Шмитс, Людвиг Берзиньш и Людвиг Адамович, пыталась увидеть большее влияние христианских концепций в латышском фольклоре, прежде всего на основе фонетического сходства имен Мара и Мария. Они пытались доказать, что Мара — не что иное, как фонетически преобразованная Святая Мария (латышский, Svētā Marija). Но достаточно взглянуть на текст нескольких народных песен, или dainas , в которых упоминается Мара, чтобы увидеть, что она не Мария, христианская Богоматерь, а самостоятельное мифологическое существо.В латышском фольклоре Мару можно назвать защитницей коров. Ее можно найти сидящей на иве или под осиной, и она упоминается как ведущая лодку сирот по опасным водам, но в некоторых фольклорных текстах она также описывается как вредное существо, которое, например, уносит или нарушает сон.

Другие ученые не высказали категоричного мнения относительно происхождения образа Мары. Шведский теолог латышского происхождения Харальд Биезайс считает, что Мара включает в себя черты древней богини плодородия, имя которой латыши давно забыли, поэтому теперь они называют ее Святой Марией (Biezais, 1955, стр.323–337). В 1940 году Мартиньш Брузениекс выдвинул гипотезу, частично совпадающую с теорией Безайса. По словам Брусениекса, имя Мары было заимствовано у Марии, христианской Богоматери, заменив латышскую богиню судьбы Лайму, сохранив при этом функции Лаймы как божества судьбы. Однако это представляет собой очевидное противоречие, поскольку имена Мара и Лайма можно найти в латышском фольклоре, хотя их функции, такие как защита рожениц, частично дублируются.

Противоположная точка зрения была предложена в первой половине двадцатого века братьями Эрнестом и Арвидом Брастиньшами. Они считали, что и по функциям, и по имени Мара — настоящая латышская богиня — даритель и хранительница жизни и защитница плодородия, рождения и продуктивности.

Во время советской оккупации Латвии (1940–1990) тема Мары была закрыта для латвийских ученых. Лишь во второй половине 1980-х годов различные ученые вернулись с оговорками к гипотезе, выдвинутой братьями Брастиньшами.Среди них были Вячеслав Иванов и Владимир Топоров, московские лингвисты, исследователи балтийских языков и мифологии; Константин Карулис, лингвист из Риги; Мара Залите, писательница и фольклорист; а в 1990-е — фольклорист Янина Курсите. Их теория о том, что Мара была не Святой Марией, заимствованной из христианства, а независимым женским божеством, была основана как на латышском фольклоре, так и на сравнительных исходных материалах других индоевропейских народов. В данном случае имя Мара гипотетически произошло от индоевропейской коренной формы * mā- , которая использовалась для обозначения концепции матери и архетипических материнских начал.Расширенный на r , корень * mā- выражает активную творческую силу, богиню творения и богиню разрушения.

С течением времени женская богиня или женский хтонический дух, носившая это имя (и выполнявшая двойственную роль как дающей, так и принимающей жизнь), приняла различные формы в традициях различных индоевропейских народов. Для некоторых, в том числе для латышей, это имя обозначало в первую очередь созидательную богиню, которая способствует плодородию и продуктивности.Для других, таких как славянские народы, он относился к вредному духу, который приходит ночью, чтобы нарушить человеческий сон и ночной покой, иногда появляясь как предвестник смерти или самой смерти. Для чехов и поляков она — Марена или Марана, богиня, связанная с ритуалами, посвященными смене зимнего и весеннего сезонов и призыву к дождю. В русской мифологии она — Мара или Кикимора, дух либо крохотный, либо прямо противоположный — высокая, согнутая и некрасивая женщина со спутанными волосами, которая живет под полом и по ночам плетет нити человеческих жизней и приносит разный вред. способами.Соответствующее сравнение на английском языке — это слово nightmare , где mare , вторая часть составного слова, включает в себя вышеупомянутый индоевропейский корень.

Для латышей Мара появляется в традиционных народных поверьях, легендах и народных песнях либо как женщина в белой одежде, либо как мычащая корова, отягощенная молоком, либо как жаба или змея. Обычно Мару называют Миша Мара (Дорогая Мара) или Света Мара (Святая Мара). В первом случае это словесная формула, которую люди используют, чтобы прямо или косвенно приблизиться к Маре с мольбой к ней быть доброй и покровительственной по отношению к людям, что не означает, что богиня всегда добра и покровительствует.Вторая словесная формула (Svētā Māra) предоставила дополнительный аргумент для ученых, которые связали происхождение имени Мара с христианской Святой Марией. И лингвисты Янис Эндзелинс, и Петерис Шмитс в первой половине двадцатого века предложили теорию о том, что латыши получили слово svēts (святой, священный, благословенный или святой перед словом), наряду с христианской религией, из их соседние россияне. На самом деле слово svēts — это христианский церковный термин, происходящий из древнерусского языка.Это, однако, не означает, что это слово не могло раньше существовать в латышском языке как способ обозначить понятие святости ( svētums ) в дохристианском контексте, потому что это слово основано на индоинском языке. Европейский корень * kuei (сияющий, яркий или белый). Если бы это древнее слово svēts пришло в латышский язык по происхождению, тогда не было бы такого количества топонимов и, в частности, древних гидронимов на территории Латвии и Литвы, образованных от этой корневой формы (например,г., Светупе, Свете, Свентени). Более того, эта корневая форма встречается в синониме svētelis (буквально «белый» или «сияющий»), используемом для птичьего аиста. Точнее, Света Мара в ее древнем, дохристианском смысле, по-видимому, использовалась для описания сущности и внешнего вида божества, как в Baltā spīdošā Māra (Белая сияющая Мара).

Среди особых функций Мары важное значение имеет ее защита коров (а также молока и масла). Мара дает молоко как священный напиток тем, кто проходит обряды инициации полового созревания.Таким образом, дошедший до наших дней этиологический миф объясняет, почему ива имеет скользкие блестящие листья:

Aiz ko auga vītoliņš Glumajām lapiņām? —Mīļā Māra sviestu sita, Vītolā rokas slauka . Почему растет ива Со скользкими листьями Дорогая Мара сбивает масло, Вытирает руки об иву.

Подарок коров девушке-сироте, собирающейся выйти замуж, зависит от благосклонности Мары, поскольку у девушки-сироты нет ни отца, ни матери, чтобы обеспечить ей необходимое приданое (имущество, товары и сельскохозяйственных животных, которые были обязательными, когда выходит замуж):

Mīļā Māra govis skaita Vītolā sēdēdama; Visas bija raibaiņas, Dūmaliņas vien nebija; Nakti veda sērdienīti, Tai iedeva dūmaliņu .Дорогая Мара считает своих коров Сидящими на иве; Все они пятнистые коровы, Ни одна из них не дымит темно; Ночью девочку-сироту выдали замуж, ей выдали темную дымчатую.

Существо, божество или человек, которое может считать коров или другие подобные вещи в большом количестве, считается владельцем этих вещей. Пятнистые коровы, упомянутые в народной песне, в соответствии с балтийскими мифологическими представлениями, являются наиболее плодовитыми и продуктивными из коров, в большей степени, чем дымчато-темная корова. Делая его в подарок девочке-сироте, Мара демонстрирует свою доброжелательность, но также косвенно указывает на социальный статус сироты как человека без обычных прав.Например, девочку-сироту выдают замуж ночью, а не днем, как это принято. В этой и других народных песнях можно увидеть, что дерево Мары — это ива, что свидетельствует о связи Мары с древними лечебными ритуалами, а также о плодородии, которое в латышских народных песнях часто символизируется блестящими листьями ивы. Мара знает толк в целебных травах. Māras paparde , легендарный цветок папоротника, связанный в латышском фольклоре с летним солнцестоянием, описывается с помощью притяжательного прилагательного как принадлежащий Маре.Мара — создательница пятнистых цветов бобовых растений, ритуальных растений смерти и возрождения, символизирующих плодородие:

Pupiņai raibi ziedi, Kas tos raibus darināja? —Mīļā Māra darināja, Debesīs sēdēdama . Бобы запятнали цветы. Кто сделал их пятнистыми? Дорогая Мара сделала их такими, пока она сидела на небесах.

Структура этой народной песни, которую можно найти в других народных песнях, в которых упоминается имя Мары, представляет собой сакральный диалог, подобный древнеиндийским сакральным диалогам brahmodia , которые были созданы как устные компоненты космогонического ритуала.

Мара вызывается в магических заклинаниях, направленных на остановку кровотечения ( asinsvārdos; буквально «слова крови»). В этих стихах Мара появляется с золотой метлой в руке, и ее просят смести кровь ворона или быстротечную реку, что является эвфемизмом табуированных слов человеческой крови. Важная роль Мары — заживление ссадин и ушибов. В нескольких мифологических народных песнях Мара собирает разбитый кувшин (обновляя космос или микрокосмос).Обновляя космос, она исправляет сломанную конечность или лечит синяки:

Диевиньш крузу (канну) садаузиджа, Света Мара саласиджа, Састиподжа судраба стипиням, Лай несап, лаи нетюкамкст. Диевиньш [разм. of Dievs ] разбил кувшин, Святая Мара подобрала куски, Обвела кувшин серебряными обручами, Чтобы он не болел, не набухал, Не протекал, как будто [сделанный] из камня. (Straubergs, 1939, № 395)

К Маре обращаются с особыми мольбами в случаях родовых осложнений во время родов.Иногда в народных поверьях и магических заклинаниях Мара олицетворяется женской маткой. В таких случаях Мара (= dzemde на латышском языке = матка) призывается прийти и заменить матку женщины, испытывающей осложнения при родах, и если Мара не займет место матки женщины, ей угрожают черные кошки или собаки, которые будет лаять и разрывать ее на куски:

Mīļā Māriņa, svētā Māria, Stāvi savā vietiņā, guli savā vietiņā! Necilājies, негры! Ja tu cilāsies, ja tu grozīsies, Nāks trejdeviņiem striķiem, trejdeviņiem pinekļiem, tevi tīstīs, tevi saistīs .Дорогая Марина [ум. Мары], благословенная Марина, оставайся на своем месте, спи на своем месте! Не сдвигайся, не двигайся! Если вы переместитесь, если вы двинетесь, Они придут с трижды девятью веревками, [Они придут] с трижды девятью путями, Чтобы связать вас, связать вас. (Straubergs, 1938, № 394)

Мара также вызывается в случае укусов змей и в качестве меры предосторожности против встречи со змеями в лесу. Змеи как убийцы или целители находятся под присмотром Мары, и поэтому никто, желающий избежать укусов змей, умоляет именно ее, а не какое-либо другое божество.Мара упоминается во многих народных песнях как божество, которое причиняет вред и которого боятся люди, и от появления которого из моря или других вод люди пытаются защитить себя. Люди обвивают свои дома серебряным обручем, чтобы Мара не появлялась как разрушительница цветов в тех случаях, когда цветы связаны с жизнью. В других текстах народных песен Мара изображена стоящей под осиной, трясущейся и заставляя ее дрожать. Осина чаще всего ассоциируется со смертью и подземным миром в балтийских религиозных верованиях.Изображение Мары стоящей под осиной явно подчеркивает ее двойственный характер, ее связь с царством мертвых и ее роль надзирателя над подземным миром.

Люди, особенно женщины, делали подношения и жертвы Маре, чтобы побудить ее чаще появляться в своей доброжелательной, а не в разрушительной и вредоносной форме. Чаще всего приносили в жертву курицу или овцу. Овечью шерсть и цветные пряди шерсти клали в качестве подношения Маре на ветвях или в дуплах деревьев, которые чаще всего были липами.

Противоположность Маре, мужское божество, — Диевс, бог света, который отвечает за высший мир, небеса, тогда как Мара отвечает за преисподнюю и землю. В нескольких латышских мифологических народных песнях Диев показан как высший судья над людьми, божество, которое вызывает чудовищный потоп в наказание за какое-то неназванное нарушение, а Мара — это тот, кто предотвращает гнев Диевса:

Grib Dieviņš šo zemīti Ar ūdeni slīcināt; Мина Мара Диеву лудза, Ап галвину гласидама .Диевиньш [разм. Диевс] хочет утопить эту маленькую землю в паводковых водах; Дорогая Мара обращается к Диевсу, Нежно лаская его по голове.

Мара ассоциируется с водой. Она помогает рыбакам, которым угрожает опасность, и безопасно направляет лодки моряков на берег, а также лодку сирот через море. Именно она контролирует грозы, бури и другие стихийные бедствия. Концепция Марас авотс (источник Мары) связана с плодородием. Это особая весна, когда во время летнего солнцестояния или других крупных ритуальных праздников женщины моются, чтобы обрести плодородие, здоровье и энергию.В самых известных латвийских святилищах, таких как zilie kalni (голубые холмы), источник Мары часто упоминается как священный объект. Концепция Māras baznīca (церковь Мары) также фигурирует в народных поверьях и легендах, часто как место (лес, пещера, груда камней и т. Д.), Где Мара наделяет людей (в первую очередь женщин) своей долей или тем, что они заслуживают. богатства или удачи, или даже бедности или несчастья, если богиня не получила достаточного количества подношений.

Мара появляется в мифологических народных песнях как защитница мира мертвых, чаще всего вместе с сыновьями Диев.На противоположной стороне моста из костей, через реку крови, «дрожащую и дрожащую», она приветствует души солдат, павших в битве. Это словесная формула, которая предполагает экстатическое эмоциональное переживание или прозрение и переходную кризисную ситуацию.

Вечер четверга, пятая ночь, особенно время с четверга на пятницу, часто упоминается в ссылках на Мару. Некоторые работы, которые в основном выполняли женщины, такие как вязание и ткачество, были запрещены в четверг вечером.Это считалось ночью рождения Мары, и это табу соблюдалось вплоть до девятнадцатого века (и даже до двадцатого века в нескольких дальних уголках латвийской сельской местности). В эту ночь нельзя было свистеть или издавать какой-либо шум, потому что люди считали, что в пятую ночь родились все волшебники и ведьмы, и шум мог случайно вызвать их. Можно провести определенные параллели с подобными представлениями о пятой ночи в других европейских странах.Так, например, Friday на английском языке происходит от немецко-скандинавской хтонической богини Фрейи.

Образ Мары среди католиков Прибалтики совершенно иной. Это касается, во-первых, Литвы, а во-вторых, восточной Латвии, где находится католический регион Латгалия. Здесь дохристианское изображение Мары слилось с католическим образом Святой Марии (Svēta Marija на латышском языке). Молитвы Марии / Маре, Богородице, стали важным компонентом католической веры, исповедуемой людьми.Так, в Латгалии каждый год 15 августа, Svātōs Marijas debesbraukšonas dīna (Праздник Вознесения Пресвятой Богородицы на небо), совершаются массовые паломничества в Кафедральный собор Аглоны, где находится алтарная картина Девы Марии, которая считается расположен особый источник чудес. Священный источник Мары / Марии, исцеляющая сила которого известна с древних времен, находится недалеко от собора. Однако большинство латышей сохранили в своем традиционном народном сознании свой собственный образ Великой «Матери всех Матерей» — образ Мары с дохристианских времен.В латышских народных верованиях несколько раз в год отмечается особый день Мары в честь Мары.

См. Также

Поклонение богине.

Библиография

Biezais, Haralds. Die Hauptgöttinnen der alten Letten . Упсала, Швеция, 1955.

Брастиньш, Арвидс. Māte Māra . Cleveland, 1967.

Bruņenieks, Mārtiš. Senlatviešu Laima . Рига, Латвия, 1940.

Гимбутас, Мария. Язык богини .Сан-Франциско, 1989. См. Стр. 134.

Гимбутас, Мария. Живые Богини . Беркли, 1999. См. Страницы 159 и 202–203.

Карулис, Константинс. «Vai latviešu Māra ir Svētā Marija?» Literatūra un Māksla 8, no. 7 (1988): 4.

Курсите, Янина. «Мара». В г. Latviešu folklora mītu spogulī , стр. 258–300. Рига, Латвия, 1996.

Риекстиньш, Хуго. «Māras dienas parašas». Лабиетис 4 (1939): 274–280.

Роде, Оярс.«Мара Афганистана». Dievturu Vēstnesis 4 (1990): 17–20.

Рыжакова Светлана. «Святая Мара в латышской народной культуре». Живая Старина (Москва) 2 (1996): 42–46.

Straubergs, Карлис. Latviešu buramie vārdi . 2 тт. Рига, 1939–1941 гг.

Викис-Фрейбергс, Вайра. «Главные боги и богини древнелатвийской мифологии». В г. Лингвистика и поэтика латышских народных песен , стр. 91–113. Кингстон, Онтарио и Монреаль, 1989 г.

Залите, Мара. «Пилна Марас истабина джеб таутасдзиесму Марас меклеюмос». Varavīksne , стр. 118–156. Рига, Латвия, 1985.

Janna KursĪte (2005)

Перевод Маргиты Гайлитис и Вии Костофф

Фольклор Ночной Кобылы

Кошмар Фусели (1781).

Кошмар, который происходит во время сна, — это сон с очень неприятным эффектом и переживанием, вызывающий эмоциональные реакции ужаса, страха и беспокойства.В фольклоре кошмар — это демонический ночной дух угнетения. Другими словами, инкуб, который ночью приходит к спящим в страшных сновидениях. Однако его происхождение не имеет ничего общего с лошадью или кобылой женского пола. Термин кошмар, следовательно, вызывает термин для женщины-лошади, но эти термины никоим образом не связаны. В народе когда-то считалось, что кошмар — это кошмар, когда сновидящие просыпаются и думают, что они ехали на демонической лошади. Другими словами, кобыла — это демон, который сидел на груди спящих людей, создавая ощущение одышки, паники и угнетения.Приставка ночь добавляет аспект стрессового сна, происходящего ночью.

Этимологически этот термин происходит от слова mare на древнеанглийском, которое означает мифологический гоблин или демон, который мучает спящего, заставляя его переживать ужасные сны. Слово кошмар родственно старому немецкому слову Nachtmahr. Аналогично французскому термину cauchemar , что означает «злодей, попирающий». Протогерманское значение слова — это злой демон или духовное существо, которое едет верхом на груди спящего и считается похожим на мифических incubus и succubus .Идея кобылы в современном языке сбивается с толку из-за среднеанглийской формы или mare от древнеанглийского maere , mare или просто , которые являются существительными женского пола. Этимология из фольклора отсылает к староанглийскому mare , что означает incubus , а не лошадь женского пола. Ночная кобыла также известна как Ночная карга , или «верховая езда на ведьме».

Таким образом, по происхождению древнеанглийское слово для обозначения инкуба было mare, что связано с немецким словом mahr или кошмаром.Распространенной германской формой была maron , а источником древнескандинавской mara . Считалось, что эти мара ездили на лошадях по ночам, поэтому утром их находили истощенными и потными от напряжения. Таким образом, в Германии кошачьи кобылы были известны как mara , mahr и mare , а в Вестфалии чары были направлены на отпугивание этих демонических кобыл. От германской maron также происходят исландская, фарерская и шведская mara, а также норвежская mare и mara.У исландцев мартрот означает кошмар, что означает «топтать» или «наступать». Точно так же у шведов есть mardron , что означает «кобыла-мечта». Этимологические корни mara восходят к слову mer в протоиндоевропейском языке, которое означает «причинять вред» или «стирать».

Кошмар , вариация, Фусели (1790-91).

В славянской и тевтонской мифологии и верованиях мары были женскими кошмарными духами.Для славян слова mora, morava ,, morol и zmora могли проследить основные значения до греческого moros или смерти. Для древних греков у них был мифический великан по имени Эфиальт, который означал «прыгун» и был кошмарным духом. В Румынии эти духи назывались morot . Таким образом, в этимологическом смысле русское слово mora означает призрак или призрак, тогда как для чехов смерть — murawa. в Литве насчитывается марас, , а также в Эстонии Пайная или «прижимающая», женский кобылоподобный дух, также известный как «холодный башмак» или Kulmking .Для хорватов мора означает кошмар, но также была формой темного духа или суккубом, который посещал мужчин во сне, чтобы мучить их желанием. Вера в то, что волосы спящих мужчин были намеренно запутаны этими духами-женщинами, которые оставили им «кобылицы», «кобылицы» и «кобылицы».

Мора включала ведьм-оборотней, которые принимали формы животных, таких как лягушки и жабы, лошади, кошки и собаки, пчелы, птицы и осы, которые напоминали предполагаемых «фамильяров» или товарищей-ведьм.Французское слово cauchemar имеет корень, означающий смерть, который обозначает зрелого самца или инкуба. «Ночная женщина» по-польски — nocnica , а польская мифология содержит сказки о мора, которые являются душами живых существ, которые оставляют моль, пряди волос или солому. На венгерском языке это ejjeljaro или «ночной странник», а на других славянских языках mora означает моль. В сербском фольклоре, как и в польском, кобыла называется nocnik или nocnica , что означает «ночное существо», которое входит в камеру и сидит на груди спящих мужчин или женщин.Идея кошачьей кобылы имеет древнее происхождение, равно как и мировую веру в мифы и фольклор, и, кажется, переплетается с представлениями о суккубах и инкубах. Доказательства можно найти в месоптамском и вавилонском боге бури по имени Алу , который также является кошмаром и демоном, который убивал людей, сокрушая их.

Первые упоминания о «камнях с дырочками» относятся к XV веку, когда они использовались как амулеты против кошмаров, причем камни этого типа считались предотвращающими дурные сны.Камни с отверстиями часто вешали на столбики кроватей, чтобы отпугнуть демонов, в том числе Ночную Ведьму, кошмар или суккуба. Также считалось, что камень с дырой, подвешенный в изголовье кровати, предотвратит кошмар. Таким образом, причина, по которой их иногда называли ведьмами, из-за этого расстройства, как предполагалось, была вызвана ведьмой или ведьмой, сидящей на груди или животе спящего.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Связанные

mara — Викисловарь

Английский язык [править]

Произношение [править]

Этимология 1 [править]

Заимствовано из древнеанглийского mara , из протогерманского * marǭ , родственно древнеанглийскому mare или mære .Дублет кобылы . Увидеть кошмар.

Существительное [править]

мара ( множественное число мара )

1. (фольклор) Кошмар; призрак или призрачное существо в германском и особенно скандинавском фольклоре; демон женского пола, который мучает людей во сне, прижимаясь к их груди или животу или вызывая ужасающие видения.
   • 1996 , Катарина Раудвере, «Теперь вы ее видите, а теперь нет: некоторые заметки о концепции женщин-оборотней в скандинавских традициях», страницы 41-55 в Сандра Биллингтон и Миранда Грин (редакторы ) Концепция Богини

     Корпус связанных текстов говорит нам, что в сельском обществе не исключено, что зависть соседей к вашему прекрасному скоту приняла форму мара .

Переводы [править]

( фольклор ) кошмар; призрак или призрачное существо

Дополнительная литература [править]

Этимология 2 [править]

Мара не удалось соблазнить Будду к достижению Просветления , роспись стен в монастыре в Пенанге, Малайзия

Заимствовано с санскрита मार (māra).

Существительное [править]

мара ( множественное число мара )

1. (буддизм) Тип бога, который препятствует достижению или успеху.
   • 2011 , Грэм Вудхаус, Лобсанг Гьяцо, Похвала Цонкапы зависимой теории относительности , Публикации мудрости, стр. 20,

     Мара означает демон или демоническое влияние, которое препятствует практике добродетели. Это может быть внешний дух или аспект нашего несовершенного состояния. Все препятствия на пути к освобождению относятся к четырем марам . Первые мара — это мара из совокупных .[…] Вторая мара — это мара скорбей , которые подобны болезненным препятствиям. Они идентифицированы как мара , потому что они провоцируют все вредные действия, от злостных сплетен до убийств. […] Третий мара — это Девапутра, буквально «сын бога», внешний нарушитель спокойствия, который специализируется на вмешательстве в дела существ, стремящихся достичь чего-то положительного. […] Последние мара — это мара смерти .

2. (буддизм) Любой злой или злой дух.
   • 2002 , Сарвананда Блюстоун, Мировой сонник , стр. 73

     мара — это дух, который вызывает болезни, несчастные случаи и несчастья. Единственная защита от него — это еще мара , которые дружат с человеком или группой. мара , который становится дружелюбным, называется гуник . Это преобразование происходит, когда к человеку во сне приходит мара и заявляет о желании быть дружелюбным.Но есть лживые мара , которые притворяются дружелюбными, но предают человека, который им доверяет.

Связанные термины [править]

Переводы [править]

Буддизм: бог препятствует достижению или успеху

Буддизм: злой или злой дух

Дополнительная литература [править]

Этимология 3 [править]

Из Нового Света Испанский mará .

Существительное [править]

мара ( множественное число мара )

1. Любой грызун рода Dolichotis , распространенный в патагонских степях Аргентины.
   • 1999 , Мара , запись в Michael A. Mares (редактор), Encyclopedia of Deserts , page 349,

     Мары имеют белое пятно меха на крупе, которое они вспыхивают при беге, — адаптация, которую они разделяют с несколькими видами оленей и антилоп.

   • 2011 , Терри А. Воган, Джеймс М. Райан и Николас Дж. Чаплевски, Mammalogy , 5-е издание, стр. 228,

     Хотя только Dolichotis , патагонский mara , строго беглый, все кавииды имеют определенные черты, типичные для бегающих млекопитающих […].

   • 2013 , R. L. Honeycutt, Глава 3: Филогенетика кавиоморфных грызунов и генетические перспективы эволюции социальности и систем спаривания у Caviidae , Хосе Роберто Морейра, Катя Мария П.М.Б. Ферраз, Эмилио А. Эррера, Дэвид В. Макдональд (редакторы), Капибара: биология, использование и сохранение исключительных неотропических видов , стр. 70,

     Марас ( Dolichotis patagonum ) бегают и предпочитают открытые участки с невысокой растительностью для размножения и более бесплодные участки для строительства общинных берлог (Табер и Макдональд, 1992; Балди, 2007).

Производные термины [править]

Переводы [править]

Источники [править]

Анаграммы [править]

‘Are’are [править]

Глагол [править]

мара

1. стыдно

Ссылки [править]

Этимология [править]

Прото-кушитский * мар- («проживать»).

Произношение [править]

• IPA ^(ключ) : / mʌɾʌ /
• Расстановка переносов: ma‧ra

Существительное [править]

mára m

1. (в соединениях) человек
2. (северные диалекты, в составе) живущий

Cклонение [править]

Склонение mára

Производные термины [править]

Ссылки [править]

• E.М. Паркер; Р. Дж. Хейворд (1985), «мара», в Афарско-англо-французский словарь (с грамматическими примечаниями на английском языке) , Лондонский университет, → ISBN
• Мари-Клод Симеоне-Сенель; Мохамед Хасан Камил (август 2013 г.), «Пол, число и согласие в афарском (кушитском языке)», в 43-м Коллоквиуме по африканским языкам и лингвистике ^[1] , Лейден: Лейденский университет

Baagandji [править ]

Этимология [править]

Из Прото-Памы-Нюнгана * мара .

Существительное [править]

мара

1. рука

балийский [править]

Романизация [править]

мара

1. Романизация ᬫᬭ
2. Романизация ᬫᬵᬭ

Бикольский Центральный [править]

Прилагательное [править]

мар

1. сухой; высушенный

Производные термины [править]

Этимология [править]

Из Прото-Памы-Нюнгана * мара .

Существительное [править]

мара

1. рука

Эсперанто [править]

Этимология [править]

Из номера maro + -a .

Произношение [править]

• IPA ^(ключ) : / ˈmara /
• Расстановка переносов: mar‧a
• Рифмы: -ara

Прилагательное [править]

mara ( винительный падеж единственного числа maran , множественное число maraj , винительный падеж множественного числа marajn )

1. море, относящееся к морю или относящееся к морю

финский [править]

Произношение [править]

• IPA ^(ключ) : / ˈmɑrɑ /, [ˈmɑrɑ]
• рифмуется: -ɑrɑ
• Силлабификация: ma‧ra

Этимология 1 [править]

Painajainen («Кошмар»; «Nachtmahr» на немецком языке), картина Иоганна Генриха Фюссли, изображающая mara , 1781 год.

Заимствовано из западно-финских диалектов из шведского mara , демон, который сидит на груди спящего и вызывает дурные сны.Этот демон известен под похожими именами среди германских народов и живет, среди прочего, в английском nightmare , шведском mardröm («кошмар») и немецком Nachtmahr («кошмар»).

Существительное [править]

мара

1. (фольклор) кошмар, мара (демон, вызывающий дурные сны)

   Синоним: painajainen

Cклонение [править]

Этимология 2 [править]

С испанского mará .

Существительное [править]

мара

1. мара (зайцевидный южноамериканский грызун из семейства Долихотис)

Cклонение [править]

Анаграммы [править]

Gamilaraay [править]

Альтернативные формы [править]

Этимология [править]

Из Протоцентра Нового Южного Уэльса * mara , из Прото-Памы-Ньюнгана * mara .

Произношение [править]

Существительное [править]

мара

1. рука
2. finger

Цитаты [править]

• 1856 , Уильям Ридли, О племени Камиларои австралийцев и их диалекте, в журнале Лондонского этнологического общества, , том 4:

  Рука.. . марта

  Пальцы. . mŭrră .

• 1856 , Уильям Ридли, gurre kamilaroi, или Kamilaroi Sayings

  иммануэль мурра кавани мидул, гоэ, «миедул вариа».

  Эммануил за руку взял девушку, сказал «девица вставай».

• 1873 , Уильям Ридли, Австралийские языки и традиции, в Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии , том 2:

  Рука | мурра

• 1903 , р.Х. Мэтьюз, Языки камилароев и других аборигенных племен Нового Южного Уэльса , в Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии , том 33:

  Рука …. …. | Мурра

Источники [редактировать]

• Барри Альфер Прото-пама-ньюнганская этима , на австралийских языках: классификация и сравнительный метод , под редакцией Клэр Бауэрн и Гарольда Коха (Амстердам / Филадельфия: издательство John Benjamins Publishing Company, 2004)
• Питер Остин, Справочный словарь Гамиларея, север Нового Южного Уэльса (1993)

Креольский язык Гвинеи-Бисау [править]

Этимология [править]

С португальского amarrar .Познакомьтесь с Kabuverdianu mára .

Глагол [править]

мара

1. связать

индонезийский [править]

Произношение [править]

• IPA ^(ключ) : [ˈma.ra]
• Расстановка переносов: ma‧ra

Этимология 1 [править]

С санскрита मार (мара, «резня, разрушение»).

Существительное [править]

мара ( притяжательное от первого лица мараку , притяжательное от второго лица мараму , притяжательное от третьего лица маранья )

1. бедствие, опасность

   Синонимы: bahala, bahaya, bala, bencana, cobaan, dakiat, keapesan, kecelakaan, kegagalan, kemaharan, kemalangan, kemudaratan, kerugian, kesialan, malapetaka, mara

   145

Синонимы

Этимология 2 [править]

Неизвестно

Глагол [править]

мара

1. to go

Этимология 3 [править]

С санскрита कोट (koa, «крепость, сарай, хижина») + मार (māra, «убивать, разрушать»).

Существительное [править]

мара ( притяжательное от первого лица мараку , притяжательное от второго лица мараму , притяжательное от третьего лица маранья )

1. Альтернативное написание котамара («своего рода военно-морское оборонительное сооружение»).

Дополнительная литература [править]

---

Произношение [править]

Существительное [править]

мара f

1. перегиб muir («море»):
   1. родительный падеж единственного числа
   2. множественное число

Соединение [править]

мара

1. Cois Fharraige форма mura («если… нет, если только »)

Мутация [править]

Ирландская мутация
радикальный	Лениция	Затмение
мара	мхара	не применимо
Примечание: Некоторые из этих форм могут быть гипотетическими. На самом деле встречаются не все возможные видоизмененные формы каждого слова.

Дополнительная литература [править]

• «мара» в Foclóir Gaeilge-Béarla, An Gúm, 1977, Niall Ó Dónaill.
• Статьи, содержащие слово «мара» в англо-ирландском словаре , An Gúm, 1959, Томас де Бхалдрайт.
• Слова, содержащие слово «мара» в Новом англо-ирландском словаре , автор Foras na Gaeilge.

---

Японский [править]

Романизация [править]

мара

1. Rōmaji транскрипция ま ら

---

Этимология [править]

Из Прото-Памы-Нюнгана * мара .

Существительное [править]

мара

1. ручной

Производные термины [править]

---

Мальтийский [править]

Этимология [править]

С арабского اِمْرَأة (имраа, «женщина; жена»). Формально это бэкформация от определенной формы последнего اَلْمَرْأة (al-marʾa), как и в большинстве современных арабских диалектов.

Произношение [править]

Существительное [править]

mara f ( построить состояние mart , множественное число nisa , мужской род raġel или żewġ )

1. женщина
2. жена
3. самка (животного)

---

Мангареван [править]

Этимология [править]

Из протополинезийского * mala , из протомалайско-полинезийского * malaŋ .

Глагол [править]

мара

1. (состояние) быть несчастным, подавленным

Дальнейшее чтение [править]

---

Мапудунгун [править]

Существительное [править]

мара (орфография рагуилео)

1. кролик
2. заяц

Список литературы [править]

• Wixaleyiñ: Mapucezugun-wigkazugun pici hemvlcijka (Wixaleyiñ: Малый мапудунгно-испанский словарь), Beretta, Marta; Каньюмил, Дарио; Каньюмил, Тулио, 2008.

---

Мартутунира [править]

Этимология [править]

Из Прото-Нгаярда * мара , из Прото-Пама-Ньюнган * мара .

Произношение [править]

Существительное [править]

мара

1. рука

Ссылки [править]

• Барри Альфер Прото-пама-ньюнганская этима , на австралийских языках: классификация и сравнительный метод , под редакцией Клэр Бауэрн и Гарольда Коха (Амстердам / Филадельфия: издательство John Benjamins Publishing Company, 2004)
• Денч, Алан Чарльз.1995. Martuthunira: язык региона Пилбара в Западной Австралии. Канберра: Тихоокеанская лингвистика. Серия С-125.

---

Ngiyambaa [править]

Этимология [править]

Из Прото-Памы-Нюнгана * мара .

Существительное [править]

мара

1. рука

---

Норвежский букмол [править]

Альтернативные формы [править]

Существительное [править]

мара f

1. определенное единственное число от кобылы

---

норвежский нюнорск [править]

Существительное [править]

mara f ( определенное единственное число mara , неопределенное множественное число marer или maror , определенное множественное число 0 9407 marene

1. Форма удалена орфографической реформой 2012 г .; заменено кобыла
2. определенное единственное число от mare

Глагол [править]

мара ( настоящее время марар , прошедшее время мара , причастие прошедшего времени мара , пассивный инфинитив 3 мараст императив мар )

1. Альтернативная форма mare

Анаграммы [править]

---

Альтернативные формы [править]

Этимология [править]

Из Прото-Памы-Нюнгана * мара .

Существительное [править]

мара

1. (северный диалект) рука

---

Древнеанглийский язык [править]

Этимология [править]

Из протогерманского * maizô .

Произношение [править]

Прилагательное [править]

мара

1. подробнее

Cклонение [править]

Cклонение māra — Только слабое

Потомки [править]

---

Древнескандинавский [править]

Этимология 1 [править]

Из протогерманского * marǭ .

Существительное [править]

mara f ( родительный падеж mǫru )

1. nightmare, incubus

Declension [править]

Склонение mara (weak ōn -stem)

Потомки [править]

• Норвежский нюнорск: mare f
• Норвежский букмол: mare m или f
• шведский: mara c

Этимология 2 [править]

Вероятно, относится к марр м («море»).

Глагол [править]

мара

1. быть переувлажненным, низко плавает в воде

   marði þá undir þeim skipit

Спряжение [править]

Спряжение mara — активное (слабый класс 3)

Спряжение mara — медиопассив (слабый класс 3)

Этимология 3 [править]

См. Этимологию основной записи.

Существительное [править]

мара

1. родительный падеж множественного числа marr
2. родительный падеж множественного числа marr

Ссылки [править]

• мара в Гейр Т.Зоэга (1910) Краткий словарь древнеисландского , Оксфорд: Clarendon Press

---

Альтернативные формы [править]

Глагол [править]

мара

1. императив второго лица единственного числа активный из марати («умереть»)

---

Панидзима [править]

Этимология [править]

Из Прото-Нгаярда * мара , из Прото-Пама-Ньюнган * мара .

Произношение [править]

Существительное [править]

мара

1. рука

Ссылки [править]

• Барри Альфер Прото-пама-ньюнганская этима , на австралийских языках: классификация и сравнительный метод , под редакцией Клэр Бауэрн и Гарольда Коха (Амстердам / Филадельфия: издательство John Benjamins Publishing Company, 2004)
• Денч, Алан.1991. «Панидзима». R.M.W. Диксон, Барри Дж. Блейк (ред.) Справочник по австралийским языкам, Том 4 . Мельбурн: Издательство Оксфордского университета, Австралия, 125–244.

---

Папиаменту [править]

Этимология [править]

Из португальского amarrar и испанского amarrar и Kabuverdianu mára .

Португальское слово происходит от голландского aanmeren .

Глагол [править]

мара

1. связать

---

Этимология [править]

Из праславянского * мара .

Произношение [править]

Существительное [править]

мара f

1. (литературный) сон, кошмар
2. (Славянская мифология) Существо, пьющее кровь спящих людей; Уайт.

Cклонение [править]

См. Также [править]

Потомки [править]

Дополнительная литература [править]

• мара в Wielki słownik języka polskiego , Instytut Języka Polskiego PAN
• mara в польских словарях в PWN

---

португальский [править]

Произношение [править]

Этимология 1 [править]

Прилагательное [править]

мара ( множественное число мара , сопоставимое )

1. (Бразилия, сленг) Вырезка из maravilhoso .
   • Кармен Пиментель (цитируется «Сиба»), Comunidades virtuais, comunidades linguísticas in 2015 , Idioma, n. 29, стр. 192:

     Hum 700 g a menos tá mara !

     Меньше на 700 грамм будет отлично !

   • 2018 , Valentina Schulz, O Diário da Valen: Confissões de um ano inesquecível , Editora Alto Astral, стр. 61:

     Очень важно, чтобы приготовить пиццу mara e consguimos estudar e jogar um pouco de Xbox (perdi feio, só pra constar).

     Важно то, что пицца была отличная , и мы смогли изучить и поиграть в Xbox (я сильно проиграл, просто чтобы вы знали).

   • 2019 , Wagner Fontoura, O Cozinheiro de Bangu , Nau Editora, стр. 144:

     Артур, o negócio aqui tá mara !

     Артур, здесь все круто, !

Этимология 2 [править]

С испанского мара .

Существительное [править]

mara f ( множественное число maras )

1. mara (центральноамериканская уличная банда)

Этимология 3 [править]

Глагол [править]

мара

1. от третьего лица единственного числа ( ele и ela , также используется с voiceê и др.) Присутствует, что указывает на marar
2. второе лицо единственного числа ( tu , иногда используется с voiceê ) положительный императив marar

---

Rapa Nui [править]

Этимология [править]

Из протополинезийского * mala , из протомалайско-полинезийского * malaŋ .

Глагол [править]

мара

1. начать гнить, портиться

Существительное [править]

мара

1. шишка, синяк (от удара)

Дополнительная литература [править]

---

Шотландский гэльский [править]

Существительное [править]

мара f sg

1. родительный падеж единственного числа от muir («море, океан»)

Мутация [править]

Шотландская гэльская мутация
Радикал	Лениция
мара	мхара
Примечание: Некоторые из этих форм могут быть гипотетическими.Не все возможных видоизмененных форм каждого слова на самом деле встречаются.

---

Испанский [править]

Этимология 1 [править]

Вырезка из марабунта .

Существительное [править]

mara f ( множественное число maras )

1. (разговорный, Сальвадор) люди в группе, в команде («группа друзей», а не «рабочая сила») (например, на работе, в школе, в футбольной команде, которые могут или не могут быть друзьями)

   Cariño, hoy en la noche saldré con la mara de la empresa. — Дорогая, сегодня вечером я ухожу с командой с работы.

2. (Сальвадор, Гватемала, Гондурас, Мексика) преступная группировка

   A mediados de 2012, se acordó una tregua entre las maras salvadoreñas y el gobierno local. — В середине 2012 года между сальвадорскими бандами и местными властями было заключено перемирие.

   Синоним: pandilla

Производные термины [править]

Этимология 2 [править]

Существительное [править]

mara f ( множественное число maras )

1. Патагонская мара ( Dolichotis australis )

---

Суахили [править]

Этимология [править]

С арабского مَرَّة (marra)

Произношение [править]

Существительное [править]

mara ( n class , множественное число mara )

1. раз (используется для образования наречных чисел, например, «один раз» (т.е. один раз ))

Примечания по использованию [править]

Производные термины [править]

---

шведский [править]

Этимология 1 [править]

из древнескандинавского mara , из протогерманского * marǭ ; Родственны староанглийскому mare или mære .

Существительное [править]

мара c

1. мифологическое существо, которого обвиняют в том, что оно доставляет людям кошмары

Cклонение [править]

Этимология 2 [править]

Сокращение маратона .

Существительное [править]

мара c

1. короткое для maratonlopp; марафонская гонка

Cклонение [править]

Анаграммы [править]

---

Произношение [править]

Существительное [править]

мара

1. Назальная мутация bara («хлеб»).

Мутация [править]

---

Ямана [править]

Глагол [править]

мара

1. слышать

Синонимы [править]

.