Лада славян бог: Богиня Лада — славянская Богиня любви и красоты

Лад — бог согласия, любви, весны и веселья.

Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян. IV. Система славянской мифологии.  А. БОЖЕСТВА НЕБЕСНЫЕ. 3. Олицетворения солнца у восточных славян.

Лад — бог любви, весны и веселья. 

К циклу солнечных божеств следует причислить и ЛАДА, имя которого, не засвидетельствованное древними памятниками, оставило однако глубокие следы в географических названиях местностей всех славянских земель, преимущественно же в Хорватии, Венгрии и в средних и северных губерниях России, например: Ladjevd, Ladara в Далмации, Ladanje (Dolnje и Gomje), Ladesicdraga, Ladina, Ladinec, Ladisic selo, Ladjevac (Dolnji и Gomji), Laduc (Dolnji и Gornji) в Хорватии, Ladendorf, Ladia в Крайне, Ladstadt, Lading в Каринтии, Ladenbecher в Штирии, Ladin (Hiladin) в Моравии, Laden, Laaden, Ladowitz (Ladvice), Laduny в Чехии, Ladamas (Ladendorf) в Семиградии, Ladany в Австр. Сербии, Ladjarak в Среме, Ladjevac в Словении, Lad (Kari-L., Magyar-L. и т.п. 5 селен.), Ladany, Lodany, Ladanye (6 сел.), Lad-Rezsenyo, Ladhaza, Ladiskocz (Also- и Felso), Ladna (Kis- и Nagy-), Lando, Ladomany, Ladony (2 сел.) в Венгрии, Ladanec, Ladyczyn в Галиции, Ladenberg в Познани, Lady, Lady-many в Мазовше, Ladtkeim (Gross- и Klein-), Ladekopp, Ladekoth, Ladenthin в Прусии, Ladebow в Померании, Ladecop (Oster- и Wester-), Laderholz в Ганновере, Ladegaard, Ladelund в Шлезвиге; кроме того: Laderbergen, Westladerbergen в Вестфалии, Ladau в Зальцбурге, Laadendorf в Австрии, Ladis в Тироли. [Sablair. Miestnp. ricen. 217-219. – Hoffman. Enc. d. Erk, 1320-1321]
Массу названий, производных от «Лад», встречаем в России, например: по словам Ходаковского, Ладо, река в Люблинском воеводстве, в Островском уезде, Ладище в Вышневолоцком у., Ладога – гор. на Волхове, там же – пустошь в Гдовск. у озера Ладожское в Бежецке,  Ладуга – ручей в Осташковском у., то же пустошь в Юрьеве – Польском у., то же Владимирской губ., Ладино Новоржевском у., то же Буйском у., Ладельникова Псковском у., Ладожка Новгородском у. и др., то же сложные названия, например: Безладова, Оладино, Переладово, Розладино, Заладье, Великие Лады в разных местах. У Семенова названы: Лада – село Пензенской губ.. Ладейное поле, гор. Олонецк, Ладинский Покровский монастырь на речке Ладинке, при с. Ладине, Ладовская столица Кубанского казачьего войска, Ладовская балка, при реке того же имени, в Ставропольской губ.[Ходаковский. Сравн. слов. 232. – Макаров. Русские предания. II, 68. – Семенов. Геогр.-стат. слов. ]

Имя Лада возглашается преимущественно в припевах весенних и свадебных песен восточных и южных славян. В народных песнях слово «лад» до сих пор означает нежно любимого друга, мужа, любовника, а в женской форме: «лада» – подругу, жену, любовницу. Ссылаясь на целый ряд примеров применения этого слова в указанном значении в разных народных песнях, приведенный Афанасьевым [Поэтические воззрения славян на природу. I, 227], укажу на употребление его в «Слове о полку Игореве»: «Чему мычеши хановския стрелы, – обращается Ярославна к ветру, – на моея лады (то есть моего мужа) вои»? Там русские жены плачут: «Уж нам своих милых лад (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою думати». Ладовать, ладковать во Владимире на Волыне значит славить свадьбу; ладковать в Рязанской и Тульской губерниях значит сватать, лады в Калужской губ. – помолвка. [Макаров. Русские предания. II. 68. – Оп. в.-русс. обл. слов. См. Лад], ладины в Вышневолоцком и Осташковском уездах – сговор, сватовство, ладканя в Галицкой Руси – свадебная песня. «Не з ладом муж, не з ладом жена», – говорят белоруссы, выражая тем мужа или жену не по любви[Древлянский. Белорусские народные предания 15]. В одной болгарской песне невеста зовёт своего милого: «Дуни, ми, дуни, Ладяне, – Дойди, ми, дойди, Драгане»= «Дохни, дохни. Ладо [мое], – прийди, прийди, Драган«[Каченовский. Памятники болгарского народного творчества. 131].

Самое распространенное значение слова лад – согласие. Взглянув на список древне-италийских божеств, между которыми мы привыкли уже находить столь близкие аналогии с божествами славянскими, мы находим там богиню Concordia, имя которой точно так же значит согласие. Concordia, как видовое название Венеры, сближается с Воna Dеа — добрая, благая, ладная богиня, тождественной с Maia, в свою очередь сочетающейся с богом Maius — этрусским Deus Maius, Jupiter Maius), который, следовательно, сближается с Ладом. Bona Dea и Maia чествовались у римлян 1-го мая. Bona Dea отождествляется с Fauna (от favor), которая также значит: добрая, благосклонная. Отсюда Maia и Maius сближаются с Faunus и Fauna, а следовательно, с ними же сближаются и Лад и Лада. [Preller. Röm. Myth. I, 270, 398; II, 455].

По свидетельству Стрыйковского, Дидис Ладо = Dzidzis Lado был великий бог, которому приносили в жертву белоснежного петуха, которого чествовали с 25 мая по 25 июня: мужчины в корчмах, а девушки и женщины – на лугах и на улицах, где устраивали пляски и, взявшись за руки и став в кружок — хоровод, жалобно припевали: «Lado, Lado, Didis musu Dewie» -«Ладо, Ладо, Ладо, великий наш боже!» Это и ныне ещё исполняется в Литве, Жмуди, в Лифляндии и на Руси, прибавляет Стрыйковский. [Kron. Pols. I, 146].

У латышей припеву «Ладо» соответствует припев Lighо. Лиго, бог или богиня любви и радости, по словам Крузе, и ныне ещё призывается латышами, в особенности в Ивановскую ночь. Имя этого бога сотни раз возглашается латышами в песнях радости (Freudenlieder), литвины, по словам Крузе, вместо «Лиго», припевают Лодо. [Kruse. Gesch. d. Esthn. V. 50].
В старинной приписке на экземпляре Кромеровой летописи, хранящейся в Рижской публичной библиотеке, между прочим, значится: «И в наше время литовцы, равно как и летты и куры, призывают Ледо или Ладо около Иванова дня». По свидетельству Резы (Rhesa), старопруссы и литовцы, в честь Лиго, бога весны и веселья, накануне Иванова же дня, под липами зажигали огни и всю ночь плясали, припевая в песнях: «Лиго, Лиго!» – Различные формы имени Лада: Ладо, Ледо, Лодо проявляются и в географических названиях местностей, произведенных от имени Лада, напр. Ladovic в Чехии называется также Ledvice; в Венгрии встречаем селение, называемое Lodany и другое – Ladany; в России Ладейное поле называется также Лодейным, Ладинский Покровский монастырь – также Лодинским. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 21.]
Жмудью, по свидетельству Лазиция, почитался бог Лигичус — Ligiczus, создающий и поддерживающий в среде людей согласие. Тождество его с Лито латышей, старопруссов и литовцев очевидно.

Итак, Лад, Лиго, Лодо, Лигичус, всё эти однородные божества согласия, весны, радости и любви соответствуют, по значению своего имени, древне-италийской Concordia, а отсюда и сближающимся с нею божествам: Bona Dea, Maius и Maia, Faunus и Fauna, и чествование их, начинаясь с наступлением весны, кончается праздником Иванова или Петрова дня, словом, во время высшего солнцестояния.

В Хорватии в конце прошедшего столетия записана была песня, которую во время высшего солнцестояния пели хором девушки, пляшущие вокруг Ивановского костра; здесь обращаются к «святому богу» Ладу:

Lepi Jve terga roze
Tebi, Lado, szeli boze,
Lado, slusaj nas, Lado!
Pewke, Lado, pewamo ti,
Sedca nase wklaniamo ti,
Lado, slusaj nas, Lado! [Коllar. Nar. Zpiew. I, 417]

Прекрасный Иван срывает розы
Тебе, Ладо, святый боже,
Ладо, слушай нас. Ладо!
Песни, Ладо, поём тебе,
Сердца наши преклоняем пред тобою, (посвящаем тебе),
Ладо, слушай нас, Ладо!
В других песнях встречаем имя Лада только в форме припевов, не имеющих непосредственного отношения к тексту данной песни, например, в хорватской колядке, где имя его повторяется в конце первого стиха каждого двустишия, а также в следующем за каждым двустишием припеве: «Oj, Lado, Oj!»
В Славонии в прошедшем столетии пели также песню, в которой взывали к «милому Ладу»:

Tri devojke zito zele,
Lade mi Lade, mile Lade moj!
Jedna dnigoj govorila,
Lade mi Lade, mile Lade moj!.. [Коllar. Nar. Zpiew. I, 417]

Три девицы жито жали,
Ладе, Ладе, милый Ладе мой!
Одна другой говорила,
Ладе, Ладе, милый Ладе мой!..
В Загребе ещё недавно девушки, расхаживая толпами по городу, от одного дома к другому, пели песни, в которых особенно часто повторялись слова:

«Lado, Lado, lepoje Lado» = «Ладо, Ладо, прекрасен (прекрасна) Ладо.» [Hanuš. D. Wiss. d. Slav. Myth. 366.]

По словам Чаиловича, имя Лада известно в Хорватии, Далмации и Словении. Антон удостоверяет, что Лада знают, кроме России и Польши, также молдаване и валахи [Hanuš. D. Wiss. d. Slav. Myth. 365-366]. Не менее популярно имя его и среди болгар и сербов.
В Болгарии взывают к «богине Ладе»[Каравелов. Пам. Болг. I, 204].
У карпато-руссов празднуют Ладо утром в Иванов день, в честь его поют ладовые песни. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 20-21] По вышеприведенному свидетельству Стрыйковского, на Руси, как и в Литве, Жмуди и в Лифляндии прославляли «великого бога Лада», также Ладу, которую величали, по свидетельству Нарбута, в Литве «великой богиней»; «великую Ладу» чествовали в песнях и в Межибожье по Бугу с 25 мая до 25 июня. [Narbutt. Mit. Lit. 40. 147, – Макаров. Русские предания. II, 69]

В настоящее время в России главное чествование Лада и Лады происходит раньше, а именно во время празднования «красной горки», например, в песне, сопровождающей игру «сеяние проса», известную в Великой, Малой и Червонной Руси; также в Семик и Троицу в песнях встречается припев «Ой Ладо» иногда и позже — в «Петр день» в песнях. [Снегирева Русс. пр. праз. III, 103, 117-118. 124, 147,151; IV, 67].

В праздновании Иванова дня, в Малой и Белой Руси место Лада заступил Купало (См. ниже). Значение Лада, как весеннего божества, несомненно доказывается не только повсеместно распространенным в среде южных и восточных славян обычаем призывать имя его в припевах весенних песен, но главным образом тем, что пение весенних песен носит название ладования, и самые певицы этих песен именуются ладовицами. Так, в Славонии пение песен на Юрьев день называется ладованием. [Stojanovič. Sl. ez. živ. Hry. n. 252]; в Хорватии, в окрестностях Вараждина, около Карловца и др., девушки, поющие особенные песни накануне Юрьева дня и в самый Юрьев день, называются ладовицами, а петь эти песни, снабженные припевом «Ладо» – ладати. [Березин. Хорват. 372. – Караџић. Срп. рјечн. см. это слово].

В Болгарии весенние песни, которые поются девушками в вербное воскресенье, называются ладиными, сами певицы ладовицами, а петь эти песни – называется ладувать. Припев «Ладе, Ладо!» встречается в болгарских песнях, поющихся уже в воскресенье перед Великим постом, то есть в самых ранних весенних песнях. [Каравелов. Пам. болг. 190, 204. – Раковский]. В Чехии, где имя Ладо ныне уже исчезло, певицы весенних песен, в период времени от Троицына до Иванова дня, носили в старину название ладариц. – Замеченная Челяковским чешская пословица «Ach Lado Lado, srdci byva rado» доказывает, что имя Лада было известно и чехам. [Hanuš. Bajesl. Kai. 172. Срезневский. Доп. зам. к чеш. глосс. 146].
И карпато-руссы поют в Иванов день ладовые песни. Как божество согласия, весны и любви. Лад и Лада  призываются в весенних и свадебных песнях, главнейшим мотивом которых служит любовь. Утратив ныне для народа первоначальное свое значение, имя Лада или Лады, возглашается в припевах песен разными придаточными словами или слогами, ныне также уже непонятными для народа, а потому и произвольно искажается, видоизменяется, например: Ладо — самая часто встречающаяся форма, Лада, Ладе, Ладу, Ледо, Ладо-ле, Ладо-люди, Дид Ладо, Дид и Ладо, Дед Ладо, Диво Ладо, Лелю-Ладо и т.п. Приведу несколько примеров полных припевов песен:
болгарские: – Ладе, Ладо! – Ой Ладо, Ладо! [Каравелов. Пам. болт. 190, 204]

сербские: – Ладо, Ладо!
– Ладо-ле, миле, Ој Ладо Ој! [Караџић Срп. н. п. I, 198]
хорватские: Lado-le mile, oj Ljeljo, oj! [Stojanovič. Sl. iz. av. Hrv. n. 245]

великорусские: – Ой лелю Ладо! [Костомаров. Слав. миф. 77]
– О Ладо моё! [Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 90]
– Ладу, Ладу, Ладу! [Студитский. Нар. п. (Волог. губ.) 42]
– Диво Ладо![Перм. сбор. II. п, 56]

белоруссие: – Ладо-люди! [Е. П. Нар. белор. п. 8]

Мало- и галицко-pyccкие: – Ой Дид Ладо!
– Ой Дид и Ладо!
– Та владу Ладом!
– Дид Дид и Ладо! [W. Z’oleska. P. I. – Ga1· 53·– Pauli P. I. Rus. I, 16. – Головацкий. Нар. п. II, 181; III, 163]

Тот же припев, иногда с замещением в слове Дид буквы и буквой е, встречается и в великорусских песнях. Слово Дид, очевидно заимствовано из литовского didis = великий.  Этим Стрыйковский поясняет значение припева Didis Lado. Из «Дидис» в устах русского народа произошли варианты: Дид, Дед, Диво, Диди…

Я уже упоминал о том, что имя Ладо, как бога любви и веселья, встречается и в припевах свадебных песен. Примерами могут служить сообщенные Войцицким и Голембиовским свадебные песни с припевами: «Ladо, Lado!» [Wojcicki. P. I. Bialo-Chrob. 72, 75. – Goleblowsky. Lud Pols. 46-48]

В Густинской летописи Лад характеризуется так: «Ладо – бог женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия; сему жертвы приношаху хотящие женитися, дабы его помощью брак добрый и любовный был». [ПСРЛ II, 257]. Гизель, определяя Лада почти теми же словами, прибавляет: «такожде и матерь Лелеву и Полелеву Ладу поюще, Ладо Ладо, и того идола ветхую прелесть диавольскую на брачных веселиях руками плещуще, и о стол биюще, воспевают«.[Синопсис, 46]. Подтверждением тому, что Лад и Лада был божеством брака, может служить, между прочим, и селение Псковской губернии Ладельникова, называемое также Весельникова [Ходаковский. Срав. слов. 233]: веселье на разных славянских наречиях -малорусском, сербском, польском, чешском значит свадьба.

Общеславянскому Ладу соответствует белорусский бог брака – Любмел (от любить – ладить; быть «з ладом»). На брачных торжествах его изображает красивый мальчик от 10 до 12-летнего возраста, нарядно одетый в белую рубашку с красивым кушаком, в красные сапоги или башмаки, с венком из красных цветов на голове. «Весь на Любмела», – говорят белоруссы, то есть красив как Любмел. Молодые кланяются Любмелу в ноги, его сажают на почётное место, близ молодых, которых он потчует. Он же кладёт в башмак молодой деньги – «Любмелевы гроши«, которые должны принести дому молодых счастье. В честь молодых поют песню, в которой обращаются и к Любмелу:

Да дай же-ж им счасьце – долю,
Любмел ты наш, а больше ничий.
Кали ты их насадзив з сабою,
Не кинь же их, не набратуючи (т.е. не исполнив их просьбы).
Любмел, Любмел!
Да Любмел же-ж, Любмел!
«Любмел не дав счасьця – долю», – говорят о доме, где нет счастья. [Древлянский. Белорусские народные предания 10-105].

Литовские русины обращаются в свадебной песне к брачному божку Любичу или Любчику:

О ty Lubicu!
Wwedi w loznicu,
Zapaliwszy swicu
Maju holubicu. – В великорусских областных говорах слово «любич» означает любезного молодого человека (Рязанской губ.) или волокиту (Иркутской губ.) [Narbutt. Mit. Lit. 109.Оп. в.-русс. обл. слов. См. это сл.]

В «боге женитвы и веселия» Ладе мы узнаём божество, близкородственное великорусскому Яриле, представителю весеннего плодородия и похоти. Мысль эта подтверждается параллелью, которая естественно может быть проведена между Ладом, Ярилом и скандинавским богом Фрейром. Последний в древнейшем народном представлении скандинавов олицетворял солнце. [Тkany. Myth.: Freyr]. По свидетельству Адама Бременского [Hist. eccles. IV, 26, 27], Фрикко — этим именем он называет Фрейра, был богом, «доставлявшим людям мир и веселие», как Лад, и изображался «с громадным фаллосом», как Ярило. Богу Фрикко «приносились жертвы на брачных празднествах», как Ладу, которому, как мы только что видели, «жертву приношаху хотящие женитися», имя которого возглашалось и до нашего времени возглашается «на брачных веселиях». Близкое родство между Ладом, Ярилом и Фрейром подтверждается и сходством культа этих богов. Независимо от молитв о счастье в брачной жизни, возносившихся, как мы только что заметили, к Ладу и Фрейру, само имя последнего тождественно с италийским Liber, в культе которого, как у Фрейра и Ярила, главную роль играл фаллос – эмблема оплодотворения и плодородия. Вольф упоминает об изображениях на древних памятниках в Антверпене, Гельдерне, Брабанте, Брюсселе, Виртемберге и др. Приапо — образного бога, несомненно близкородственного или тождественного с Фрейром, и приводит некоторые из этих изображений. Фаллос каждый раз играет главную роль: в Антверпене бесплодные женщины приносили этому богу в жертву венки и цветы и молились о том, чтобы сделаться матерями. В Брабанте бесплодные женщины с той же целью отскабливали кусочки от фаллоса идола и проглатывали их с водой. В Брюсселе изображение бога Фрейра украшалось женщинами в праздники цветами и венками. [Wolf. Beitr. z. Deut. Myth. I, 107].

Имена бога Фро, Фрейр, Фрикко, а также Приапа происходят от корня ведического санскрита: Прия, Приях — Priya, Priyah — приятен, дорог; приятный, милый, хороший.

Всё это совершенно совпадает с общим характером вышеописанного обряда погребения Ярила, сопровождаемого причитаниями и воплями женщин и циничными прибаутками мужчин: в то время как бабы в Малой Руси подходили ко гробу ярилоподобной куклы, плакали и печально повторяли: «Помер он, помер!», мужчины подымали и трясли куклу, как бы стараясь разбудить усопшего, и потом замечали: «Эге, баба, не бреше! Вона знае, що јій солодче меду». [Терещенко. Быт русского народа. V, 101].
Лад сближается и с Туром. Припев в песне о Type «удалом молодце«, в одном из вариантов своих отождествляет оба божества: «Ой, Тур, Дид Ладо!» Здесь Тур прямо называется «великим Ладом». Кроме того, вспомним, что, по свидетельству старинного «Русского азбуковника», март месяц назывался турас; а май – месяц, преимущественно посвященный на Руси Ладу и Ладе, а у древних италийцев соответствующим им божествам – Maius и Maia, у малоруссов иногда называется ярец. В колядке карпатских горцев «дождь» говорит: «Як я перейду три разы на ярь, три разы на ярь месяца ярця«.[Потебня. О мифическом значении некоторых поверий и обрядов. 24].

Май месяц называется у словинов risalcek (русальным). Это сближение и сплетение в народном языке названий Тур, Лад, Ярило (ярец), Хорс, в лице хръсалки и отправляемых в честь её «русалий», во время «русального» месяца или «ярця», и показывает, что все они служат к обозначению различных сторон одного светлого, благодетельного, плодоносного божества — Солнца. Все они представляют эпитеты одного бога Солнца, освещающего, согревающего, плоды дарующего, представителя похоти и плодородия, любви и брака, а вместе с тем и согласия и веселья.

Древнем сербском предании говорится о Type как о ратном боге, то есть сходном с Mapсом. Замечательно, что точно так же Длугош признает Ляда (Lyadam) за бога войны, Странский и Стредовский переводят имя Ладоня (Ladon), бога мораван и чехов, именем Марс. – В этой последней форме — Ladon имя Лада приведено и у Прокоша, но без определения его значения. [Tkany. Myth.: Ladoň. – Hanuš D. Wiss. d. Slav. Myth. 75].

В скандинавской саге описывается разрушение королем Олафом истукана Фрейра. Узнав, что жители Дронтгейма в Норвегии возвратились к боготворению Фрейра, король, по словам саги, отправился к святилищу истукана. В окрестностях храма паслись священные кони. Король сел на жеребца, а сопровождавшая его свита на кобыл, и все отправились к храму. Войдя во храм, Олаф разбил находившиеся в нем истуканы, кроме изображения Фрейра, которое взял с собой. Народ, узнав о случившемся, собрался для совещания. Тогда Олаф велел выставить идол Фрейра и обратился к народу с вопросом: «Знаете вы этого мужа?» – «Это Фрейр, наш бог», – отвечал народ. – «Чем он доказал вам свое могущество?» – спросил король. – «Он часто беседовал с нами, – отвечали собравшиеся, – предсказывал будущее, даровал нам мир и плодородие». В доказательство ничтожества языческого бога, Олаф, на глазах народа, собственноручно разбил истукана Фрейра. Рассказ этот, по замечанию Гримма, носит новейший отпечаток, но несомненно основан на древнем предании [Deut. Myth. 547].

В приведённом рассказе Фрейр представляет некоторые черты, весьма напоминающие Радегаста балтийских славян. Радегаст-Сварожич стоял в Ретрском храме, окруженный множеством других богов, как Фрейр в Дронтгейме. Радегасту-Сварожичу в Ретре, вероятно, и в земле бодричей посвящен был конь, как Фрейру – целый табун. К Радегасту народ приходил за советом, следовательно, бог беседовал с народом, как Фрейр; его вопрошали о будущем, и он предвещал будущее, как Фрейр; Радегаст был добрый бог, вспомним сравнение его с божественным благодетелем людей Меркурием-Добропаном, в глоссах к Mater verborum, он даровал плодородие, как Фрейр, что доказывается обнаженными половыми частями истукана Радегаста в земле бодричей, подобно изображению Фрейра (Фрикко Адама Бременского) в Упсальском храме, и Приапа образным истуканом, почитавшимся, преимущественно бесплодными женщинами, которые желали сделаться матерями, в Антверпене, Гельдерне, Брюсселе и др. местах.
Наконец, в пользу близкого родства Радегаста славян с Фрейром скандинавов говорит и самое имя Радегаст. Германские мифологи из скандинавского Фрейра создали, по аналогии, германского, не подтвержденного памятниками, бога Фро, в смысле вольного, радостного бога веселия и плодородия. Такого бога радости и веселия, радетеля о благополучии людей, я узнаю в Радегасте: нам нет нужды создавать его, как германским мифологам своего Фро. Радегаст несомненно подтверждён письменными памятниками для земли редарей и бодричей, но он отличается от Фрейра тем, что, подобно древнеиталийскому Гарану-Геркулесу, он не только благой, добрый сельский бог плодородия, но и воинственный витязь. Оттого и кажется возможным производить имя его от «рат» или «реть»; но, ввиду проведенной только что параллели между Радегастом и Фрейром, а также ввиду некоторых соображений, которые будут изложены ниже, следует, по моему мнению, отдать предпочтение производству имени славянского бога от «рад» в смысле света — корень rad означает: блестящий, просветленный, radio – блещу, radius – луч; и радости и веселья — греческий Дионис, подобный славянскому Ярило, близкородственный Ладу и Радегасту, называется у Гесиода (Theog. 941) подателем радостей, а следовательно, и связанного с ними веселья.

Имена славянских богов Лад, Лада и Радегаст происходят от корня ведического санскрита: ЛАД, лада, ладо — Lad, lāda, lādo — любимый, дорогой, ладный. Ладити, ладати, Ладьяти —  lādity, laḍati, lāḍayati – ладить, жить мирно, в согласии. Ладен, ладна — lāden, lādna — хорошо, красиво. Связано с санскрит. словами: рад, радха — rāḍ, rāḍhā – красота, великолепие; раджан — râjan — царь, вождь

Представителем радости и веселья на Руси был Лад, охарактеризованный в Густинской летописи как «бог женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия». Нельзя не обратить внимания на то, что веселие, синоним радости, на разных славянских наречиях значит – свадьба, то есть брачное веселие: Радегаст-фрейр (freien = свататься) со стороны радости и веселия совпадает, следовательно, с Ладом, «богом женитвы». С другой стороны, как бог плодородия, снабженный фаллосом, олицетворяя собою плодоносную, припекающую силу солнца, он сближается с богом плодородия, Яровитом, а также с Приапообразным Припекалом, которые вместе с Радегастом представляют близкое родство с русским Симом Ерылом (Симарглом). Под именем Нестерова Сима Ерыла, идол которого поставлен был Владимиром в Киеве, несомненно следует понимать заимствованное от балтийских славян изображение Яровита (Сима Яра), или близкородственного ему Радегаста. Склоняюсь даже скорее в сторону последнего, на основании следующих соображений: Владимир в одно и то же время поставил истуканы Хорса-Дажьбога, Перуна, Мокоши и Сима Ерыла. Как изображение, так и имя Хорса-Дажьбога, вероятно, заимствованы им из земли вагров, где почиталась Подага (в Плуне), или из соседней с нею Дажьей земли, а Дажья земля принадлежала бодричам, почитающих и снабженного фаллосом Радегаста. Естественнее всего предположить, что истукан Сима Ерыла заимствован был от истукана Радегаста, стоявшего в области бодричей. Неподалеку отсюда же, в земле вагров, в Старограде (Aldbenburg), на берегу Балтийского моря, по словам Гельмольда, почитался Проне, то есть Перун, от которого князь Владимир мог заимствовать фигуру великолепного идола Перуна с серебренной головой и золотым усом, сооруженного наподобие истуканов балтийских славян и, как можно заключить из слов нашего летописца, первенствовавшего на киевском Олимпе. Здесь же, наконец, в земле вагров и в среде соседних с ними полабских славян, Владимир мог найти и без сомнения нашёл образец для истукана богини Мокоши, которая, как увидим ниже, почиталась ваграми в лице плунской богини Подаги, а у полабских славян – в лице Сивы. Сива почиталась близ мекленбургского города Варена.Итак, северо-западный уголок славянско-балтийского помория служил связующим звеном мифологические представлений, или по крайней мере пластических изображений этих представлений, между славянством западным и восточным. Центром вышеназванной общей мифологической группы служил Радегаст-Сваражич, который точно так же непосредственно связывает западное славянство и восточное с юго-западным. Радегаст, солнечный бог, плододавец, добый бог греющего и припекающего солнечного тепла (Припекала), находит на юге аналогичное божество в лице «доброго бога Бронтона» , представителя припекающего солнечного зноя – «врућина»; он же сходствует с древнеиталийским Припекалом – Анксуром, наконец, с близкородственным последнему Аполлоном Соранским, с которым непосредственно связывает Радегаста его прозвище, или точнее отчество: Soranus = Sauranus = Suranus  тождественно с именем Свaражич.

Радегаст-Сваражич и Аполлон-Sauranus названы так по отцу Сварагу (Сварогу), в честь которого носила несомненно название свое гора Соракта (Сваракта), Soracte, то есть Сварогова гора (ср. выше Saurachberg, Saureggen и пр.).
Мы видели, что к «священной» горе Соракте, в день празднества древнеиталийского Сваражича – Аполлона Соранского, со всех сторон стекалась бесчисленная толпа народа, зажигались костры, и жрецы Аполлона, во славу его, ходили босыми ногами по пылающим угольям. Что в это время возглашали или пели собравшиеся на празднество, – неизвестно, но известно, что в совершенно аналогичном случае, а именно при праздновании высшего солнцестояния, в Купальскую ночь — в ночь на Иванов день, местами на Петров день, возглашают славяне, также массами стекающиеся на это празднество, также возжигающие костры, также прыгающие через костры, вообще соблюдая при этом торжестве целый ряд древнейших, унаследованных из времен язычества, суеверных обрядов. Рассмотрим по порядку, какие божества преимущественно чествовались в это время в разных местах, заселенных славянами.
В Хорватии ещё в прошедшем столетии девушки, пляшучи кругом Ивановского костра, призывали «святого бога Лада». На Руси, в Литве, Жмуди и в Лифляндии в старину, с 25 мая до 25 июня, около времени празднования Русалий и времени высшего солнцестояния, взывали к «великому богу Ладу». У карпато-руссов в Иванов день утром празднуют Ладо и поют в честь его ладовые песни. Выше же было указано, что и латыши около Иванова дня призывали Ледо и Ладо, преимущественно же Лиго, который, по значению своему, как сокращенное имя бога согласия, буквально соответствует Ладу, литвины же призывали Лодо. Наконец, при проводах весны, также совпадающих со временем высшего солнцестояния, а именно отправляемых в Петров день -30 июня, также поют, например, в Тульской губ. песни с припевом: «Ой, Лад, ой Лад!«[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 67]

За тем имя Лада исчезает из песен, кроме свадебных, до будущей весны. Итак, судя по сохранившимся песням и преданиям, празднование торжества высшего солнцестояния, то есть праздник проводов отжившего весеннего солнца, в указанных местах, а именно в Хорватии, в Карпатской Руси, на остзейских окраинах России и частью в средних великорусских губерниях происходит в честь бога Лада, заступающего, следовательно, здесь место Радегаста-Сваражича или Аполлона Соранскаго.

В великорусских же губерниях, расположенных почти сплошной полосой к северо-западу, северу, востоку и юго-востоку от Москвы (от Новгородской до Воронежской губ.), состарившееся и отходящее с наступлением момента высшего своего стояния солнце чествовалось, как мы видели, в образе Ярила (Сима Ерыла), которого оплакивали и погребали, или непосредственно перед Петровским постом, или тотчас после Петрова дня. Кроме того, в губерниях Тверской, Ярославской и Рязанской праздник Иванова дня (Купальская ночь) называется в простонародье Ярилою. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. I, 179]. Вне названной области, ни в России, ни у западных и южных славян, мы имени Ярила не встречаем, но невольно вспоминаем о Гаране, Ериле и Ерыле древних италийцев. Erilus находится в близком родственном отношении к Феронии, а через неё, следовательно, к Юпитеру Анксуру и Аполлону Соранскому. Древнейший Гаран (gary – ярый), италийский Ярило переименовался с течением времени в Геракла или древнеитальянского Геркулеса, который у сицилийцев назывался Ерыл.

Взглянув на римский календарь праздников, замечаем, что во время, соответствующее высшему солнцестоянию, а именно 30 июня, то есть в тот самый день, в который в некоторых местах России (напр., в Рязанской и Тамбовской губ.) чествовали Ярила, – в Риме отправлялось торжество в честь Геркулеса, предводителя муз, или Мусагета, веселого гения пиров. Изображения этого Геркулеса снабжались надписями, в которых он назывался «миротворцем, непобедимым, святым» (Herculi Pacifero, Invicto, Sancto)[Preller. Röm. Myth. II, 297-298, 456].

Геркулес, веселый гений пиров и миротворец, совпадает с Фрейром – Радегастом – Ладом, представителями радости и веселья, подателями мира, согласия и благополучия. Итак, в пору высшего солнцестояния, когда в Хорватии, в Карпатской Руси, на западных окраинах, а частью и в центральной Руси около Ивановских костров или вообще при проводах весны, приуроченных к Петрову дню, возглашалось имя Лада, а у латышей и литвинов – имена Лито, Ладо, Ледо, Лодо, в указанной полосе великорусских губерний, огибающей дугой с северо-запада на юговосток Московскую губернию, возглашалось имя провожаемого и погребаемого Ярила; в то же самое время в Италии отправлялось празднество в честь родственного Ладу и Ярилу, Геркулеса (Ерыла) Мусагета.
У чехов, словаков и мораван праздник высшего солнцестояния отправляется в Ивановскую ночь и сопровождается возглашениями к Яну (Иоанну): «Velky Boze! Svaty Jene!», «Jane, Jane svaty Jane!»,»Jano Jano Wajanuo!»,»Jano mily Jano!» и т. п. – вот обычные возгласы и припевы песен, которые даже получили название «святоянских», как и возжигаемые в эту ночь «святоянские» огни. [Reinsb.-Dürlngsfeld. Festkai. 311. – Kollar. Nar. Zplew. I. 16, 17, 425. Sušil. Мог. n. p. 734]. Накануне Иванова дня собирают «Иванов цвет» (Sv. Jana kvet), чернобыльник называется «Ивановым поясом», или «Ивановой былиной» (sy. Jana pas cili bylina)[Grohmann. Abergl. a. Böhm. 90-91, 98]. Здесь святой Иоанн Креститель несомненно заместил божество солнца. Нельзя не обратить внимания на интересное совпадение эпитетов, даваемых Яну и Ладу: оба называются в песнях «великим», «святым», «милым»; «святым», как мы только что видели, называется и миротворец Геркулес-Мусагет. К числу обрядов Ивановского торжества принадлежало у чехов сжигание на каком-нибудь возвышении воздвигнутого там дерева (сосны или ели), которое для этой цели парни привозили из леса. [Reinsb.-Düringsfeld. Festkai. 308].

Поляки, называющие Иванов праздник и Ивановы огни «Соботками» , также взывают в «соботских» песнях своих к Яну: «Janie, Janie! Swiety Janie!» – «О Janie, Janie, Janie zelony!» – «O moj bialy Janie!». [Pauli. Pies. I. Pols. 25. – Kolberg. Lud. I, 106, 108] В Силезии в Иванов день предлагают в дар солнцу особенные печения, «slonczeta».
В сербо-хорватских песнях, которые поются на Иванов день, также упоминается об «Иване», собираемые в Ивановскую ночь цветы, которым приписывается чудодейственная сила, называются Ивановскими цветами, «Иваньско цвијеhе». [Караџuћ. Срн. рјечи: «Иван дан»]. В Болгарии также собирают в ночь на Иванов день (Енюв день) цветы и травы, называемые Ивановскими: «Енювец цветие», «Енювы билкы», в Ивановских песнях речь идет о св. Иоанне: «Кто погрешил против св. Иоанна, – говорится в одной из этих песен, – тот пусть бросится в пылающее пламя»; в другой песне говорится о людях, «которые не праздновали Иванова дня и оттого сгорели дотла«.[Каравелов. Пам. болг. 233. – Раковский. Показал. II. Миладиновци. Бжлг. н. п. №№ 30, 43]. Очевидно, и у сербов, и у болгар, солнечного бога, чествуемого в пору высшего солнцестояния, у болгар, кроме того, с плачем и причитаниями погребают в образе куклы или чучела, как на Руси Ярило. [Каравелов. Пам. болг. 233. – Раковский Показал. 11], заместил в песнях, как и у западных славян, святой Иоанн Креститель. Словины также в Иванов день в песнях обращаются к святому Яну. В Граце, в Штирии, существовал обычай, в этот день носить чучело, насаженное на высокий шест. Его, однако, не хоронили, но закидывали горящими метлами, пока оно не сгорало. [«Glasn. solv.» 1866. 290.-Hanuš. Bajesl. Kai. 190-191].

Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян.  Санкт-Петербург. 1884 год. IV. Система славянской мифологии. А. БОЖЕСТВА НЕБЕСНЫЕ. 3. Олицетворения солнца у восточных славян

Далее... Купало — бог плодов земных

Купало — бог плодов земных

Святочный Авсень (Усень) — образ Солнца

Лада. Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Лада

Символизировала у славян природу, жизненную силу, была матерью солнца (света) и воды, богиней любви, гармонии, брака, веселья, красоты и всякого благополучия, матерью-кормилицей мира, подательницей благ.

Встреча весны начиналась зазыванием матери солнца, великой Лады. Пели торжественные гимны в честь солнца, водили хороводы возле воды, обращались к луне, звездам, птицам, деревьям. Украшали березу, которая была символом Лады, поклонялись ей, водили вокруг нее хороводы.

На голове у Лады было малое дите – воплощение света, в руке – яблоко, зародыш творения мира. Бог Лад – муж богини материнства Лады. Представляли Ладу в образе красивой, украшенной слепящими лучами солнца женщины. Утренняя зоря считалась слезой этой богини. В руках она держала цветы и колосья.

В «Синопсисе» архимандрита Иннокентия Гизеля 1674 г. говорится, что Ладе: «…приносят жертвы готовящиеся к браку, помощию ею мняше себе добро, веселие и любезное житие стяжати».

По преданиям, родилась защитница людей и всего земного мира под прадеревом Золотой Вербой, почитали ее от прихода весны до начала полевых работ. Леда – богиня весны и плодородия у давних поляков, равнозначная Ладе. У чехов эта богиня называлась Красопани, Красина; литовцы называли ее Золотой Бабой. По функциям Ладе подобны: у индийцев богиня Бгавани; у египтян – Изида; у римлян – Венера; у греков – Гера, Афродита, Минерва, а более Латона; у пруссов – Жиза; у скандинавов – Фригия; у северных германцев – Герта. Как Латона у греков была матерью Аполлона и Дианы – мужской и женской сути, так и Лада у славян – мать Леля (света) и Лели (воды).

Девушки, которые принимали участие в ритуальных играх и хороводах в честь Лады, были служанками, или жрицами великой богини. Их называли ладовицами, ладовницами.

От имени Лады есть много исходных слов:

Ладувать, ладкувать (Волынь) – славить свадьбу;

Ладкувать (Рязань, Тула) – сватать;

Лады (Калуга) – обрученье;

Ладины (Осташков) – сговор о свадьбе;

Ладканье (Западная Украина) – свадебная песня;

Ладованье, ладуванье – пение весенних птиц; песни на Юрьев день;

Ладовицы – исполнительницы весенних песен;

Ладуванье (Болгария) – гадание о женихах;

Ладыно коло, ладыно хоро (Болгария) – весенние хороводы.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Родные боги : Женская ипостась Рода Лада

Лада — Богиня космической любви

Богиня Лада не входила в пантеон русских Богов,
как не входил туда и Род
— прародитель всего живого на земле.

Оба этих Божества были, что
называется, «в крови славян» с рождения — они были неотъемлемой частью славянского мировосприятия.

Лада — Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада — Матерь богов; Она же — Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей — Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Её приравняли к христианской Богородице.

Лада — Богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространён у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли «Матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада — Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной.

Чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? — В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или «лад» — ладить? — Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее — «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово «лад». Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.

По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.

Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад — бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.

У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик — бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне — Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой — Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой.

Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения Великой Лады. Обычно статуи Богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах Её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза — дерево Богини) знак Лады — круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника — вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной. Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Эта статуя находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь — «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе». И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады. Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени — маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо. Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет — цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм Богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине XI века храма.

Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело Богини, он охватывал Её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая Её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленького Леля. Третий венок охватывал Её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки. Под ногами Богини лежали большие гусли — «самогуды». Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на «юбке» золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине.

Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное Её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане — Гиперборее. И её около сорока тысяч лет назад перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов («от великих холодов») на юг говорит и «Велесова книга». Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам — тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни.

Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись белые люди с первой группой крови. Эти прото-индоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации. Но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода. И в этом подземном храме — хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады — Женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста — письмена самого Сварога.

Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались «тиснением» (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма — тайника на Таймыре во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая — Ладе. Тут всё понятно; руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою уходившие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов «Весты», скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь-камня. А раз так, то Женская ипостась Рода — нежная и могучая Лада — являлась ещё и Богиней высшей небесной мудрости. Точнее, мудрости эмоциональной, сердечной, которая так ярко проявляется у русских Женщин.

Нам известен путь статуи золотой Богини обратно в тайник подземного храма на Таймыре. Несколько веков Её золотое изображение переносилось языческими народами Урала и Сибири на восток, всё дальше и дальше, пока, наконец, хранители-ханты не поставили его на место в подземном гиперборейском храме. Возможно, Великая Лада «ушла» на восток тем же самым путём, каким Её золотое изображение пришло с Востока на берега Ладоги. Это доказывается ещё и тем, что после Её путешествия почти тем же путём, только уже русскими волхвами, в подземный храм на плато Путорана была перенесена и золотая статуя Велеса, причём на виду, под носом у казачьей администрации. Сибирские народы знали о том, что мужа тоже вслед за золотой Богиней будут прятать на Иньзяяне, но эта «операция» волхвами была проделана очень чисто, и о ней узнали только ваховские ханты, да и то только тогда, когда русские хранители возвращались обратно.

Потому-то о золотом Велесе известно намного меньше, чем о золотой Ладе. Вот почему одни источники, рассказывая о золотом идоле, повествуют о мужчине, а другие — о Женщине. В результате информация об обоих идолах наложилась одна на другую и получился знаменитый миф о Золотой Бабе. «Веста» из храма Лады в настоящее время хранится в одной из тайных пещер Среднего Урала, книга ждёт своего времени. Жрецы хорошо знали о будущем России и ещё в XIV веке, перед тем как передать Богиню шаманам народа манси, надёжно скрыли тома «Весты» в тайном гроте. Ну а копия письмён Сварога из храма Велеса находится там, где она должна быть — у ног могучего небесного бога высшей космической мудрости. К золотому Велесу мы ещё вернёмся и расскажем о его странствиях более подробно. А сейчас закончим повествование о Ладе и Её главном святилищё.

Как рассказывает нам русская ведическая традиция, верховных Жриц главного святилища Лады совет высших волхвов выбирал ещё по Матерям. Жрецы внимательно отслеживали самых мудрых и красивых Женщин трёх сословий во всех племенах и родах русского народа и для себя отмечали, какая из Женщин потенциально может родить Девочку, отвечающую требованиям Верховной Жрицы Богини любви и согласия Лады. Обычно таких Женщин собиралось несколько десятков. И среди Их Дочерей в пятилетнем возрасте устраивался особый конкурс (таких конкурсов на Руси одновременно проходило несколько). На конкурсе выявляли Победительницу и начинали с Ней работать. Выбранной кандидатуре совет волхвов подбирал специальных учителей, а потом с десяти лет Её забирали на учёбу в один из храмов Велеса.

Через пять лет подготовки Её в течение трёх лет знакомили с верховными святилищами всех высших космических богов, и только потом Она получала право пройти посвящение на звание Верховной Жрицы Великой Лады. Это посвящение было последним конкурсом-экзаменом, где вместе с ней проходили посвящение другие, прошедшие точно такую же школу шесть Девушек. Победительница этого испытания и конкурса становилась на пять лет Верховной Жрицей Лады, а остальные Девушки составляли Её свиту. Если молодая Жрица до окончания Своего срока служения Богине выходила замуж, то на Её место становилась Девушка, занявшая в обряде посвящения второе место и т.д. Верховная Жрица была главной ведущей в служении Ладе. Она пела гимн Богине по Её праздникам, первой шла в хороводах и играх, проводила обряды очищения, посвящения и жертвоприношения. Великая Богиня Лада в качестве жертв признавала только живые полевые цветы, причём срезанные с растения таким образом, чтобы ему не повредить. Очень часто Богине дарили живые цветы в глиняных горшочках.

 Предания

 «…Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело Богини, он охватывал Её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая Её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленького Леля. Третий венок охватывал Её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки. Под ногами Богини лежали большие гусли — «самогуды». Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на «юбке» золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине…»

Лада — Богиня Любви и Красоты, Роженица
Рода. 

Эта богиня почиталась (иногда под различными именами) практически
повсеместно на всей Древней Руси, и ещё в языческие времена, Лада —
будучи покровительницей родоплеменного строя, стала почитаться отдельно
от новых пантеонов служащих установлению феодального строя. Поэтому этой
богини не было в реформаторском пантеоне Владимира (будущего крестителя
Руси). В этой связи, несмотря на иную религиозную концепцию (отличия
христианского монотеизма от языческого политеизма), христианство
послужило только восстановлению популярности богини Лады, которая вместе
с другими Роженицами Рода, стала почитаться как Богоматерь (в
соответствии с монотеистическими воззрениями христианства). По этой
причине в описаниях богини Лады можно найти связь с культами богини
Макоши и Зари (поэтому и богиня Леля — «трёх матерей дочка»). Значение
имени богини Лады заключается в понятии Порядка (Родового Строя) и
Гармонии (Ладности Души и Тела), а также служит описанию всего самого
прекрасного и изящного. Поэтому и символом самой богини Лады является
самое любимое в народе дерево — берёза. К месту будет вспомнить и о том,
что именно Русскую Берёзу принято считать магическим символом Руси.
Наряду с покровительством Любви и воплощением Красоты, богиня Лада
выполняет одну из важнейших функций в Родовом устройстве Мира — собирая и
провожая в Мир Иной души усопших (каждую в свой Род). Богине Ладе
всегда свойственны светлые черты, зимой — блондинки в снежном одеянии, а
начиная с весны — девушки с золотыми волосами, коронованной венком из
цветов. Именно благодаря традиционным жертвоприношениям богине Ладе,
сегодня существует обычай дарить любимым женщинам (воплощениям Лады)
цветы. Как и все русские языческие богини (в отличие от достаточно
строгих богов), Лада предельно благосклонна ко всем чаяниям людей,
отвечая даже на ненависть — любовью. В почтении богини Лады, не следует
путать родственную любовь со «спонтанной» (покровительницей которой
является богиня Леля). Особенностью этого культа является обязательное
посвящение (во имя сохранения) всей собственности и ценных вещей,
принадлежащие семье (которые надлежит передавать по наследству) —
покровительству богини Лады. Все родильные рубахи и другие родовые
обереги (в том числе и для защиты во время военных действий) могут
обрести свою Силу только под покровительство богини Лады (в то время как
Боги Войны стремятся забрать к себе в Свиту — всех самых лучших
Воинов). Поэтому все родовые обереги надлежит освящать (выносить на
свет) на Алтаре богини Лады, — Сакральном месте, которое всегда открыто
Солнечному Свету.

Источник

 Лада. Энциклопедия мифологии

 Литовцы и их соседи, летты, во время
купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu
deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву
белого петуха.

Когда в XII веке до н. э. дорийцы
завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чьё имя на их
языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в
древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь,
титанидой Лето (в Риме её называли Латоной), матерью Аполлона и
Артемиды. Интересно, что Лето и её дети оказывали помощь троянцам
(родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же
воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.
Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада,
что у них общего, кроме сходства имён? — Во-первых, все три богини были
связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой
означало, кроме прочего, «лебёдушка». Зевс именно по этой причине явился
к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого
петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве
найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных
близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.

Но в славянских землях Ладу почитали
более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские
времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.
В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Её
золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье,
перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные
орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали
груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева
(эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и
Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей
отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг.
Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.

Мифологи конца XVIII и первых
десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) не сомневались в
её существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля ,
который в своём «Синопсисе» говорит: «четвёртый идол Ладо; сего имеяху
бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к
браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати».
Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков
Кромера и Стрыйковского. Кромер, в свою очередь, повторил домыслы
Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой
Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у
древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время
можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки
выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки «ладо»,
встречающейся в народных песнях.

Примеры создания мифической личности из
непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос
обязан своим существованием припевке «ай лену» (ai lenu) финикийских
песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI — XVIII веков, наши
исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить её
существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по
исследованию А.А. Потебни («Объяснения малорусских и сродных народных
песен»), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев «ладо»
встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева
разнообразятся: «Ай дид, ой ладо», «диди-лади, ди-диладушки», «ой диди
ладу», «диди ладой», «ой дид ладо», «ладо, ладо, ладо мое» и другие. Как
в Саратовской губернии говорят «давайте дидикать», то есть играть
хороводные песни, от припева «диди», так сербохорватский припев «ладо»
дал производный глагол «ладати», то есть петь песни с этим припевом
накануне Юрьева дня. Слово «лада» — старинное русское; в «Слове о полку
Игореве» оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних
великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде («я ищу
себе ладу милую»), частью в среднем («моё ладо ревниво»).

Источник

«Никогда не забывайте, чада Расы Великой, Богов-Покровителей Родов ваших и всех Предков Родов ваших,
ибо все Боги-Покровители и мудрые Предки ваши
есть могучие корни Родов ваших, источник жизни и процветания Родов ваших.»

Заповеди Лады — Богородицы

1. Благословлённые Сварогом первенцы Рода, да сочетаются Союзом Семейным в Лета Мудрости своей. 

2. Та из жён, коия отречётся от мужа своего и Рода его, недостойна быть Матерью и не изведает она Счастья и Радости в жизни своей, а токмо лишь горечь утрат.

3. Ежели коия Матерь отречётся от чада своего, в муках рождённого, то не обрящет она покоя в Душе своей, ни в Мире Яви, ни в Мире Нави, и Сварга Пречистая навечно скроется от неё.

4. Да вложит любая Матерь Душу свою, да во все деяния свои, и сотворит в Доме своём Покой, Ладность и Радость. 

5. Да не отречётся дщерь Божия от долга пред Родом и не отречётся от рождения чад сверх Долга пред Родом. 

6. Да царит в Союзе Семейном лишь Лад да Любовь, и да не постигнут Союз Семейный тот беды, лихолетье и утраты. 

7. Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая её, а не губя её. 

8. Да приимет дщерь Божия в Семейном Союзе супруга наречённого своего, и любить-почитать будет его, как Бога-Защитника Рода своего.

09. Да приимет сын Божий в Семейном Союзе супругу наречённую свою и любить-почитать будет её, как Богиню-Хранительницу домашнего Очага своего и продолжательницу Рода своего.

10. Сохраняйте Семейные Союзы ваши, Богами освящённые, во времена радостные и во времена горестные, и да помогут вам Боги Светлые, и приумножатся древние Роды ваши. 

11. Берегите, дщери Божии, с измальства власы русые — честь Родов своих, заплетайте свои власы русые в косы дивные, покрывайте их берегинями. 

12. Пробуждайтесь вы ото снов с Ясным Солнышком, на покой проводят вас Звёзды Ясные. 

13. Да прибудет во Родах младший сын со Родителями, и содержит он Родителей своих во дни старости, тако же, как и они содержали его во дни младости. 

14. Ежели во славном Роду вашем более шести дочерей, то лучше породниться вам с могучим Родом, в коем более шести сыновей. И сие благодатное Родство ваше укрепит древние и славные Роды ваши. 

15. Чем больше детей будет в Родах ваших, тем больше Любви, Радости и Счастья пребудет в Родах ваших, ибо дети ваши укрепляют Роды ваши и приводят их к величию и процветанию. 

16. Никогда не забывайте, чада Расы Великой, Богов-Покровителей Родов ваших и всех Предков Родов ваших, ибо все Боги-Покровители и мудрые Предки ваши есть могучие корни Родов ваших, источник жизни и процветания Родов ваших.

Да Пребудет во всех Родах Свята Расы Лад да Любовь!

Лада (мифология) — Lada (mythology)

Богиня в славянской и балтийской мифологии

Максимилиан Пресняков: «Лада» («Славянский цикл»), 1998.

Лада — богиня в балтийской и славянской мифологии, связанная с красотой и плодородием. Ее мужского аналога зовут Ладо . Лада и Ладо иногда рассматриваются как божественные близнецы , а иногда как богиня-мать и ее сын. Они обычно упоминаются вместе в песнях, связанных с посадкой, сбором урожая и свадьбами. Вместе Лада и Ладо образуют один аспект множественного божества, другие имена и аспекты которого относятся к Солнцу, воде и зерну соответственно.

Поклонение Ладе и Ладо засвидетельствовано в России между пятнадцатым и восемнадцатым веками во время обрядов весеннего плодородия , а также в польских церковных запретах на языческие ритуалы. Некоторые ученые предположили, что Лада и Ладо — это не имена божеств, а простые припевы в песнях и стихах. Однако ряд песен и исторических хроник свидетельствуют о культе поклонения.

Происхождение Лады в мифологии неясно; она может происходить от других славянских или балтийских богинь или от греческих Лето или Леда . Имена Лада и Ладо могут быть связаны со старославянским словом парень , означающим «гармония, мир, союз».

Астероид (2832) Лада назван в честь богини.

Мифология

Лада — богиня красоты в латышской, литовской и славянской мифологии. В божественных близнецах Лада и Ладо вместе образуют один аспект божеств плодородия сродни греческий Дионис . Другие имена этого божества — Купало / Купала , связанные с водой; Костромо-Костробунко / Кострома , связанный с зерном; и Ярило / Иарила , связанный с Солнцем. Каждый из этих аспектов имеет как мужской, так и женский компонент. Ладу и ее коллегу-мужчину Ладо обычно называют вместе, например, в песнях, которые поют группы женщин во время посадок, сбора урожая или свадебных церемоний.

Линда Иваниц пишет в « Русском народном веровании», что Лада возникла в неолитической охотничьей культуре и «остается особенно загадочной» среди задокументированных языческих славянских божеств. В зависимости от источника считается, что Лада происходит от латышской богини, финно-славянской Мокоши или великой богини-матери северных латышей и мордвинов . Другие источники отождествляют ее с Лодуной , скандинавской богиней огня, очага и стада.

Текст семнадцатого века называет Ладу матерью Леля и Полела, которые связаны с близнецами Кастором и Поллуксом , сыновьями Леды в греческой мифологии. Другая связь с Ледой происходит через ассоциацию с польскими божествами-близнецами Зизилией и Дидилией , которые также связаны с любовью и плодородием.

Некоторые авторы видят в мужчине Ладо божество подземного мира и брака. Oxford Companion to World Mythology описывает Ладу, как и Ярило, как умирающее и восходящее божество . К восемнадцатому веку Лада, очевидно, взяла на себя роль богини-матери , а Ладо (также называемый Дидоной или Дидой) ее сыном и / или супругом. Советский археолог Борис Рыбаков предположил, что Лада и ее дочь Лейла были богинями весны, представляющими славянские версии греческого Лето и ее дочери Артемиды , богини охоты.

История

В русских монашеских текстах XV-XVIII веков упоминаются девушки, поклоняющиеся богине по имени Лада и фаллическому богу по имени Ладо. Поклонение совершалось весной, в период приветствия русалок , духов воды, в села и поля. Лада была упомянута Яном Длугошем и в Киевском Синопсисе 1674 года как богиня времен Владимира Великого , но первые свидетельства культа поклонения восходят к запретам польской церкви на языческие ритуалы в пятнадцатом веке . На плакате ректора Краковского университета около 1405 года говорится:

Hoc deberent advertere hodie in choreis vel in aliis Spectacular nefanda loquentes и in cordibus immunda meditantes, clamantes et nominantes idolorum nomina: Lado, Yassa et Посетитель может ссылаться на Deum Patrem? Certe non venit ad summum bonum nisi quod bonum […] Non enim salvatur in hoc nomine Lado, Yassa, Quia, Nia que suntnomina alias ydolorum в Polonia hic cultorum, ut quedam cronice testantur ipsorum Polonorum .

[Перевод] По сей день они поют и танцуют [со] своими богами: Ладо, Яссой и другими […] конечно, не отсылки к Святому Отцу, так может ли из этого выйти что-нибудь хорошее? Конечно, нет […] Никто не получает спасения через имена Лада, Ясса, Киа или Ниа […], которые, кстати, являются именами богов, которым поклоняются здесь, в Польше, что подтверждают известные хроники поляков.

Некоторые ученые предположили, что Лада была просто припевом в славянских народных песнях или стихах и что ни одному божеству с таким именем никогда не поклонялись. Однако похожие музыкальные припевы существуют во всем славянском и некоторых балтийских фольклорах, наряду с такими просторечиями, как ладуваты (на Волыни , что означает проведение свадьбы), которые намекают на присутствие культа Лады. В литовских песнях Лада упоминается как «Великая богиня» и «Мать-Лада». Ученый и переводчик Уильям Ральстон Шедден-Ральстон комментирует:

Один писатель зашел так далеко, что заявил, что «Ладо» и «Лада» — всего лишь два бессмысленных припева, встречающихся в русских песнях. Но общепринятая идея состоит в том, что Ладо было именем бога Солнца, соответствующего Фрейру , и что Лада была славянским двойником Фрейи , богини весны и любви. В литовских песнях к Ладе обращаются как « Лада, Лада, dido musu deve! «Лада, Лада, наша великая богиня!» А эпитет дидо , или великий, может объяснить форму Дид-Ладо , которая часто встречается в русских песнях […] В песнях русских людей слова ладо и лада постоянно используются как эквиваленты, в одном случае для любовника, жениха или мужа, а в другом — для любовницы, невесты или жены.

После христианизации славян почитание Лады перешло к Деве Марии . По словам Ральстона:

По этой причине сербы [сербы] называют ее «Огненной Марией» и называют ее в своих песнях сестрой Илии Громовержца, то есть [славянского бога грома] Перуна .

Именование

Имена Лада и Ладо могут быть связаны с русским словом парень ; «лад» и « ладить » означают, соответственно, «гармонию» и « сблизиться ». Джоанна Хаббс предполагает, что эту роль сыграли молодые женщины, приветствующие русалки весной, чтобы призвать к плодородию природы. По словам Ральстона, « парень означает мир, союз, гармонию, как в пословице:« Когда у мужа и жены есть парень , им не нужен клад (сокровище) »».

Рекомендации

дальнейшее чтение

Единый пантеон. Глава 1. Славянские и Греческие Боги

В данной серии мы рассматриваем схожесть богов из различных культур, которые отстоят друг от друга на сотни и тысячи километров и с первого взгляда могут показаться абсолютно непохожими. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что практически все верования на земле, и даже все традиции, древние праздники, представления, мировоззрение и так далее, имеют так много общего, что можно с уверенностью утверждать, что все они произошли из одного корня, из одного источника, имеют в своей основе некую единую концепцию представлений, которая появилась во времена индо-европейцев или гораздо раньше, когда человек ещё только-только начинал осваивать этот мир и стал проявлять первые зачатки разума. Во второй главе этого цикла мы рассмотрим схожесть языческих славянских и древнегреческих Богов.

В качестве небольшого вступления стоит отметить, что греческий пантеон богов необычайно структурирован, очень чётко прописан и имеет точную иерархию. По древнегреческим мифам можно точно определить, кто кому брат, сестра, дочь, отец, мать и так далее. Вполне вероятно, что в языческой Руси воззрение на богов было таким же структурированным и точным, однако долгие гонения на языческую культуру свели пантеон славянских богов к такому состоянию, что сегодня мы знаем лишь о некоторых родственных связях богов, а об остальных можем только догадываться. Например, мы точно знаем, что Сварог является отцом Даждьбога, что Леля является дочерью Лады и так далее. Встаёт вопрос: можно ли, зная соответствия греческих и славянских богов, вновь выстроить точную иерархию и родовой пантеон славянских богов? Если в глубокой древности греческие и славянские боги были единым целым и стали называться другими именами в связи с изменением языка и места проживания того или иного народа/племени, то вполне вероятно, что структура пантеона греческих богов, которая подвергалась меньшему уничтожению, чем славянская, вполне может быть нам интересна. Это вовсе не призыв к тому, чтобы заимствовать греческое язычество и полностью перенести его в славянскую культуру, но всё же обратить пристальное внимание на богов из других языческих культур и тем самым попытаться возродить некоторые утерянные элементы языческой культуры славян, определённо стоит.

Соответствия славянских и греческих богов

Лада — славянская богиня весны, любви, брака. Одна из богинь Рожаниц — особо почитаемых в славянской культуре. Борис Рыбаков и другие историки находят образ Лады и её дочери Лели в самых древнейших артефактах человеческой культуры на территориях древней Руси и землях, к ней прилегающих. Славянской Ладе соответствует греческая богиня Лето, которую также называют Латона или Лато. Лето покровительствует материнству и рождению. Богиня мать Лето — это очень характерный образ нашей богини-рожаницы Лады, покровительствующей и женщинам-рожаницам и рождению трав, хлебов, возрождению жизни весной. Помимо прочего, дочерью Леты, является Артемида, которая соответствует богине Леле.

Леля — дочь богини Лады. Леля — богиня весны, красоты и молодости. Как и богиня Лада, Леля является одной из двух богинь-рожаниц. В греческой мифологии Леля соответствует богине Артемиде. Артемида — богиня плодородия (Рожаница), покровительница красоты и молодости. Удивительно схожи здесь как сами образы двух греческих и славянских богинь, так и их родственная связь, что говорит о том, что воззрения на этих двух древних богинь зародились ещё до тех времён, когда греческие и славянские народы разделились. Единственное, что не сходится, это то, что Артемида (рим. Диана) считалась богиней охоты, тогда как подобных признаков у Лели мы не находим, однако охотничьи навыки, покровительство охотникам могло просто затереться из памяти людей по прошествии целого тысячелетия.

Велес — один из самых главных богов языческого пантеона славян. Велес — бог торговли и богатства, бог творческих людей, покровитель домашней скотины и так далее. Велес, по своей сути, близок обычным людям, так как покровительствует их жизни и процветанию. Это бог, который участвует в жизни каждого человека непосредственно. В греческой мифологии Велесу соответствует такой бог, как Гермес.

Гермес — бог торговли и богатства, красноречия, бог атлетов и ловкости, бог мудрости, разума. Сходство с Велесом очень яркое. Помимо этого, Гермес считается покровителем пастухов, как и Велес, который является покровителем домашней скотины, и, соответственно, покровителем пастухов. Гермеса часто изображают с ягненком на плече, как покровителя стад. Гермес является покровителем магии, алхимии, астрологии, как и Велес, покровительствующий науке и искусству. Ещё большее сходство с Велесом Гермес приобретает, если вспомнить и о такой стороне греческого бога, как — проводник душ в подземное царство Аида. Велес всегда почитался не только как бог земной, но и как бог подземный, заведующий определёнными обязанностями в ином мире. Велес всегда был связан с миром мёртвых Навью, с душами предков. Как и Гермес, Велес считается проводником душ в иной мир и тем богом, который встречает душу умершего, чтобы провести его через Калинов мост.

Макошь — одна из самых древних славянских богинь, которую некоторые исследователи считают самым главным божеством в верованиях древнейшего времени. Макошь очень разносторонняя богиня. Она является покровительницей женщин, рожениц, рукоделия. Макошь является покровительницей судьбы, в чём ей помогают две пряхи — Доля и Недоля; покровительницей дождя и воды; олицетворением Земли. Макошь сравнивают с Деметрой. Деметра — древнегреческая богиня плодородия и земледелия. Деметра с древнегреческого буквально переводится как «Земля-Мать», что невероятно сходится и с нашей Макошью, так как уже давно бытует предположение, что Макошь и Мать-Сыра Земля — это одно и тоже божество. То, что Макошь покровительствует Земле или же сама является олицетворением Земли, покровительствует плодородию и благополучию земли было выяснено уже давно, а такое сходство двух богинь из двух культур, которые имеют одни корни, ещё раз доказывает нам, что Макошь действительно могла пониматься древними славянами, как Мать-Сыра Земля. Деметра — великая Богиня-Мать, которая покровительствует земледельцам. Исследователи греческой культуры и верований утверждают, что культ Деметры мог появится задолго до индоевропейской эпохи. Интересным фактом является то, что дочерью Деметры является Персефона — богиня подземного царства мёртвых, которая во всех смыслах схожа со славянской богиней Мораной (Мара, Марена).

Здесь же стоит отметить, что Макошь очень схожа ещё с одной древнегреческой богиней. Гея — богиня земли, мать всего, что растёт на земле, мать неба, морей, титанов и гигантов. В древнеславянской мифологии Макошь очень тесно связана с культом Земли, а многие исследователи утверждают и приводят немало достоверных доказательств, что древние славяне верили в то, что Земля — это тело богини Макоши.

Доля и Недоля (Среча и Несреча) — богини судьбы, богини-пряхи. По повериям Доля и Недоля являются помощницами богини судьбы Макоши. Две помощницы плетут пряжу, которая является судьбой человека. Доля вяжет хорошую, ровную судьбу, а Недоля постоянно делает зацепки, неровности, которые создают трудности в судьбе человека. В греческой мифологии этим двум славянским богиням соответствуют Мойры. Мойры в переводе с греческого — часть, участь, доля. Количество мойр достоверно не выяснено. Например, в гомеровских поэмах мойра всегда упоминается в единственном числе. Исследователи древнейших культур считают, что в древности у каждого человека была своя мойра. Наиболее же распространена версия, судя по которой количество мойр приравнивается к трём (Макошь, Доля и Недоля?). Имена трёх мойр: Клото — прядущая нить жизни, Лахесис — определяющая судьбу, Атропос — неотвратимая участь или мойра, перерезающая нить жизни. Сущность трёх мойр простыми словами можно определить так: одна мойра прядёт нить жизни, вторая прядёт случайности, события, происшествия, третья определяет неотвратимость трагических событий и конец жизни.

Морана — богиня подземного мира, мира мёртвых, покровительница смерти, хозяйка зимы. Хоть связь Мораны и Макоши в современном язычестве прослеживается и некоторые теории подтверждают то, что Мара является дочерью Макоши, всё же достоверных свидетельств такого родства в старинных источниках мы не находим. Однако в древнегреческих мифах, где фигурирует Деметра — явный аналог Макоши и её дочь Персефона (Персефона-Кора) — стопроцентное соответствие Мораны, эта связь существует. Персефона — древнегреческая богиня царства мёртвых, дочь Деметры и Зевса (Перун), супруга подземного бога Аида (славянское соответствие Чернобогу, Кощею, Ящеру). Персефона у греков была не только царицей мира мёртвых, но и покровительницей плодородия и всходов. Такие разные ипостаси, как царица мира мёртвых и покровительница всходов объясняются тем, что по представлениям древних греков и, видимо, древних славян, всходы вырастают из семян, которые находятся под землёй (подземный мир — мир мёртвых), а, значит, являются действием силы подземного бога — Персефоны (Мораны). Интересен для изучения и такой миф древних греков, согласно которому Зевс решил, что Персефона будет жить осень и зиму в царстве Аида (в подземном мире), а весну и лето на Олимпе — у богов неба. В нашей мифологии это можно отождествить как зимний облик Мары или её зимняя ипостась — покровительствующая холоду и смерти и летняя ипостась Мары — покровительствующая плодородию и жизни.

Чернобог — бог подземного мира, царь мира мёртвых. Предположительно другими именами Чернобога в славянской традиции также являются и такие, как Кощей (Кощный бог) и Ящер. Соответствием Чернобога в греческой мифологии является Аид. Аид — бог подземного царства мёртвых. Интересно, что Аид является супругом Персефоны, что может говорить о том, что в нашей мифологии Морана (соответствие Персефоны) может быть женой Чернобога, что вполне увязывается в концепцию, ведь и Чернобог и Морана являются властителями загробного мира, а также покровителями смерти. И Аид и Персефона вместе царствуют в подземном мире, где обитают души предков.

Помимо того, что Ящер может отождествляться с Чернобогом и греческим Аидом, очень большое сходство у этого бога мы можем найти и в чертах Посейдона. Ящер и Посейдон считаются богами рек и морей. Посейдон символизирует неукротимость и ярость водной стихии. По этой причине Посейдон был очень почитаем у греков. В честь Морского царя устраивались празднества, ему приносились жертвы и угощения.

Сварог — бог неба, бог-кузнец, покровитель свадеб, создатель Земли. В Греции похожим божеством является Уран. Уран — бог неба, супруг земли Геи. Уран является одним из самых древних богов. Уран по мифологии греков «Первый стал править всем миром». Гея, вступив в брак с Ураном, породила горы, нимф, титанов, циклопов, исполинов гекатонхейров. В мифологии Греции Урана постигла довольно незавидная участь: сын Кронос оскопил отца серпом, после чего его отстранили от продолжения рода и он погиб в океане. В Греции Уран не занимал особого положения в верованиях и это не сходится со славянским Сварогом, роль которого в верованиях славян гораздо сильнее и могущественнее. В связи с этим стоит привести для сравнения ещё одного бога, который также очень схож со славянским Сварогом. Гефест — бог огня, кузнечного ремесла, покровитель кузнецов. Сварог известен именно своим кузнечным ремеслом. По верованиям славян, Сварог подарил людям металл и научил ковать различные орудия. С приходом двоеверия образ Сварога переместился на Кузьму и Демьяна именно по созвучию имени Кузьмы, которое очень похоже на слово «кузнец». Греческий бог-кузнец Гефест по мифологии построил все здания на Олимпе, а также ковал для Зевса (Перуна) молнии, не знающие промаха.

Даждьбог — бог дающий, так же бог Солнца, бог света. В греческой мифологии ему соответствует бог Аполлон. Аполлон — бог света, покровитель искусств, покровитель муз, врачеватель, олицетворение Солнца. Аполлон в Греции был одним из самых почитаемых богов. Стоит здесь отметить, что практически во всех языческих культурах мира одним из самых почитаемых было именно Солнце и, соответственно, божество, которое его олицетворяет или покровительствует дневному светилу. В Греции как раз таким божеством был Аполлон, на Руси — Даждьбог. Однако в схожести Аполлона и Даждьбога есть некоторая неувязка или даже скорее расхождение в видении людей родственных связей. Аполлон по греческой мифологии является сыном богини Леты (Лада) и братом Артемиды (Лели), тогда как в славянской мифологии мы находим только лишь упоминание его как сына Сварога. Однако это вовсе не означает, что Даждьбог не мог быть сыном Сварога и Лады.

Хорс — славянский бог Солнца и солнечного света. Некоторые исследователи называют богами Солнца сразу двух божеств — Даждьбога и Хорса. При этом Даждьбог представляется как покровитель солнечного света, податель света и тепла. Хорс же является покровителем непосредственно солнечного диска, «хоро» — круг, колесо. В древнегреческой мифологии ему соответствует Гелиос — солнечное божество, бог всевидящего Солнца.

Перун — бог грома и молнии. Один из самых высших богов древних славян-язычников. Особым почтением пользовался у княжеской дружины и считался покровителем воинов и военного дела. В греческой мифологии Перуну соответствует бог Зевс. Зевс — бог неба, грома и молний. Считается главным из богов Олимпа. Зевс также считается отцом людей и многих богов. Атрибутами или символами Зевса являются щит и топор. Символом Перуна, а также его скандинавского соответствия Тора, также является топор или секира. Топор в древних представлениях символизировал удар молнии, которая раскалывает деревья, от того во многих культурах топор считался священным, обладающим особой силой. Миниатюрные топорики, которые использовались в качестве украшений-амулетов, находят в землях многих народов.

Особое внимание стоит обратить на таких древнегреческих полубогов, как Сирены. Стоит сразу отметить, что Сирены и по своей натуре и даже по своей природе очень похожи на наших русалок Берегинь. Сирены в поздней мифологии представляются как морские существа, красивые, но опасные русалки. Однако в ранней мифологии мы можем увидеть Сирен как крылатых дев с куриными или птичьими ногами. Удивительно, но точно такую же метаморфозу претерпели и наши Берегини-русалки, о чём вы можете читать в отдельной статье «Славянские Берегини и Вилы (тридевять сестрениц)». Берегини древних славян представлялись воздушными или летающими девами, похожими на невидимых или призрачных дев, охраняющих людей и посевы. В христианстве такими берегинями считаются ангелы. Позднее берегини, которых также называли русалками и вилами, вдруг превратились в водяных дев, девушек с рыбьими хвостами. Именно так сегодня и представляют русалок, хотя в древности русалки вовсе не были водными духами. Та же самая история наблюдается и с древнегреческими Сиренами, которые будучи крылатыми воздушными девами по тем или иным причинам превратились в полулюдей-полурыб, которые обитают в воде. Как так случилось, что у двух культур произошла замена «сферы деятельности» схожих богинь, является настоящей загадкой! И древнейшие русалки и древнейшие сирены считались покровительницами плодородия. Также по одной из версий, матерью Сирен является богиня Гея, которая в славянской мифологии отождествляется с Макошью. Макошь в свою очередь, во многих древнерусских писаниях упоминается совместно с берегинями-русалками-вилами.

Заря (Зорька, Заря-Заряница, Денница, Утренница) — богиня утренней зари. Появляется в виде звезды на небосклоне прямо перед появлением Солнца. Денница или Заря — это богиня, которая видна не небосклоне в виде последней утренней звезды — планета Венера. Отсюда пошли поверия, что Заря подготавливает Солнце к выходу на небосклон, запрягает коней Солнца. Планета Венера также видна и в вечерние часы, потому считается, что Заря-Заряница появляется ещё и перед уходом Солнца в подземный мир, помогает ему распрягать коней и помогает выйти на небосклон Месяцу. В древней Греции Заре соответствовала богиня Эос. Эос — богиня утренней зари, которая ранним утром выезжает из океана в виде прекраснокудрой девы на колеснице, и поднимается в небо, разгоняя ночной мрак. По одной из легенд Афродита (Леля) в отместку за то, что Эос делила ложе с её возлюбленным Аресом, внушила ей любовь к смертным, с тех пор Эос каждую ночь проводит с одним из людей, этим объясняется пунцовый свет зари, которая стесняется того, что происходило ночью.

Ярило — бог весеннего плодородия, бог весны, неистовой страсти, любви. Яриле соответствует греческий бог Дионис. В современном мире немного ошибочно считают, что Дионис является исключительно богом вина, пьянства, плотских утех и так далее. Однако в реальности эти качества бога являются второстепенными или даже следственными из его основных качеств. Дионис — это бог производительных сил, бог плодородия, любовной страсти, бог растений. В древности его часто изображали в виде столба (идола) которое украшено побегами, цветами, травами. Дионис покровительствовал деревьям, садоводам, культурным растениям. Дионису возносили молитвы и приносили дары об ускорении роста деревьев и удачных всходах посевов. Виноделие Диониса связано всё с тем же покровительством деревьям, в частности, винограду, и изделиям из растений, в частности, вину. Именно Диониса благодарили за то, что он подарил хороший урожай винограда из которого было сделано вино. К тому же, бог, который отличается весёлым и жизнерадостным нравом, как нельзя лучше подходил под образ воздействия вина и пива. Отсюда можно попытаться сделать вывод, что богом вина и пива у славян мог считаться Ярило, ведь главными качествами Ярилы также являются покровительство всходам и плодородию, его представляли как весёлого бога, который буквально яриться от своей безудержной силы, дарит весеннему миру жизнь, веселье, счастье.

Кумиры Богов / Лайв им. 101516202807024174251@google / iXBT Live

На этой странице можно ознакомиться и посмотреть все Кумиры Славянских Богов из дерева, которые можно купить для себя или в подарок.

Все кумиры богов сделаны из дерева, которое сам заготавливаю и сушу у себя в деревне более полтора года, старым дедовским способом! Кумиры покрыты морилкой и сделано вощение (пропитка натуральным пчелиным воском с маслами) для лучшего вида и сохранности их в неизменном виде.

Кумиры Рода

РОД — Славянский Бог. Вышний Вседержитель, начало и причина всего живого и неживого в этом мире, он находиться в каждом, от сюда такие Родные и важные для каждого Славянина слова как Родина, природа, родник и т.д.

Отождествляет собой множества Богов и Предков, он един и множествен одновременно, когда мы вспоминаем о всех своих предках: Отцах, Дедах, Прадедах и Прапрадедов, мы говорим — это наш РОД. Род самый почитаемый из славянских богов, а изображение его является сильнейшим оберегом!  Посмотреть все Кумиры Рода >>

Кумиры Велеса

Велес — один из величайших богов древнего мира, Бог мудрости и богатства, вещий и Великий. Велес податель земных благ и богатств, попечитель землепашцев и торговцев.

Он духовный наставник мудрых волхвов и сказителей, покровитель путешественников, шаманов и кудесников. Также Велес хозяин Нави, проводник человеческих душ в иной потусторонний мир, хранитель древних знаний Вед и путей в три мира: Явь, Навь, Правь.   Посмотреть все Кумиры Велеса >>

Кумиры Перуна

Перун Бог — громовержец, Славянский воин, своей волей препятствует силам Тьмы уничтожить Свет, держащий в равновесии Силы Яви и Нави. Это Бог соединяющий своими Огненными Стрелами Землю и Небо, сильной молнией гонящий нечисть, а золотой — оплодотворяющий поля.

Перун бог грозы и справедливой силы, защитник земель славянских и покровитель бесстрашных воинов, сын Бога Сварога и Богини Лады. Его путь стезя правды чуждая всякому нечестию и лжи. Идущий за ним непременно получит бессмертную славу и великую силу.  Посмотреть все Кумиры Перуна >>

Кумиры Сварога

Сварог – Славянский Бог Небес, повелитель и отец остальных светлых Богов.

Он также является покровителем и творцом небесного и земного огня покровителем и прародителем всего славянского Рода.

Сварог – Бог кузнец створивший явный мир, видимую вселенную отсюда слово: сварганить, т.е. сотворить, создать что-либо. Он посылает на землю солнечные лучи, делая её плодородной, питает и согревает растительный и животный мир.

Посмотреть все Кумиры Сварога >>

Кумиры Богини Макошь

Макошь — Великая Богиня. Она покровительствует женщинам в их домашних делах! Так же всяческая ворожба не могут обойтись без Макоши.

Макошь, пряха она прядет нити судьбы в клубок, и в зависимости от наших поступков вплетает Долю (добрые поступки) и Недолю (плохие поступки и действия) в наш клубок судьбы!

Она так же является покровительницей брака и семейного счастья. Ибо одной из особых тайн, доверяемых лишь Макоши, были мечты о суженом!   Посмотреть все Кумиры Макоши >>

Кумиры Лады

Лада — Женская ипостась Рода. Богиня любви, красоты, брака, изобилия. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — Лад.

Жена называла любимого ладо, а он ее — своей Ладушкой. Именно благодаря древним жертвоприношениям богине Ладе, которые были в виде подарков от всего сердца принесенных с любовью Венков и букетов луговых цветов к изображению (Образу) этой Богини, и по сей день существует добрый обычай дарить любимым женщинам воплощениям Лады букеты цветов.   Посмотреть все Кумиры Лады >>

Кумир Даждьбога

Дажьбог — Славянский Бог белого света, солнца и тепла. Податель всяческих благ и хранитель жизни на земле!

Отсюда его имя Даждьбог – Дающий бог.

Даждьбог избавитель людей от сил темного мира всякой нечисти.

Днем он едет по небосклону на золотой колеснице, держа в деснице щит – Солнце, а ночью плывет на серебряной ладье в подземном Мире.   Посмотреть все Кумиры Даждьбога >>

Кумир Живы

Жива — Славянская Богиня, олицетворение всей земной жизни, так же плодоносной силы, юности, красоты, плодородия и рождения! Так же Жива, является олицетворением плодородной силы природы, вечной молодости, юности и влюбленности.

Богиня Жива, наделяет добротой, нежностью, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей! Поэтому она охраняет всех девиц, которым еще предстоит рожать славянских детей!  Посмотреть все Кумиры Богини Живы >>

Берегиня

Берегиня — Добрая Славянская Богиня, Счастья и Удачи! Оберегает Своих Славянских детей от всех напастей и несчастий! Помогает нам во всех добрых начинаниях и делах! Создает добродушную атмосферу в вашем доме!

Так же Берегиня в верованиях наших праотцов это дух покровитель сберегающий славян, живущих по законнам и правилам предков. Жизнь в согласовании с канонами предков – это удел истинных сынов и дочерей Рода и собственно таких людей Берегиня защищает от зла и всяческих напастей.  Посмотреть все Кумиры Берегини >>

Чур

Чур – Бог покровитель, защитник родных земель, границ! Оберегает очаг домашний!!! Он охраняет Родовые владения от нечистых сил! Так же охраняет Человека и его родных от всякой порчи! С древних пор сохранился заговор от нечисти и всяких неприятностей, который мы до сих пор употребляем, говоря «Чур, меня» или «Чур, тебе на язык» чтоб оградиться от недоброго слова!

Имя его восходит к древним временам, когда Великий Обоготворенный предок звался под именем Чура, Пращура!

Посмотреть все чуры >>

Кумир Ярило

Ярило Славянский бог плодородия, весны!

Ярый бог пробуждающейся природы и весеннего Солнца, воодушевления и юности, природной силы, любовного восторга и боевой ярости.

Он само воплощение солнечной яри — буйства жизненной силы, что вздымает на пашне налитые силой колосья к небу.

В человеке воплощается как сильная воля к продолжению своего Рода и воля к жизни вообще. Посмотреть все Кумиры Ярило >>

Кумир Леля

Бог — любовной страсти, бог любви и браков. Изображался красивым и веселым русоволосым пастушком. Который, играя нежную мелодию любви на своей волшебной дудочки, будит страсть в сердцах Славянских юношей и девушек.

У нас до сих пор осталось Родовая память об этом красивом и веселом боге любовной невинной страсти, это слово которое мы употребляем по сей день — «лелеять», то есть любить, нежить. В некоторых славянских языках аист, который считался священной птицей Леля, зовется – Лелька! Посмотреть все Кумиры Леля >>

Кумир СтриБога

Стрибог, старый бог, дед ветров Божество воздуха, неба. Это старый и могучий Бог, чьи владения простираются в пространстве между Небом и Землей.

Он управляет стихийными силами: молниями, ветрами штормами, вихрями и ураганами.

К нему обращались при желании повлиять на погоду. Стрибог почитался древними как истребитель всяческих злых умыслов и злодеяний. Упомянут в «Слове о Полку Игореве» Посмотреть все Кумиры Стрибога >>

Кумир Хорса

Хорс – Бог Солнца у Славян, Бог солнечного диска, широко почитался на всех Славянских землях! Родовая память перенесла этого бога в такие добрые слова как хороший, хоровод — древнейший сакральный танец, держась за руки, и водя его, наши предки тем самым приветствовали Хорса, сливаясь с ним общей энергией и становясь частицей Бога.

До сих пор у многих Славянских народов солнечный диск обозначается словом «хоро»! А древние святилища Хорса и других Богов, назывались хоромы, от сюда и слово Храм!  Посмотреть все Кумиры Хорса >>

Кумиры Триглава

Триглав — Славянский Бог, в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей ипостасей богов и воплощение древнеславянского видения всеобщего мира.

Эти три мира Явь, Навь, Правь. — Сварог (Правь), Перун (Явь) и Велес (Навь).

Это божество триединства уклада мира, который отражает саму суть нашего мироустройства.

На фото изображен один кумир Триглава с трех разных сторон.  Посмотреть все Кумиры Триглава >>

Кумиры Белобога

Славянский Белбог — светлая ипостась верховного Бога Славян Рода, воплощение света. Бог удачи и счастья, воплощающий собой вселенские силы сохранения и созидания.

Он — Бог светлого и весеннего дня, Счастливой жизни. Раньше наши предки Славяне не начинали никаких серьезных дел без славления Белобога.

Также он считается подателем богатства и плодородия. Его считали так же покровителем трудолюбия, считается что это мудрый и справедливый бог всегда помогает тем, кто не ленится и делает все для процветания своего рода.

Посмотреть все Кумиры Белобога >>

Домовичок

В типическом образе домового соединены все главные, характерные черты домовитого хозяина. Он — самое старшее и почетное лицо в семье домовладельца, положивший основание очагу и собранному под единый кров союзу родичей. Собственно обладателем дома, верховным в нем распорядителем признавался дед домовой, а настоящий, обретающийся в живых, глава рода был не более как его представитель.

От того на Руси домового прямо называют хозяин, хозяюшка, и даже существует убеждение, что домовой всегда «словно влит в хозяина дома» — так на него похож!   Посмотреть всех домовичков >>

Кумиры Чернобога

Славянский Чернобог — темная ипостась верховного славянского Божества Рода!

Чернобог — повелитель нави, тьмы и подземного царства. Воплощает собой вселенские силы разрушения и изменения для последующего возрождения на новом уровне!

Древние племена представляют этого Бога как великого воина, надетого в непробиваемую броню (Тёмный Витязь) который выполняет на всей земле карающие функции.   Посмотреть все Кумиры Чернобога >>

Кумиры Богини Марены

Мара, в славянской мифологии богиня смерти, отвечающая с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.

В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили, сжигали во время празднования древнего праздника Масленицы в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай. У Мары можно попросить чтоб она уничтожила все плохое и худое что накопилось у Вас! Посмотреть все Кумиры Марены >>

Кумир Бога Купало

Славянский Бог Купало – В Славянской мифологии Купало — главный Бог, летнего обрядового цикла.

Один из самых почитаемых праздников у наших предков посвящен именно ему!

Это великий праздник летнего солнцестояния, который отмечают в ночь на 24 июня.

С приходом христианства и двоеверия этот праздник стали называть «Иван Купала»Посмотреть все Кумиры Купало >>

Кумиры Бога Коляды

Славянский Бог Коляда – символизирует победу над зимой, считается что он рождается в момент зимнего солнцестояния, в этот момент день начинает свой прирост и происходит поворот сезонов. Происходит рождение всего нового и светлого и отмирание старого.

В честь Коляды до сих пор существует праздник который не забыт с приходом тысячи лет назад христианства.

Люди радуются нарождению нового солнца и верят вовсе хорошее которое прибудет в месте с рождением Коляды. Посмотреть все Кумиры Коляды >>

Мифы древних славян. Богини

О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено
капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно
сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни,
долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те,
которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько
раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в
кукушку и сам предвещал продолжение жизни…» Известно, сколько значимых слов кукушку и сам предвещал продолжение жизни…» Известно, сколько значимых слов
связано с древними богами — Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни связано с древними богами — Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни
(еще ее именовали Живой) — славянской богине поздней весны и лета. Богиня Жива была (еще ее именовали Живой) — славянской богине поздней весны и лета. Богиня Жива была
животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства
людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало: 1) тело; 2) существование; людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало: 1) тело; 2) существование;
3) имущество. От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома 3) имущество. От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома
— жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных,
заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к
слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи
смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара —Смерть, смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара —Смерть,
которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом,
тьмой и злом. Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая тьмой и злом. Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая
птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему
гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать
хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее.
Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили
холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни.холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни.

Лада — Славянская богиня любви, красоты и защиты — Славорум

Лада — славянская богиня любви и красоты, очень известная и среди других племен. Эта могущественная богиня также появляется в форме Фрейи, Исиды, Афродиты и многих других. Она связана с Венерой и ее силой. Лада представлена ​​как девушка с длинными золотыми волосами, в которые иногда помещается венок из пшеницы, что символизирует ее функцию богини плодородия.

В древности она была ценна для славян как бог, и даже сегодня ее имя Лада используется как символ многих предметов.Вы, наверное, слышали о российском автомобильном бренде «Лада», названном этой Богиней, но также ее имя очень популярно как женское имя в славянских странах. В любом случае, Лада — одна из самых важных фигур в славянском пантеоне, и как таковая она сыграла важную роль в славянской мифологии.

Этимология названия «Лада»

Праславянский: * ladъ переводится как «красивый, красивый, порядок». Происхождение этого имени неизвестно.

Этнолог Витомир Белай из Хорватии заметил, что она — одно из самых распространенных славянских мифологических существ, которое появляется в большом количестве летних песен и праздников у различных славянских народов.В большинстве этих песен упоминается персонаж по имени Ладо, Лада или подобное.

Богиня лета

На ее груди иногда можно увидеть символ солнца, знак животворной силы. Как богиня плодородия, Лада имеет годовой цикл, показывающий, что она живет в царстве мертвых до весеннего равноденствия. Этот мир мертвых — Ирий, и кроме Лады в нем живет рогатый бог скота Велес. В тот момент, когда Ладе нужно выйти на улицу и принести весну, Геровит открывает дверь Ирию, позволяя богине плодородия благословить землю.В конце лета Лада возвращается на Ирий.

Хотя ее правление начинается 21 марта, Лада, прежде всего, богиня лета. Она следует за Весной, славянской богиней весны. Однако обе эти богини связаны с плодородием, и иногда бывает трудно разделить их функции. Как видим, правление Лады начинается весной и длится только до периода плодородия. Помимо того, что она ассоциируется с Солнцем, Лада связана с дождем и жаркой летней ночью, что является идеальным временем для уважения богини любви.

Ритуалы, посвященные Ладе

Солнце, теплая ночь и дождь принадлежат Ладе. Ее животные — петух, олень, муравей, а также растения, вишня, лайм, одуванчик и пион. Девушки молились Ладе о красоте, а также есть обряд ладарицы, который в Сербии проводится под названием «Королева».

Основные особенности этого ритуала описаны в одном сербском примере:

В день Святой Троицы обычно собирается группа из десяти молодых девушек, одна одетая как королева, другая как король, а третья как знаменосец.Королева сидит на стуле, в то время как другие девушки танцуют вокруг нее, а король и знаменосец играют сами за себя. Таким образом, королева ходит от дома к дому в поисках девушек, на которых можно выйти замуж. Еще один ритуал во имя Лады — это пропуск огня.

В ее честь молодые люди собирались по домам или в походы на природу, желательно вовремя, чтобы отметить канун Святого Иоанна. В обоих случаях раунды сыграли и спели песню Ладе с припевом: «Эй, Лада». Их совершали славянские русалки, и эти обряды были настолько популярны, что сохранялись сотни лет до христианства.Отмечается, что русские священники жаловались, что это языческое явление невозможно пресечь, потому что молодые люди приходили в христианские храмы и устраивали игры, посвященные Ладе. Поэтому Православная Церковь немного изменила характер этих обрядов, и теперь в христианстве есть царицы, а не русалки. Церемония Лады представляла собой вязание холостяцкого венка, которое возлагали на головы девочек, а затем передавали мальчикам, которые несли их домой и вешали над входной дверью или на стенах в своих комнатах.Молодые люди надевают венки на шею статуй своих богов, которые хранятся в их домах.

Интересная особенность Lada заключается в том, что русские дали своей автомобильной линейке имя Lada, и это одна из самых легендарных машин в славянской истории.

Ну разве Лада не волшебна? Богиня, а не машина. Но, должен признать, в машине тоже есть немного волшебства. Очевидной причиной, по которой русские решили дать этой автомобильной линейке название «Лада», стала защитная символика, которую несет ее имя.Просто прокатитесь прямо сейчас!

A-Lada Love: взгляд на Ладу, славянскую богиню красоты

Максимилиан Пресняков: «Лада» («Славянский цикл»), 1998.

К сожалению, мы утратили большую часть наших славянских обычаев. Когда я отправился в путешествие, чтобы узнать больше о своих предках и их языческих практиках, мне было трудно понять, что обо всем этом известно так мало, особенно об их использовании божеств. Миколай Глински лучше всего выразил этот печальный факт, когда сказал:

У славян наверняка были свои божества.Хотя многие из них могут отражать более древнее общее индоевропейское прошлое, остается спорным, поклонялись ли этим богам на всех обширных просторах славянской Европы (которые простирались от Балтийского до Черного моря) или, скорее, варьировались в зависимости от региона и конкретное славянское племя.

Однако, чем глубже вы копаете, тем больше мы, кажется, открываем (и воссоздаем).

К счастью, то, что мы знаем о богах и сказках, дало нам знания, необходимые, чтобы открыть эту дверь, ведущую к возрождению традиционной славянской религии.Итак, чтобы познакомить вас с основами, я хочу начать с акцента на главной богине, на которой мы сосредотачиваемся в сегодняшних практиках: Ладе.

Лада — потрясающая богиня, которая действительно заслуживает большего уважения, чем ей приписывают. Она не только богиня красоты, любви, радости и молодости, но также богиня творения и мать всех богов. Она обеспечивает безопасный дом для многих и охраняет брак (во многих народных песнях о браке она упоминается в той или иной форме).

Часто, если у нее есть сообщение для вас, она приходит в виде жаворонка.Ее связь со всем веселым дарит вам их прекрасную песню, чтобы поднять вам настроение, когда вы чувствуете себя подавленным. Когда этот ее посланник является вам, она также просит вас заглянуть внутрь себя и отправиться в путешествие самопознания. Вдобавок, подражание жаворонкам другим песням и звукам также заставляет их появление сигнализировать о послании из других миров; послушайте, как они звучат. Что они имитируют … что еще пытается вам сказать Лада?

Некоторые также связывают ее с растениями, два из которых — вишня и пион.Вишня считается растением бессмертия и прекрасно сочетается с богиней красоты и молодости Лады. Пионы служат для благополучия и удачи, связывая это с ее стороной радости.

Время года, связанное с Ладой, — весна и лето. Весна приносит то возрождение, которое помогает заглянуть внутрь себя и превратиться во что-то большее. Что-то, с чем я также ассоциирую Ладу, — это летнее солнцестояние и славянский день святого Валентина, который является днем ​​после солнцестояния.Славянский День святого Валентина связан с аспектом богини любви Лады. Вокруг костра танцуют и поют. Один из ритуалов, который происходит вокруг этого огня, — это прыжки через (осторожно!). Это предназначено для обеспечения очищения и защиты от плохой энергии, а также для излучения целительной силы.

Если вы хотите оставить подношение Ладе, она особенно любит получать мед (символ плодородия и благополучия), а также хорошо отзывается на песни, спетые или сыгранные в ее честь.

Источники:

Глински, Миколай. «Что известно о славянской мифологии». Culture.pl , 29 марта 2016 г., culture.pl/en/article/what-is-known-about-slavic-mythology.

Варнке, Агнешка. «9 славянских обрядов и обычаев древних времен». Culture.pl , 9 ноября 2015 г., culture.pl/en/article/9-slavic-rituals-customs-of-ye-olden-days.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Связанные

Лада / Лада — славянская богиня любви, красоты и лета.Искусство Lady-Ghost. Текст в комментариях. : Polish

На прошлой неделе мы говорили о темной Зморе / Море / Кикиморе, но в эту славянскую субботу, это день накануне Дня святого Валентина. Это требует более легкой темы. Итак, мы переходим к богине любви в славянской мифологии: Лада (также известная как Лада — не машина — или Лада).

Примечание. Когда мы приближаемся к выпуску майской обложки книги « Кинжал в ветрах », первой книги в моей серии славянских фэнтези под названием « Морозные хроники », вы можете подписаться на мой ежемесячный информационный бюллетень для получения обновлений, а также бесплатных новелл, установленных в мир сериала.

Роль Лады и сомнения относительно нее

В славянской мифологии весна считается важным поворотным моментом года. Будь то Весна, Живия, Ярило / Ярило или Дзеванна, с приходом весны и поражением богини зимы Марзанны / Мораны были связаны разные боги. В центре внимания находится конфликт между весной и зимой, поэтому лето упоминается реже.

Это делает роль Лады как богини лета интересной.Ее основные роли — это скорее богиня любви и плодородия, но иногда она изображается с солнечным элементом. В некоторых регионах России, а затем и в Прибалтике ее также сравнивали с Фрейей — норвежской богиней любви. Эта связь между летом и любовью имеет смысл в славянском языческом календаре, поскольку было много весенних и летних праздников плодородия, таких как Купальская ночь / Ночь Купалы.

В народных песнях также упоминается Када, особенно в России, и ведутся споры о том, является ли ее имя просто частью этих народных песен или она настоящая богиня.Я не буду углубляться в эти дебаты, поскольку они еще не окончательно решены, хотя есть или , которые говорят, что у нее действительно были культы во всех славянских племенах.

Связи с другими богами

В первую очередь, Лада считается женой Сварога / Сварога, старшего бога в славянской мифологии. В таком браке ее часто считают матерью Перуна — бога грома — но семейные отношения в славянской мифологии сильно различаются в зависимости от региона, и даже утверждается, что она является женой Перуна (хотя гораздо реже).

Помимо роли лета, в некоторых сказках она, как и многие боги весны, отправляется зимой в подземный мир Навиа / Нава и возвращается весной. В ее случае это, как говорят, из-за неверности Сварога, что похоже на историю Марзанны и Ярило. В это время она отправляется к Велесу / Велесу, богу подземного мира.

Некоторые народные песни, в которых упоминается Када, включают другое имя, «Ладо», и высказываются предположения о таком боге, как ее божественный близнец.Однако такой бог еще более спорен, чем поклонение Шаде.

В Польше ходят легенды о том, что Лада была матерью божественных близнецов по имени Лель и Полель. Существование регионального культа, посвященного этой паре, кажется более вероятным, но здесь, опять же, есть споры и отсутствие первоисточников.

Внешний вид

Лада внешне похожа на большинство богинь плодородия. Она показана как полнотелая мать, иногда похожая на Мокоша / Мокошь (Великая Мать). В народных песнях она описана с золотистыми светлыми волосами, заплетенными в венец на голове.

В «Морозных хрониках»

Из-за появления Лады в польской мифологии (которая является основным корнем моих славянских фэнтезийных сериалов) богиня появляется в моих книгах как жена Сварога. Она, как и ее муж, более удалена в рассказах, позволяя молодым поколениям богов выполнять многие из ролей, которые она занимает. При этом ее роль любви имеет решающее значение во время фестивалей племен, рассказанных в рассказе, и позже она может решить принять более активное участие, когда ее внуки ссорятся.

Вот и все о славянской субботе на этой неделе. Обязательно следите за появлением новых сообщений на следующей неделе, и если вы не видели полную серию сообщений, обязательно ознакомьтесь с ними.

Полный пост с фото и видео: https://brendan-noble.com/lada-lada-slavic-goddess-of-love-beauty-and-summer-slavic-mythology-saturday/

ⓘ Энциклопедия — Лада, мифология

1. Мифология

Лада — богиня красоты в латышской, литовской и славянской мифологии.Божественные близнецы Лада и Ладо вместе образуют один аспект божества плодородия, родственного греческому Дионису. Другие имена этого божества — Купало / Купала, связанные с водой; Костромо-Костробунко / Кострома, связанный с зерном; и Ярило / Иарила, связанный с Солнцем. Каждый из этих аспектов имеет как мужской, так и женский компонент. Ладу и ее коллегу-мужчину Ладо обычно называют вместе, например, в песнях, которые поют группы женщин во время посадок, сбора урожая или свадебных церемоний.

По словам Линды Иваниц, автора книги «Русские народные верования», Лада возникла в неолитической охотничьей культуре и «остается особенно загадочной» среди задокументированных языческих славянских божеств. В зависимости от источника считается, что Лада происходит от латышской богини, финно-славянской Мокоши или великой богини-матери северных латышей, латышей и мордвинов. Другие источники отождествляют ее с Лодуной, скандинавской богиней огня, очага и стада.

Текст семнадцатого века называет Ладу матерью Лела и Полела, которые связаны с близнецами Кастором и Поллуксом, сыновьями Леды в греческой мифологии.Другая связь с Ледой связана с польскими божествами-близнецами Зизилией и Дидилией, которые также связаны с любовью и плодородием.

Некоторые авторы считают мужчину Ладо божеством подземного мира и брака. Дэвид Лиминг пишет, что Лада, как и Ярило, является умирающим и восходящим божеством. К восемнадцатому веку Лада, очевидно, взяла на себя роль богини-матери, а Ладо также звали Дидону или Диду в качестве ее сына и / или супруги. Советский археолог Борис Рыбаков предположил, что Лада и ее дочь Лейла были богинями весны, представляющими славянские версии греческого Лето и ее дочери Артемиды, богини охоты.

Лада и Ладо

Лада или Ладо — это ложное славянское языческое божество гармонии, веселья, молодости, любви и красоты, которого почти наверняка никогда не было в древнеславянском пантеоне. Это, пожалуй, лучший пример заблуждения, путаницы или чистого изобретения, вызванного романтизированными или неоязычными попытками реконструкции древнеславянской мифологии посредством неквалифицированных или некритических интерпретаций славянского фольклора.

Происхождение

Божество Лада было в основном изобретением эпохи Возрождения, когда многие славянские гуманисты и историки, следуя тенденции, начатой ​​их итальянскими, французскими и английскими коллегами, все больше интересовались древними мифологиями.Многие из них, особенно польские и чешские писатели, даже пытались восстановить забытый славянский пантеон. Хотя их основная идея — искать забытые дохристианские элементы в народных песнях и обычаях — действительно имела определенные достоинства, большинство их результатов были просто катастрофическими. Например, и раннесредневековый чешский историк Косма Пражский, и польский историк XV века Ян Длугош пришли к выводу, что языческие славяне поклонялись Юпитеру, Марсу и ряду других явно латинских богов.В некоторых случаях, когда в сохранившемся фольклоре нельзя было найти ничего выдающегося нехристианского, были изобретены старые славянские боги, чтобы заполнить пробелы. Fact | date = February 2007 . Эта практика славянского фейклора продолжалась и в 20 веке.

Путаница

В начале 15 века Краковский статут запрещал пение некоторых «языческих песен», которые звучали на летних народных гуляниях, потому что в них упоминалось имя идола «Ладо». К концу столетия ранее упомянутый Ян Длугош, краковская пушка, пришел к выводу, что этот Ладо должен быть римским богом Марсом.Мацей Меховски в своей «Chronica Polonorum», написанной в 1521 году, отождествил «Ладу» (которую он вывел как женскую форму нейтрального Ладо) с «Ледой», матерью Кастора и Поллукса в греческой мифологии. Это предположение было продвинуто еще в 1582 году Мацеем Стрыйковским, другим польским историком.

В 17 веке идея Ладо распространилась на другие славянские страны. Никто даже не сомневался, что такому божеству действительно поклонялись языческие славяне: оставался только вопрос, был ли это бог (как заключил Длугсоз) или богиня (как предполагали Меховский и Стрыйковский).В 18 веке русский историк Василий Татищев писал о Ладо как о славянском Амуре, создавая идею, что это божество олицетворяет любовь. Хорватские гуманисты Павао Риттер Витезович, а позже Матия Петар Катанчич, оба «нашли» Ладо в современных хорватских народных песнях 18 века, которые исполняются во время ночных фестивалей в середине лета. Хорватский монах XVIII века Иосип Бедекович записал, пожалуй, самую известную песню ладо, которую, по его словам, пели «народные девушки [танцующие] в кругу вокруг костра» во время летнего солнцестояния:

»Лепи Ive trga rože, «
» Tebi Lado sveti Bože: «
» Lado slušaj nas Lado.»

, что переводится как:

» Симпатичный Иоанн собирает цветы «
» Тебе, Ладо, святой Бог: «
» Ладо, послушай нас, Ладо «.

В 1981 году советский археолог Борис Рыбаков использовал это в качестве убедительного доказательства за существование богини лета и любви Лады. В своем рвении доказать существование такой богини, Рыбаков, намеренно или случайно, неверно истолковал текст Бедековича, переводя его на русский язык. Оригинальное хорватское «Божье» (Бог; в звательном падеже) Рыбаков переводится на русский язык как «божество» (божество), изменяя тем самым смысл стихов в пользу своей гипотезы о существовании женского божества Лады.Таким образом, до сих пор сохраняется вера в то, что древние славяне поклонялись какому-то божеству любви. Этой идее приписывают не только славянские неоязычники и романтики с ограниченными знаниями славянской мифологии, но и некоторые ученые: хотя само имя не было записано до 15 века.

Теория Витомира Белая

Слово «ладо» действительно встречается во многих славянских и балтийских свадебных и народных песнях, особенно в песнях, исполняемых во время Ивана Купалы и других летних фестивалей.Его значение, если оно действительно есть, неясно; похоже, это просто восклицание. Хотя во многих народных песнях, содержащих такое восклицание, действительно есть некоторые элементы дохристианских празднований летнего солнцестояния, они не адресованы какому-либо богу или богине Ладо.

Это подробно объяснил хорватский этнолог Витомир Белай, изучивший огромное количество песен летних гуляний у разных славянских народов. Хотя не все они содержат ладосские восклицания, во всех них есть центральный персонаж по имени Иван или Иво, что означает Иоанн, который слабо связан со Св.Иоанна Крестителя, праздник которого приходится на лето. Однако Иван из этих песен почти не похож на христианского святого: он описывается как молодой и красивый мужчина, ухаживающий за молодыми девушками, а в одной конкретной песне он даже прямо отказывается крестить маленького ребенка, представленного перед ним, объясняя это он не может этого сделать, потому что сам не христианин. Белаж пришел к выводу, что в этих песнях имя Ивана стоит вместо имени более древнего славянского бога, которого почитали на летнем празднике, который позже, после прихода христианства, стал праздником св.Иоанн Креститель. Беладж определил этого потерянного бога как Ярило, главного славянского божества растительности, урожая и плодородия. Таким образом, в приведенной выше записи Ладо-песни Бедековича «святой бог», упомянутый в этих стихах, действительно относится к забытому языческому божеству, хотя и не к Ладо, а скорее к Иву или Ивану, который на самом деле является Ярило.

То же самое можно сказать и о следующей сербской ладовской песне, записанной в «Srpske narodne pjesme iz Like i Banije» Николы Беговича, которую также пели молодые девушки, стоявшие кругами.

; Ладо! Вид спал на лугу: Ладо красив!; Ладо! его будили прекрасные горничные-эльфы :: Ладо прекрасен!; Ладо! Вставай, молодой Вид! Ладо прекрасен!; Ладо! Ваш дом продается;: Ладо красиво!; Ладо! твоя мама умирает; Ладо прекрасен!; Ладо! твой любовник обслуживает другого. Ладо прекрасен!; Ладо! Тогда отвечает молодой Vid :: Ладо прекрасен!; Ладо! вы лежите прекрасные эльфийки-девицы ;: Ладо красив!; Ладо! и моя мать не умирает; Ладо прекрасен!; Ладо! и мой дом не продается; Ладо прекрасен!; Ладо! но мой любовник служит другому.: Ладо красивый!

Здесь, пожалуй, наиболее очевидно, что Ладо — это не имя какого-либо божества, а просто восклицание. Однако главный герой этой песни носит не имя Иван, а скорее Вид, в котором легко узнать имя Световида, главного славянского бога войны, пророчеств и урожая. Согласно современным источникам христианских миссионеров раннего средневековья, особенно Саксона Грамматика, который подробно описал великий храм Световида на острове Рюген, языческие славяне каждое лето устраивали большой праздник в честь Световида.Некоторые обычаи или песни из таких языческих обрядов сохранились до христианских времен под прикрытием фольклора, но их первоначальное значение было полностью забыто на протяжении веков. Имена старых богов были смешаны с именами новых христианских святых, стихи были искажены, части были потеряны, и в тексты вошло много бессмыслицы или бессмысленных слов, среди которых, по-видимому, было «Ладо».

Список литературы

* В. Белай «Ход кроз годину, мицка позадина хрватских народных въерования и обикая», Голден Маркетинг, Загреб, 1998., ISBN 953-6168-43-X

Внешние ссылки

* [ http://godspeakstoday.info/lada.html Разговор с Ладой ] — Лада в Древней Руси.

Фонд Викимедиа.
2010.

Ритуал прыжка через огонь для Лады — богини красоты, любви, гармонии и порядка в славянской мифологии

А. Сазерленд — AncientPages.com — Древняя вера в Ладу, богиню красоты, любви и плодородия, была широко распространена в Прибалтике. и славянские регионы Европы.

Лада и ее коллега-мужчина Ладо обычно упоминаются вместе в песнях, связанных с свадебными церемониями и такими мероприятиями, как посадка и сбор урожая в сопровождении Солнца, зерна и воды.

Иногда как множественные божества Лада и Ладо считались божественными близнецами или богиней-матерью и ее сыном.

Для древних славян имя «Лада» было связано не только с изначальной богиней любви, но и со всем укладом жизни , где все существует в совершенной гармонии.

Древние славяне использовали символическое слово «Лада», когда решали какие-то важные соглашения, дела, важные повседневные события или когда пекли весной блины в честь возрождения жизни, растений и всей природы.

Во время таких мероприятий люди пели: sang: Благослови, мама, Ой, мама Лада, мама…

К ней подходили с молитвами и просьбами (чаще всего весной и летом — время, когда природа просыпается от спячки).

Славяне считали, что богиня Лада жена Сварога .

См. Также:

Сварог: Бог космического огня и властитель неба в дохристианском славянском пантеоне

Велес и Перун: самые могущественные славянские боги в конфликте между силами света и тьмы

Белобог Белый Бог в вечной борьбе со своим проклятым злым двойником Чернобогом в славянских верованиях

Леший: хозяин леса и дикой природы в славянских верованиях

Еще мифы и легенды

9000 В это верили

9000 Место, которое посещала Лада, всегда было тепло и уютно, по-домашнему.Обычно она была матерью всех месяцев в году — Ладой — изображалась как женщина в расцвете сил и полнотелая, символ зрелого материнства.

В других случаях Лада была молодой красивой девушкой с длинными золотистыми волосами, украшенными жемчугом. Корона, увенчанная розовыми цветами, украшала ее голову, и богиня, казалось, сияла.

Изображение этой богини часто высекали на камнях древние воины, считавшие, что Лада защищает их жизни и спасет от врагов.

Символ Лады — белый лебедь, который символизирует чистоту, верность и взаимопонимание. Обозначением этой богини на амулетах был круг, внутри которого помещался перевернутый треугольник.

Круг означает всю вселенную, а треугольник — ее центр, ее сердце.

Некоторые ученые предположили, что Lada и Lado не являются именами божеств, а скорее воздерживаются в песнях и стихах. Другие предположили, что «Лада» может быть связано с русским словом «Лад» — мир, гармония, союз.

Тем не менее, ряд песен и исторических хроник свидетельствуют о культе поклонения, который исторически засвидетельствован в России во время весенних обрядов плодородия, а также в польских церковных запретах на языческие ритуалы. Вообще, богиня Лада была известна многим европейским народам, где именно в ее честь проводился один ритуал — прыжок через огонь. Его цель состояла в том, чтобы обеспечить плодородие, а также защитить людей и скот от злых сил.

Люди приносили в жертву белого петуха, а также делали подношения в виде сладкого меда, красивых цветов, спелых жидких ягод.Они принесли все, что олицетворяет плодородие, «рождение» (например, ягоды — это плод от цветов, а мед — от пчел).

Автор — А. Сазерленд AncientPages.com Штатный писатель

Авторские права © AncientPages.com Все права защищены. Этот материал нельзя публиковать, транслировать, переписывать или распространять полностью или частично без письменного разрешения AncientPages.com

.
Развернуть для ссылки

Литература:

Кононенко Н.Славянский фольклор

Диксон-Кеннеди М. Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд

Википедия

Lada Slavic God Symbol with Sun Black — Slavic — Футболка детская

Страна

— Выберите страну —United StatesAfghanistanAlbaniaAlgeriaAmerican SamoaAndorraAngolaAnguillaAntarcticaAntigua и BarbudaArgentinaArmeniaArubaAustraliaAustriaAzerbaijanBahamasBahrainBangladeshBarbadosBelarusBelgiumBelizeBeninBermudaBhutanBoliviaBosnia и HerzegovinaBotswanaBouvet IslandBrazilBritish Индийский океан TerritoryBrunei DarussalamBulgariaBurkina FasoBurundiCambodiaCameroonCanadaCape VerdeCayman IslandsCentral африканских RepublicChadChileChinaChristmas IslandCocos (Килинг) IslandsColombiaComorosCongoCongo, Демократическая Республика theCook IslandsCosta RicaCote D’IvoireCroatiaCyprusCzech RepublicDenmarkDjiboutiDominicaDominican RepublicEast TimorEcuadorEgyptEl SalvadorEquatorial GuineaEritreaEstoniaEthiopiaFalkland (Мальвинские) острова Фарерские IslandsFijiFinlandFranceFrance , Метрополитен, Французская Гвиана, Французская Полинезия, Южные территории Франции, Габон, Гамбия, Грузия, Германия, Гана, Гибралтар, Греция, Гренландия, Гренада, Гваделупа, Гуам, Гватемала, Гвинея, Гвинея-Бисау, Гайана, Гаити, Острова Херда и Макдональда, Хонд urasHong KongHungaryIcelandIndiaIndonesiaIraqIrelandIsraelItalyJamaicaJapanJordanKazakhstanKenyaKiribatiKorea, Республика ofKuwaitKyrgyzstanLao Народная Демократическая RepublicLatviaLebanonLesothoLiberiaLibyan Арабская JamahiriyaLiechtensteinLithuaniaLuxembourgMacauMacedonia, бывшая югославская Республика ofMadagascarMalawiMalaysiaMaldivesMaliMaltaMarshall IslandsMartiniqueMauritaniaMauritiusMayotteMexicoMicronesia, Федеративные Штаты ofMoldova, Республика ofMonacoMongoliaMontenegroMontserratMoroccoMozambiqueMyanmarNamibiaNauruNepalNetherlandsNetherlands AntillesNew CaledoniaNew ZealandNicaraguaNigerNigeriaNiueNorfolk IslandNorthern Mariana IslandsNorwayOmanPakistanPalauPanamaPapua Новый GuineaParaguayPeruPhilippinesPitcairnPolandPortugalPuerto RicoQatarReunionRomaniaRussian FederationRwandaSaint Киттс и NevisSaint LuciaSaint Винсент и GrenadinesSamoaSan MarinoSao Томе и PrincipeSaudi ArabiaSenegalSerbiaSeychellesSierra LeoneSingaporeSlovakia (Словацкая Республика) СловенияСоломоновы Острова СомалиSou th АфрикаЮжная Джорджия и Южные Сандвичевы островаИспания Шри-ЛанкаSt.