Когда в церкви проходит литургия: О БОГОСЛУЖЕНИЯХ

О БОГОСЛУЖЕНИЯХ

Что такое богослужение? 

Богослужение Православной   Церкви   –   это   служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 

Для чего совершаются богослужения? 

Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами внутренней религиозной веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 

Какова цель богослужения? 

Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы: дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа. 

Что означают православные богослужения по названиям? 

Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии. 

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером. Повечерие – служба после вечерни. 

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь. Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной 

Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов. 

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». 

Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно? 

Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трѐх богослужений слагается из трѐх частей: 

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия. Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа. 

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии. Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб. 

Что изображается в Литургии? 

В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо. 

Что называется обедней? 

В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесѐнных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма. 

Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме? 

Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма. 

Почему не на каждой службе бывает каждение храма? 

Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. 

Что символизирует каждение? 

Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Когда каждение совершается священным предметам – иконам, храму – оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и славу. Когда же кадило обращается к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных как носящих в себе образ Божий. 

Почему священники служат в облачениях разного цвета? 

Группам церковных праздников усвоен определѐнный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. 

Что обозначают различные цвета священнических облачений? 

В праздники в честь Господа Иисуса Христа, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой. В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы. 

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность. 

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нѐм соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо. 

Тѐмно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову. 

В зелѐных облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зелѐный цвет – символ жизни. В зелѐных облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведѐт к вечной жизни. 

В чѐрных облачениях обычно служат в будние дни Великого поста. Чѐрный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния. 

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений. 

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизречѐнную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа. 

Что означают две и три свечи в руках священника? 

Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу. 

Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест? 

Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится для поклонения верующих, чтобы напоминанием о страданиях смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. 

Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме? 

Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу. 

Кто такие оглашѐнные, которых призывают выйти из храма во время богослужения? 

Это люди некрещѐные, но которые себя огласили, то есть объявили о своѐм намерении креститься. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства 

Причащения – их призывают выйти из храма. 

С какого числа начинается масленица?

Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощѐным Воскресеньем. 

До какого времени читают молитву Ефрема Сирина? 

Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы. 

Когда уносят Плащаницу? 

Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером. 

Когда можно приложиться к Плащанице? 

К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы. 

Бывает ли причащение в Страстную Пятницу? 

Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принѐс Себя в жертву. 

Бывает ли причащение в Великую Субботу, на Пасху?

Да, бывает.

До какого часа длится Пасхальная служба? 

В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 4 до 6 часов утра. 

Когда бывает крестный ход? 

Первый пасхальный крестный ход бывает в пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается крестный ход, а до праздника Вознесения Господня – каждое воскресенье.

Крестные ходы также бывают в престольные (храмовые) праздники. 

Что символизирует крестный ход на Пасху? 

Крестный ход символизирует шествие жѐн-мироносиц к Гробу Иисуса Христа. Во время крестного хода молящиеся идут с зажжѐнными свечами. 

Почему не на Пасхальной седмице на Литургии всю службу бывают открыты Царские врата? 

Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами. 

В какие дни бывает Литургия Василия Великого? 

Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. 

Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным? 

Вряд ли найдѐтся нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы язык поэзии заменить языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии заменить базарным языком (потому что тот «народнее»). Так и идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов Церкви воспринимает как неоправданное упрощение. 

Славянский язык – это благодатный одухотворѐнный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснѐтся сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка.

Объяснение Божественной Литургии — Храм святых первоверховных апостолов Петра и Павла в г. Тула

Приходя на богослужение, мало кто сегодня понимает смысл праздничного тропаря, да и многие другие слова остаются непонятыми. Разумеется, в Церкви присутствует таинственное начало, но ничто не является секретным, не предназначенным для стоящих и молящихся по другую сторону алтарных врат.

Наше непонимание важнейших моментов Литургии очень прискорбно. Мы должны сделать нашу молитву осмысленной; не молиться Богу незнакомыми словами — мы же с Отцом своим разговариваем — и не счесть за великий труд выяснить, что же эти слова означают. Это ведь не для нас поется, а нами воспевается! Мы все — участники этого великого и пренебесного таинства.

Нам порой кажется, что, приходя в Церковь, мы совершаем духовный подвиг. Еще бы: мы терпеливо выстроились в очередь на исповедь, подали поминальные записки… Нам и невдомек, что, оказавшись в Церкви, мы незримо перенеслись в Сионскую горницу, где Господь умыл ноги Своим ученикам, а теперь наступает наш черед. Надо готовить себя к Литургии, к празднику, чтобы вместе с хором петь величание и тропарь, вместе со всеми призывать: «Тело Христово приимите…», чтобы это произносилось едиными устами и единым сердцем.

Это слова протоиеря Алексия Уминского, который рассказывает об истории Литургии, ее значении и смысле происходящего действия в своей статье Божественная Литургия: Объяснение смысла, значения, содержания. Мы разместили его статью с некоторыми сокращениями на этой странице и убедительно просим вас прочитать ее. Полную версию можно прочитать, кликнув на заголовок статьи.

протоиерей Алексий Уминский
Божественная Литургия: Объяснение смысла, значения, содержания

Литургия как центр жизни христианина

Литургия начинается с того, что все собираются вместе. Само слово «Церковь» по-гречески звучит как «экклесия», что, в свою очередь, означает «собрание».

Когда мы собираемся в церковь, мы собираемся вместе и Церковью, той самой Церковью, в которую веруем. Наше евхаристическое собрание — это собрание во Христе, необходимое для того, чтобы каждый из нас соединился с Богом и через Бога по-настоящему глубоко и в вечности соединился друг с другом. Такое собрание людей в Таинстве, собственно говоря, и делает людей Церковью.

«Литургия» («λειτουργία») в переводе с греческого означает «общее дело». В древности литургией называли построение храма или корабля. Люди собирались и всем миром делали дело, которое без общего участия делаться не могло. Слово «мирянин» происходит именно от этого: «всем миром», «все вместе». Поэтому можно сказать, что в храме все являются сослужителями. Не неким безгласным стадом, отделенным глухой стеной от священников, а единым народом Божиим, включающим в себя и епископа, и клириков, и мирян.

Не должно быть так, чтобы священник служил Литургию, а прихожане лишь ставили свечки и подавали записочки. Все мы должны едиными устами и единым сердцем служить Богу, восхвалять и прославлять Его, соединяясь друг с другом в нерушимом единстве веры, в единстве любви, в единстве добрых помышлений и дел. Мы призваны вознести свою молитву за всех. Недаром Господь сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20). Люди, собравшиеся во имя Господне, становятся Телом Христовым, и тогда молитва Церкви приобретает колоссальное значение и силу.

В чинопоследовании Божественной Литургии можно выделить три части: Проскомидию, Литургию оглашенных и Литургию верных. Сначала приготовляется вещество для Таинства, потом верующие приготовляются к Таинству и, наконец, совершается самое Таинство, и верующие причащаются.

Священные сосуды

Атрибутика Литургии появилась не сразу. В древние времена чина Проскомидии в том виде, в котором он существует сейчас, еще не было — он сложился лишь к концу первого тысячелетия. В Деяниях святых апостолов Литургию называют «Преломлением хлеба». Когда Литургия совершалась апостолами или в катакомбах, в условиях гонений, для совершения Проскомидии использовались только два богослужебных сосуда — Чаша и Дискос, на котором раскладывалось преломленное Тело Христово. С этого Дискоса верные брали Тело и вместе отпивали от Чаши, то есть причащались так, как сейчас причащаются священники в алтаре.

Позже, когда во время царствования Константина Церковь умножилась, появились приходские храмы, и преломлять хлеб для многочисленных причастников стало затруднительно. Во времена Иоанна Златоуста (ок. 347–407) появилось копие и лжица.

В богослужении ничто не может существовать само по себе. Все эти принадлежности призваны служить более полному раскрытию смысла происходящего таинства.

Чаша и Дискос — важнейшие богослужебные сосуды, употреблявшиеся еще Спасителем во время Тайной Вечери. Дискос (греч. «δίσκος») представляет собой блюдо на подножии с изображением сцен из Нового Завета, чаще всего — иконы Рождества Христова. Дискос одновременно символизирует и Вифлеемскую пещеру, и гроб Господень.

Два крестообразных покровца, которыми покрывают Чашу и Дискос, и матерчатый плат, называемый воздухом, с одной стороны символизируют пелены, которыми был повит Спаситель по Рождестве, а с другой — Плащаницу, в которую Он был завернут после снятия с креста.

Лжица — ложечка с длинной ручкой, употребляющаяся для причащения мирян, появилась не сразу и закрепилась в богослужебной практике довольно поздно. Она напоминает о пророчестве Исаии: «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6: 6). Это — ветхозаветный образ причащения: лжица символизирует клещи, которыми Архангел вытащил угли из жаровни.

Копием римского воина Спаситель был прободен на Кресте, на Литургии же используется острый нож, который так и называется «копие» и которым вырезается Агнец (о нем мы расскажем ниже) и вынимаются частицы из просфор.

Звездица, выполненная в форме креста, представляет собой распятие и одновременно Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам на родившегося в пещере Спасителя мира.

Для совершения Литургии необходимо красное виноградное вино, разбавленное небольшим количеством святой теплой воды (теплоты), по примеру того, как Господь на Тайной Вечере употребил вино с водой, и в воспоминание о том, что во время крестного страдания после удара копьем из ребра Спасителя истекли кровь и вода.

В православном богослужении употребляется пшеничный квасной хлеб, испеченный в виде просфор (от древнегреческого слова «προσφορά» — приношение). Просфора, или просвира, имеет круглую форму и состоит из двух частей в знак того, что Господь Иисус Христос имел Божественную и человеческую природу и единую богочеловеческую личность. На верхней части просфоры должна быть печать с изображением креста. По сторонам от него располагается надпись: «ИС ХС» (имя Спасителя), а внизу — «НИКА», что по-гречески означает «победа». На просфорах может присутствовать изображение Божией Матери или святых.

Как сложилась Проскомидия

Сначала поговорим о том, как сложилась Проскомидия, основной смысл которой — приготовление вещества для совершения Таинства Причащения из принесенных в храм хлеба и вина. При этом происходит поминовение всех членов Церкви земной и Небесной.

Слово «Проскомидия» в переводе с греческого означает «принесение» или «подношение». В общине святых апостолов у каждого христианина было свое «приношение» — приношение, как движение души, как смысл собрания, как нечто, объединяющее всех людей. Все всё считали общим. Всякий приходящий в Церковь, непременно приносит что-то необходимое для жизни прихода — свои руки, свое сердце, свой ум, свои средства. Дьяконы принимали приносившиеся в Церковь, и распределяли дары. Так сложилась эта часть Литургии, называемая приношением (то есть Проскомидией), когда дьякон выбирает для служения, для приношения Богу, лучший хлеб и лучшее вино.

В древних литургических памятниках записано, что нищие и сироты приносили воду для Литургии, чтобы омыть руки и ноги страннику, чтобы эта вода служила для омовения на Литургии. Никто не должен был приходить лишь для того, чтобы брать. Все приходили отдавать. Принеси хотя бы воду, но не приходи пустым…

Бога ничего нельзя купить. Бог все может только раздавать. А раздавать Он может лишь тогда, когда у человека свободны руки, чтобы принять дары. Когда в руках — сумки, к Богу их не протянуть…

А жертва Богу — дух сокрушенный, больше ничего и не надо. Не нуждается Церковь в какой-то материализации нашей жертвы и Богу кроме нашего сердца ничего не надо. Не превращайте Церковь в магазин! Не приходите для того, чтобы что-то заказать, купить и унести домой. Проскомидия — первый шаг Литургии — приношение в жертву самих себя.

Проскомидия

Когда-то священник появлялся в храме уже при полном собрании общины. Сейчас, к сожалению, он частенько приходит в пустой храм, читает входные молитвы и облачается в тишине, и лишь чтец на клиросе ждет от него благословения, чтобы начать читать часы (молитвословия, освящающие определённое время суток; состоят из трёх псалмов, нескольких стихов и молитв, подобранных соответственно к каждой четверти дня и к особенным обстоятельствам страданий Спасителя.)

Приготовившись, по церковному уставу, к совершению Литургии, священник, еще не облаченный, читает пред закрытыми Царскими Вратами, так называемые, «входные» молитвы, благоговейно испрашивая у Бога силы на служение. Он просит укрепить его в предстоящую службу и очистить от грехов, давая возможность совершить таинство без осуждения. Войдя в алтарь, священник облачается в священные одежды и начинает подготавливать все необходимое для Божественной Литургии.

Прихожане обычно появляются в храме позже и на Проскомидии не присутствуют. Так уж сложилось в современной церковной практике, поэтому записки лучше подавать до начала Литургии, во время чтения Часов. Конечно, священник будет вынимать частицы вплоть до Херувимской, но само действие совершается именно во время чтения Часов.

Находясь в алтаре, священник кланяется и целует священные сосуды, читая тропарь Великой Пятницы: «Искупил нас еси от клятвы законныя…» Таким образом, начало Проскомидии является вхождением в искупительную жертву Христову, в страдания Господа нашего Иисуса Христа.

Но Проскомидия — это воспоминание не только искупительной жертвы Спасителя, но и Его воплощения и рождества, потому что Он воплотился и родился не для того, чтобы жить, а для того, чтобы умереть за наши грехи. И поэтому все слова и действия Проскомидии имеют двоякий смысл, изображая с одной стороны Рождество Христово, а с другой стороны — Его страдания и смерть.

Священник берет главную агничную просфору, копием вырезает из нее квадратную часть печати, которая и называется Агнцем, и поставляет ее на Дискос. Агнец свидетельствует о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о том, что Сын Божий стал Сыном человеческим.

Агнец значит — ягненок. В богослужении этим словом обозначается жертва. В течение всей ветхозаветной истории ягненок всегда был самой главной и самой чистой жертвой, приносимой за людские грехи людей. Для еврейского народа принесение в жертву ягненка означало: человек согрешил, совершил зло в этом мире, а страдает за него невинный, совершенно непорочный ягненок, который является символом чистоты и кротости, беззлобия и беззащитности.

Священное Писание под Агнцем подразумевает Спасителя. Когда Иоанн Креститель на Иордане видит воплотившегося Сына Божия, он показывает на Него и говорит: «Вот Агнец Божий, который берет [на Себя] грехи мира» (Ин. 1: 29). Поэтому эта просфора и называется Агнцем, предназначенным для жертвоприношения.

Затем священник, взяв в руку копие, надрезает один край просфоры со словами: «Яко овча на заколение… Яко агнец непорочный… тако не отверзает уст своих». Эти пророчества посвящены Христу, Его ведению на Голгофскую жертву. Иерей отрезает нижнюю часть просфоры: «Яко вземлется от земли живот Его».

Священник крестообразно надрезает просфору со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот (жизнь мира) и спасение».

Завершая эту часть священнодействия, иерей копием пронзает просфору с правой стороны, в том месте, где на печати написано имя «Иисус» со словами: «Един от воин ребра Его копием прободе», и выливает в Чашу вино, смешанное с водой: «И абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельства, и истина есть свидетельство его».

Земное имя Спасителя — Иисус пронзается копием. На Кресте страдал человек, Бог не подвластен страданиям. Страдания на Кресте претерпел Богочеловек Иисус Христос своей человеческой природой. Именно поэтому Иисус, земное имя Креста, символизирующее Его человеческую природу, пронзается копием. После этого Агнец устанавливается в центр Дискоса.

* * *

После того, как Агнец приготовлен для дальнейшего священнодействия, священник вынимает (вырезает) частичку из второй просфоры, предназначенной для воспоминания о Божией Матери и со словами: «Предста Царица одесную Тебе» (пророчество Давида о Богородице) кладет на Дискос справа от Агнца.

Третья просфора, называемая «девятичинной», предназначена для воспоминания всех святых. Из нее последовательно вынимается девять частичек в память Иоанна Крестителя, пророков, святых апостолов, святителей, мучеников, преподобных, исцелителей и бессребреников, праведных Иоакима и Анны, а также в память святых, в часть которых освящен храм и память которых совершается в этот день. Последняя частичка вынимается в память святого, написавшего Литургию, — Василия Великого или Иоанна Златоустого.

Поминовение святых во время Проскомидии имеет очень большое значение — мы ко всем святым обращаемся, и все святые становятся рядом с нами.

Эта часть Проскомидии напоминает деисусный чин иконостаса. В центре его — Спаситель, с одной стороны — Матерь Божия, а с другой — все святые в своем общении со Христом и в молитве за Церковь. Они сопричислились к Небесному Воинству и составили Церковь Небесную. Святые молят Господа, как Судию Милосердного о помиловании всех предстоящих в храме.

Церковь земную нередко называют «воинствующей», поскольку она пребывает в состоянии постоянной духовной борьбы. Все мы — воины Христовы, которые пошли на эту битву за правду, за любовь, за то, чтобы отстоять в себе образ и подобие Божие. А Церковь Небесная, как мы видим на Проскомидии, — Церковь торжествующая, Церковь победившая — НИКА. Матерь Божия — справа, а все святые — с левой стороны, как могучее, несокрушимое воинство, пребывающее рядом со Христом.

Затем начинается молитва о Церкви земной. Священник берет четвертую просфору, заздравную, вынимает из нее частичку в память нашего Святейшего патриарха и патриархов, предстательствующих перед Богом в Церкви, как военачальники, которые первыми идут в бой и несут на себе тяжкий крест ответственности за Церковь. Потом он вынимает частички за епископов и всех православных христиан и молится за наше отечество.

После этого иерей берет просфору за упокоение и, вынимая частичку, молится за тех, кто создал храм, обо всех прежде почивших православных патриархах и почивших прихожанах святого храма сего.

* * *

Наконец, священник читает записки, которые мы подаем за свечной ящик. Мы часто не понимаем, зачем эти записочки приносим, но поминовение на Проскомидии является одной из величайших молитв Церкви. На самом деле наши записки — это принесение всех ко Христу с молитвой о спасении, исцелении, обращении. Когда мы молимся, Церковь наполняется страждущими, как это было у купели Силоамской. Нет другой такой сильной молитвы у Церкви кроме молитвы Литургии, которая могла бы вот так объединить и реализовать все наши прошения.

В Проскомидии своим священнодействием — и здесь это необходимо подчеркнуть: именно священнодействием — участвует каждый человек. Наше приношение состоит не в том, что мы подали записочки и заплатили деньги. Как клирик священнодействует во время Проскомидии, так и все прихожане в этот момент принимают участие в Проскомидийном священнодействии, вознося Богу свои молитвы.

За каждое имя из просфоры вынимают частичку, и вот уже рядом со Христом, с Агнцем Божиим, взявшим на Себя грехи мира, рядом с Матерью Божией, со всей Небесной Церковью, вырастает гора частичек. Вся Церковь поместилась на Дискосе, символизирующем собой вселенную, весь мир, Богом сотворенный, в котором центр — это Христос. Рядом — Церковь торжествующая — это Матерь Божия и святые, а рядом бессчетной толпой частичек — живые и мертвые, хорошие и плохие, праведные и грешные, здоровые и больные, скорбящие и заблудшие, даже те, кто далеко ушел от Христа, предал Его, забыл о Нем, но все, за которых молится Церковь, все, которые Богу не безразличны… На этом блюде гораздо больше грешников, чем святых, — ведь мы молимся, прежде всего, о тех, кто больше всего нуждается в спасении, которые часто, как блудные дети, пребывают на стороне далече, а мы их в Церковь приносим, как четверо принесли расслабленного, положив его к ногам Спасителя.

Теперь все они пребывают в едином пространстве вселенной, в одной Церкви, в которой Небесная составляющая неотделима от земной, поэтому и говорится, что она — Единая.

* * *

Проскомидия заканчивается символичным ожиданием: Господь лежит во гробе. Священник кадит храм. Как волхвы принесли золото, ладан и смирну, так приносится кадило к этому приношению. Батюшка кадит звездицу и кладет ее на Дискос, покрывая крестом — залогом нашего спасения. Затем он последовательно кадит три покровца и покрывает ими церковные сосуды, как покрыт пеленами Младенец Христос, как Спаситель покрыт плащаницей.

Проскомидия являет собой великое таинство седьмого дня, когда Господь почил от дел Своих, — ту субботу благословенную, после которой мы пребываем в предощущении Воскресения Христова, в предощущении нашего спасения и жизни будущего века.

По прошествии субботы мы встречаем воскресшего Христа. Это величайшее чудо отражено в праздновании Пасхи. Собственно, пасхальная служба — есть некое внешнее осуществление нашего литургического торжества. Переход от Проскомидии к Литургии. Это — прошествие субботы, седьмого дня — конец миробытия, в котором мы сейчас пребываем.

Во время каждения алтаря священник читает пасхальный тропарь. Он очень важен для осознания пасхального смысла Литургии как таинства восьмого дня. Тропарь подчеркивает: Проскомидия и начало Литургии соответствуют концу нашей жизни на земле и вхождению в Царствие Небесное. Поэтому после того как священник покадил церковные сосуды, он подходит к Царским Вратам и открывает завесу в ознаменование пришествия Господня и нашего спасения.

Литургия

Часть богослужения после Проскомидии называется «Литургией оглашенных» потому, что при совершении ее могут присутствовать и оглашенные, т. е. готовящиеся к принятию Святого Крещения, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от Святого Причащения.

Литургия начинается с того, что священник и дьякон молятся и совершают поклоны перед Престолом. Иерей читает молитву: «Царю Небесный», затем звучит ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», потому что служение, которое ему предстоит совершить, — это служение ангельское: человеку передается, как бы перепоручается, ангельская функция.

Заканчиваются молитвы, священник стоит перед Престолом, который покрывает сложенный антиминс. (Антиминс – плат с изображением сцены положения Христа во гроб и четырех евангелистов. В антиминс вшита частица мощей какого-либо святого.) Иерей поднимает над антиминсом Евангелие и неслышно молится, сокрушаясь о своем недостоинстве, и просит помощи Божией.

Дьякон подходит к священнику и, испросив благословение, выходит из алтаря на амвон (место против царских врат) и возглашает: «Время сотворити Господеви, владыко, благослови!» По-русски это означает: «Сейчас наступает черед работать Господу». Иными словами, все, что возможно было предпринять людям — сделано. Человеческие дары принесены, вино и хлеб стоят на жертвеннике. Теперь настало время, когда начнет трудиться Сам Господь, когда Он вступит в Свои права и будет совершать священнодействие.

Священник отвечает ему: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Певчие поют: «аминь» (то есть «действительно так»). Затем дьякон произносит Великую Ектению (ектенья – ряд молитвенных прошений), в которой перечисляются разнообразные христианские нужды и наши прошения к Господу, а священник в алтаре тайно молится, чтобы Господь призрел на этот храм (посмотрел на этот храм) и молящихся в нем и исполнил бы их нужды.

Дьякон или священник прежде всего возглашает: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» в данном случае не означает, что мы молимся сообща. Это — призыв пребывать в состоянии мира душевного. Человек, приходящий на Литургию, должен быть в мире с Богом, должен быть в мире с самим собой, должен быть в мире с ближними. Не зря Евангелие учит нас: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23).

Мы должны пребывать в мире, если действительно ищем Царства Небесного, потому что сказано: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5: 9).

В современном русском языке слово «миротворец» означает не совсем то, что оно означало в евангельские времена. Господь не имеет в виду людей, пытающихся примирить враждующие стороны посредством достижения многочисленных компромиссов. Миротворец в евангельском понимании — это человек, умеющий творить и хранить мир в собственной душе. Такое состояние достигается огромным трудом, но этот труд духовно выстраивает человека.

После возгласа: «Миром Господу помолимся» мы начинаем молиться о вещах вроде бы понятных, но которые, тем не менее, необходимо осмыслить. Великая, или мирная, ектенья на самом деле является великой, а по своим прошениям — вселенской. Она обнимает все прошения земные и небесные — и материальное, и духовное устроение.

О Свышнем мире, и спасении душ наших Господу помолимся…
Мирное душевное устроение ни в коем случае не следует путать с удобством и комфортом, нередко достигаемыми лукавством и лицемерием. Сейчас популярна теория общения Дейла Карнеги, содержащая всевозможные уловки, которые позволяют человеку внушить самому себе, что он хорош и без труда сможет наладить правильные отношения с окружающими. На самом деле мир может нисходить к человеку только с небес, поэтому мы и молимся о Свышнем мире, который посылает нам Господь.

После Воскресенья Христа Апостолы собрались за затворенными дверями. Христос воскрес, а в их душах мира нет. Они собрались так же, как и раньше собирались, но без Христа. Двери и окна закрыты «страха ради иудейского». И вот к ним является воскресший Спаситель и говорит: «Мир вам» (Ин. 20: 19). Он дарует мир этим полным страха сердцам.

А ведь речь идет об апостолах — учениках, которые знали Христа лучше, больше, чем другие! Как же это похоже на нас… Мы ли не знаем, что Христос воскрес, нам ли не ведомо, что Господь не оставит нас, нам ли не возвещены Евангелием, не проповеданы нашей Церковью явления силы Божией в мире? Мы знаем, что Господь с нами, и все равно «страха ради иудейского» закрываемся за стальными дверями, прячемся друг от друга и от себя. Нет в наших душах мира…

Этот мир подает нам только Господь, а мы можем его принять или отвергнуть, сохранить или растерять, умножить его в себе или расточить безумно.

О мире всего мира, благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех…Видите, как часто звучит слово «мир» в Мирной ектенье — мир, который мы призываем в свои сердца, мир, который мы призываем на всю вселенную, на душу каждого человека.

В этом прошении звучит еще одно хорошее слово — «благостояние». Речь идет о стоянии в добре, о стоянии в правде Божией. А еще мы молимся о соединении всех в любви. Наша Церковь — действительно Церковь Соборная, и не потому только, что ее учение основывается на Вселенских Соборах, и не только из-за того, что она рассеяна по всему миру, а, прежде всего, потому, что она, действительно, всех нас объединяет.

Живший в VI столетии преподобный Авва Дорофей предложил такую схему: центром мироздания, представленного в виде круга, является Господь, а саму окружность составляют люди. Если к центру круга провести радиусы и на каждом из них обозначить разные точки — это будем мы на нашем пути к Богу. Чем ближе мы подступаем к Нему, тем ближе оказываемся друг к другу. Таков непреложный закон духовной жизни. В этом заключается и смысл нашего служения Литургии, и смысл существования Церкви, потому что Церковь должна всех нас объединить, собрав у ног Спасителя. «Да будут все едино, — молится Господь, — как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21).

О святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих вонь, Господу помолимся…
Следующее прошение содержит два слова, определяющие неисчерпаемые духовные понятия: «благоговение» и «страх Божий».

Когда идет пост, мы говеем, а можно благоговеть. Понимаете, какой смысл сразу приобретает наш пост? Ведь можно не просто поститься, но этот пост провести в состоянии очень высокого духовного настроя, в состоянии мира и приобщенности к Царствию Небесному. Это и будет благоговение.

Тогда становится понятным, зачем человек постится. Не для того, чтобы по окончании поста тут же о нем забыть и с удовольствием пуститься во все тяжкие, вновь погрузиться в то, от чего нас этот пост спасал. Я молился — теперь могу не молиться, я воздерживался от скоромной пищи — теперь могу ни в чем себя не ограничивать, я что-то делал — теперь могу этого не делать, теперь я вправе отдохнуть от поста. Так часто бывает, ведь многие из нас воспринимают пост, как обузу. А если бы пост был для нас благоговением, он бы вошел в нашу жизнь, как ее составляющая, как ее неотъемлемая часть.

О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе Кирилле, и о Господине нашем, Преосвященнейшем митрополите (или архиепископе, или епископе), честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех, Господу помолимся…
Следует молитва о руководителе нашей церковной общины, о том, кто как пастырь добрый предстоит перед Христом за всех словесных овец.

Для нас важно понять, какая это величайшая ответственность — быть ходатаем перед Господом за весь народ Божий. Так Моисей молился, когда вел через пустыню египетскую свой народ, народ жестоковыйный, непослушный и неверный, который то и дело предавал и Бога, и Моисея и бунтовал, несмотря на все милости, которые посылал ему Господь. В какой-то момент Моисей даже стал кричать Богу: «Господи, ну разве я этот народ породил? Разве он мой? Почему же мне досталась такая тяжелая ноша?»

Господь укреплял Моисея и сделал его ходатаем за этот народ. По молитве Моисея Он отпускал грехи, посылал манну с неба, превращал камень в мед, потому что Моисей носил этот народ в своем сердце, как мать носит ребенка.

Вот что такое стояние епископа, стояние патриарха за свой народ. Патриарх может умолить Бога помиловать нас, несмотря на всю нашу немощь. Патриарх может дерзновенно просить у Бога наказать кого-то, что-то запретить. Не зря в принятой на Архиерейском Соборе социальной доктрине Церкви прозвучало архиерейское слово о том, что Церковь может призвать свой народ к неповиновению государству, если оно совершает прямые беззакония. Поэтому мы молимся о нашем патриархе как ходатае за каждого из нас, а также обо всем священстве, диаконстве, обо всем причте и обо всех людях.

О Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…
Прошение о воинстве и о народе, конечно, видоизменяется с течением времени. Но, тем не менее, еще апостол Павел писал: «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13: 1). Это часто смущает людей, особенно когда власти ведут себя оскорбительно по отношению к Церкви, когда Церковь находится в поругании. Но стоит напомнить, что апостол говорил это римлянам, когда царем был Нерон, которого многие считали антихристом, и от которого пострадал сам апостол Павел. Но, несмотря на то, что власть была откровенно безбожной, апостол призывает молиться за нее. Так же молилась Русь во времена татаро-монгольского нашествия, поминая в своих молитвах Золотую Орду.

Дальше мы молимся обо всем мире, который нуждается в нашем заступничестве:

О граде сем, всяком граде… стране, и верою живущих в них… О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их…

О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, Господу помолимся…

Молясь о благорастворении воздухов, мы молимся отнюдь не о хорошей погоде, а о гармонии человека и природы, человека и Бога, о той гармонии, которая ставит природу на службу человеку.

Мир был сотворен так, чтобы человеку было в нем очень удобно и приятно жить. Мир — не противник человеку, наоборот, — он его слуга. Когда Господь поручил человеку этот мир, чтобы украшал и заботился о нем, всякое движение воздухов было обязательно благорастворенным, потому что природа была подчинена законам Божественной правды и любви. Все, что ни ниспосылалось природой, ниспосылалось исключительно на благо человека. И поэтому слова о благорастворении воздухов надо воспринимать как прошение о восстановлении настоящих связей между человеком и природой, о том, чтобы природа, эти «воздухи», приносили бы нам благо.

Когда человек привносит в мир свою злобу, он разрушает эту изначальную гармонию, и природа настраивается против него. Если же человек приходит в этот мир с любовью и живет в гармонии с Богом, тогда и сама природа содействует ему.

Умилительны истории, описанные в житиях святых. Львица приходит в келью отшельника и тащит его за полу рясы в свое логово, потому что ее детеныши изранены. И отшельник выдирает из лап львят занозы, лечит их, смазывает маслицем, потому что львица, бессловесная тварь, почувствовала в нем душевную гармонию. Животные знают, что их хозяин — человек.

Преподобный Герасим Иорданский воспитал льва, который водил осла на водопой, а когда преподобный отошел ко Господу, лег на его могилу и умер. Можно вспомнить о льве, вырывшем по просьбе старца Зосимы могилу для Марии Египетской. Серафим Саровский приручил медведя и кормил его с рук… Все эти истории свидетельствуют не о каком-то сверхъестественном даре, а о том, что человеческий дух пришел в гармонию с Духом Божиим.

В одной из проповедей митрополит Антоний цитирует ранних отцов Церкви, утверждавших, что Господу не нужны наши добрые дела, не нужны наши подвиги, а нужна лишь гармония между нами и Им, потому что в этом случае мы не можем быть злыми. Самое главное — достигнуть внутренней гармонии, то есть единства человека с Богом.

Литургия — это и есть то духовное пространство, в котором это единство нам даруется.

О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй, и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию…
Так мы молимся о самих себе, ведь у каждого есть, что попросить у Бога. Можно и нужно просить у Него избавления от всякой нужды и скорби, от гнева, который нас раздирает. Если просить в простоте сердца о чем-то, Господь непременно отзовется.

Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим…
Это прошение соединяет нас с Церковью Небесной. Мы вместе с Богородицей, со всеми святыми, друг с другом сами себя и всех отдаем Богу — всю нашу жизнь отдаем Ему как дар и приношение, как нашу Проскомидию.

Антифоны

Сразу после Великой ектеньи поются антифоны. Согласно установленным правилам в храме должно существовать два клироса — правый и левый, и пение должно быть антифонным, то есть попеременным, двухклиросным.

Антифонное пение известно еще со времен античных трагедий. В христианском богослужении оно появляется достаточно рано. Византийский церковный историк Сократ Схоластик говорит о том, что в Антиохийской Церкви такое пение ввел святой Игнатий Богоносец (около 107 года). На Западе оно вошло в богослужение при святом Амвросии Медиоланском (ок. 340–397 года). В Константинополе его вводит святитель Иоанн Златоуст (ок. 347–407 года).

Антифоны могли возникнуть из крестных ходов. Крестный ход — это свидетельство Церкви миру сему. Люди выходят из храма и все окружающее пространство становится его продолжением. Верующие проходят с иконами и хоругвями по улицам города, и весь мир, хочет он того или нет, должен каким-то образом соучаствовать в этом благочестивом действе. Крестные ходы — свидетельство силы и полноты Церкви.

В Древней Церкви существовал обычай, согласно которому из разных приходов крестные ходы стекались к одному храму, в котором в тот день отмечался престольный праздник или происходило другое значительное событие. Во время шествия пелись праздничные песнопения, восхваляющие праздник или святых мучеников, во имя которых совершалось богослужение. Когда крестные ходы сходились у места, где праздновалось событие, они совершали песнопения попеременно. Антифоны — это гимны шествия, гимны сбора, гимны подготовки.

Во время повседневных служб поются будничные или вседневные антифоны. На воскресных службах, на которых мы с вами чаще всего присутствуем, и в дни некоторых праздников поются антифоны воскресные или изобразительные. Праздничные антифоны поются только на Господские праздники (такие, как, например, Рождество или Преображение) и на Сретение Господне, которое является как бы переходным праздником между Господскими и Богородичными.

Антифоны пророчески изображают милости Божии, явленные человечеству через воплощение Сына Божия. Воскресных антифонов три: Псалом 102, Псалом 145 и «Блаженны». Их разделяют малые ектеньи (прошения). Во время пения антифонов священник находится в алтаре и читает так называемые тайные священнические молитвы.

Раньше тайные молитвы читались вслух — никакой тайны в них нет; все дело в их непостижимости и величии. Однако, начиная с VI века, их тихо читают в алтаре, в чем проявляется некое внешнее разделение на тех, кто священнодействует у Престола, и тех, кто священнодействует как народ Божий. По мнению многих богословов, сила священнодействия таким образом ослабляется. К сожалению, сейчас мы пожинаем плоды этой редукции, потому что в сознании многих людей лишь священник совершает Литургию, лишь он молится, а все остальные только присутствуют при этом. На самом деле это не так — все молитвы во время Божественной Литургии возносятся от лица всех собравшихся в храме. Каждому из нас следует знать и понимать их. Антифоны и ектеньи не заменяют священнические молитвы, но являются их продолжением.

Первый антифон представляет собой 102 Псалом: «Благослови, душе моя, Господа…»

В это время читается молитва: «Господи Боже наш, Егоже держава несказанна и слава непостижима, Егоже милость безмерна и человеколюбие неизреченно, Сам, Владыко, по благоутробию Твоему, призри на ны и на святый храм сей и сотвори с нами, и молящимися с нами, богатыя милости Твоя и щедроты Твоя».

Перед Вторым антифоном звучит малая ектенья и возносится молитва: «Господи Боже наш, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящия благолепие дому Твоего; Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою, и не остави нас, уповающих на Тя».

Слово «исполнение» в данном случае означает — «полнота». Священник молится о сохранении полноты Церкви, о том, чтобы каждый человек обладал полнотой Царствия Небесного.

Второй антифон состоит из 145 Псалма: «Хвали, душе моя, Господа…» и догматического песнопения: «Единородный Сыне и Слове Божий…», выражающего догмат Церкви о Боге в Троице и о вочеловечении, рождестве и принятии на себя человеческой природы Сына Божия, который является единосущным Отцу и Святому Духу. Это песнопение сочинил византийский император Юстиниан I (483–565 год), причисленный к лику святых за свое благочестие.

Не случайно выбран именно этот псалом — в нем заложен глубокий литургический смысл. К сожалению, поются только избранные стихи, в число которых не входят очень важные строки: «Господь на небеси уготовал Престол Свой и Царство Его всеми обладает», которые непосредственно относятся к нашему стоянию на Литургии. Царство, освящающее наши сердца и нашу жизнь, обладает всеми, и никто не лишний в этом Царстве. Литургия — это жертва за жизнь всего мира, это действительно пришествие Царства Небесного в силе, которое всеми обладает и которым каждый может обладать.

После пения Второго антифона отверзаются Царские Врата и поется Третий антифон, состоящий из Заповедей Блаженства. Молитва Третьего антифона звучит так: «Иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы, Иже и двема или трем, согласующимся о имени твоем, прошение подати обещавый. Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни, подая нам в настоящем веце познание Твоея истины, и в будущем живот вечный даруя».

Человек, читающий Псалтирь регулярно, легко воспринимает богослужение, потому что практически и вечерня, и утреня, и всенощное бдение, и Литургия во многом состоят из пения псалмов. Очень многие песнопения, даже стихиры, которые поются в честь святых, во многом составлены на основе псалмов. Именно поэтому необходимо хорошо знать Псалтирь.

* * *

Во время Третьего антифона совершается Малый вход, который называется «Входом с Евангелием». В старину прихожане собирались у еще закрытого храма. Народ встречал архиерея, и малый вход был входом епископа в церковь. Сейчас этот вход скорее похож на выход, потому что из алтаря выходят через северные врата, а потом входят в центральные Царские врата. В древней Церкви Евангелие хранилось в особой сокровищнице, и именно перед входом в храм оно выносилось из храмовой хранительницы, поэтому шествие с Евангелием в древней Церкви было особенно значимым действием.

Эту традицию наша Церковь сохранила в архиерейском служении. При входе епископа в храм износится Евангелие для благословения, архиерей облачается в священные одежды именно во время пения антифонов и читает входные молитвы, поскольку, как мы знаем, именно архиерей является исключительным служителем Божественной Литургии.

Сейчас Вход с Евангелием символизирует выход Христа на проповедь. Взяв Евангелие с Престола и подняв его над собой, священник с чтением благословляющей молитвы выходит через северные двери и входит в Царские врата. Перед ним выносится свеча.

Литургия — это сослужение Церкви земной и Небесной. В своей молитве священник просит о том, чтобы с входом священнослужителей в алтарь Господь сотворил и вход Ангелов, им сослужащих и славословящих Божью благость.

Наше знание чинопоследования Божественной Литургии, в том числе антифонов, очень важно для полноценного участия в ней. Мы стоим и тихонечко подпеваем клиросу, осознавая, что происходит в храме, и что стоит за произносимыми словами. Это и является нашим участием в общей литургической молитве, в той самой молитве, которую священник читает в алтаре.

По окончании пения антифонов дьякон или священник поднимает Евангелие, крестообразно благословляя им прихожан, и произносит: «Премудрость, прóсти». Слово «премудрость» предупреждает молящихся о глубоком содержании следующего пения и чтения, а слово «прóсти», то есть «стойте прямо», призывает к особому вниманию и благоговению.

После пения «Приидите, припадем и поклонимся Христу, спаси ны, Сыне Божий…» поются церковные песнопения, называющиеся тропарями и кондаками. Они кратко повествуют о подвиге святого или выражают суть праздника, который в этот день совершается. В это время священник в алтаре от лица всех верующих молится Господу, чтобы Трисвятую песнь, от Серафимов воспеваемую, Он принял и от нас, смиренных и грешных, простил нам всякое согрешение и освятил наши помыслы, души и телеса.

Трисвятое

Малый вход завершается пением Трисвятого. Историю происхождения этой молитвы мы находим в Священном Писании и Священном Предании. Прежде всего, она связана с видением пророка Исаии, которому явился Ветхий Денми, то есть Бог в образе старца, сидящий на высоком Престоле. «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6: 2–3). Увидев Бога, Исаия возопил: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6: 5–7).

Существует благочестивое предание: в Константинополе случилось чудо, явленное одному отроку, который во время землетрясения был восхищен на небеса. Ему тоже довелось услышать ангельское пение: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный…» Когда он пришел в себя и поведал обо всем епископу, тот решил пройти по стенам города с пением Трисвятого, добавив к нему: «Помилуй нас!». После этого крестного хода землетрясение закончилось и город был спасен. Именно в этом виде Трисвятая песнь вводится в богослужение. Таково церковное предание. Документально же она впервые зафиксирована после завершения первого заседания Халкидонского Собора (451), когда отцы Церкви вышли из храма под пение Трисвятого.

Надо сказать, что в храме не всегда звучит Трисвятая песнь; иногда поются другие песнопения, которые заменяют собой Трисвятое. Это — праздничные дни, в которые поется: «Елицы во Христа крестистеся во Христа облекостеся…» Такие песнопения поются во время Рождества, Крещения, на Пасху и на Троицу. В древней Церкви эти дни были праздниками рождения во Христе новых членов, которые приходили к крещению после долгого периода катехизации, для многих длившегося годами.

В молитве входа мы впервые встречаемся с тем, что литургическое служение приравнивается и превозносится до служения ангельского. «Сотвори со входом нашим входу святых Ангелов быти, сослужащих нам и славословящих Твою благость…», — произносит священник во время Малого входа.

Знание о том, что в этот момент Церковь Небесная и Церковь земная соединяются в едином служении, постоянно подчеркивается во время Евхаристии, особенно во время служения Литургии Преждеосвященных Даров, когда поется: «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат».

Начинается ангельское славословие и мы воспеваем Творца. На наших глазах совершается то же самое, что происходило две тысячи лет назад. Приходит Христос и начинает учить. Он возвещает свое слово, вокруг Него собираются многие люди, как в синагоге в Капернауме, когда Он говорил о хлебе, сошедшем с небес. Некоторые слушают, не верят и уходят. Они не принимают слово, потому что оно в них не вмещается. Другие говорят: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого!» (Ин. 6: 68–69) и остаются вместе с Ним, несмотря на свое недостоинство, свою ущербность, свое непонимание.

Так происходит всякий раз, когда служится Литургия, когда Христос предстает перед нами, а мы Его ожидаем, мы воспеваем Ему Трисвятую песнь — это ангельское славословие, которое дано нам, как реальным участникам Царства Небесного.

Чтение Апостола

После Трисвятого в храме следует чтение Апостольских посланий или, как принято говорить, Апостола. Эта часть Литургии слова очень древняя. Когда в первые века христианства община собиралась для воспоминания о Тайной Вечере, прежде всего ей возвещалась Благая Весть. Приходил апостол и начинал, цитируя Писание доказывать, что Иисус — есть Христос. Он приводил отрывки из пророчеств Ветхого Завета о Мессии, показывая, что речь в них идет именно об Иисусе, который был распят и воскрес. Это была главная часть апостольского благовестия.

Фрагменты этих проповедей зафиксированы в прокимнах, возглашающихся после Трисвятого перед чтением Деяний или Посланий святых апостолов. Прокимен (с греческого – буквально «лежащий впереди») — в Православной Церкви неоднократно повторяемая песнь, чаще всего состоящая из двух стихов псалма, хотя есть прокимны, взятые из Евангелия или Апостола. В них наиболее очевидно и часто встречаются пророчества о пришествии Христа. Раньше они зачитывались и пропевались полностью, но со временем сократились до двух строк, одна из которых обычно является начальной строкой текста, а другая взята из его середины.

Так называемые избранные псалмы также пропеваются нами во время величания на утрене — хор возглашает строчку из избранного псалма, посвященного празднику, а затем, как рефрен, поет величание. Все это отголоски той древней Литургии, на которой чтение Священного Писания и особенно Ветхого Завета занимало значительное место.

После чтения ветхозаветных текстов, пришедший в общину апостол рассказывал о самом Христе. Он возвещал Его учение, впоследствии ставшее Евангелием (ведь изначально Евангелие было Священным Преданием Церкви, и только спустя несколько десятилетий апостолы зафиксировали свои устные проповеди). Каждый апостол нес Евангелие, которое было либо плодом его личного опыта общения с Иисусом, либо рассказом, услышанным им от людей, видевших и слышавших Христа. Как пишет Иоанн Богослов, «о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 Ин. 1: 3).

Церковь живет апостольской проповедью. Чтение посланий — это присутствие в храме самих апостолов.

Апостолы писали Церквам. То, что нам известно как Послания апостолов — на самом деле их письма, самые обыкновенные письма, отправленные близким людям из ссылок или путешествий. Это письма от учителя, с которым не было возможности общаться лицом к лицу. Община прочитывала их по сыновнему, очень внимательно и с большой любовью, а потом передавала соседнему храму, соседней общине. Так эти письма становились доступными всем христианам. И сейчас мы их читаем и слышим. В богослужении они как бы предстоят Евангелиям, располагаясь между пророчествами Ветхого Завета о Христе и исполнением этих пророчеств в Завете Новом.

Читающий эти послания стоит посередине храма, как апостол, пришедший в общину христиан и возвещающий людям спасение, которое Господь принес в мир, а дьякон в это время совершает каждение алтаря, чтеца, а потом и всех молящихся.

Священник во время чтения Апостола сидит, как равноапостольный, как тот, кто знаменует собой присутствие апостольства в общине, является продолжателем апостольского служения — ведет людей ко Христу и возвещает людям правду Божию. Вот в чем состоит смысл чтения апостольского, а затем и чтения евангельского.

После того, как Апостол прочитан, чтец возглашает: «Аллилуйя!», что в переводе с иврита означает: «Хвалите Господа!»

Чтение Евангелия

Центральное место в Литургии слова, конечно же, занимает само Евангелие. Можно даже сказать, что эта часть Литургии посвящена Евангелию, и все, что происходит на ней, является некоей подготовкой к тому, чтобы Евангелие было явлено и прочтено.

В Литургии слова, которая называется также и Литургией оглашенных, есть некая самостоятельная жизнь и завершенность, потому что для оглашенных она заканчивается именно чтением Евангелия, после которого по правилам древней Церкви им следует покинуть храм.

Четвероевангелие, которые мы сейчас читаем, было написано в период с 60-го по 110–115 годы, то есть в течение нескольких десятилетий Евангелие было только Священным Преданием, которое апостолы передавали своим последователям устно. И все же это было истинное Евангелие, это было слово Божие. Тем не менее, Евангелие как Священное Писание появилось в жизни Церкви довольно рано и отношение к нему было исключительно серьезным.

Книга была одной из величайших ценностей античного мира, и не все даже богатые люди могли позволить себе их приобретение. В течение веков христиане лишь в храме во время богослужения могли приобщиться слову Божию, узнать его, чтобы потом им жить, за него страдать и воплощать его в своей жизни.

Для оглашенных чтение Евангелия является главной встречей со словом Божиим, потому что остальное им пока еще недоступно. Они еще не родились во Христе, однако слово Божие преображает их уже сейчас.

Чтение Евангелия в храме — возможность нашей встречи с Богом. Что с нами происходит в этот момент? Как мы живем этим словом потом? Какими мы уходим из храма? Это — важнейшие вопросы, на которые нам предстоит дать правдивые ответы.

Сугубая Ектенья

После чтения Евангелия звучит Сугубая ектенья. Литургия оглашенных завершается и начинается новый этап литургического восхождения. Сугубая ектенья входит в состав каждой службы. По прошениям она схожа с Мирной, которой обычно богослужение начинается.

В начале службы свернутый антиминс лежит на Престоле. Теперь же священник развертывает его с трех сторон. Неразвернутой остается только верхняя часть, которую иерей открывает чуть позже, во время ектеньи об оглашенных.

Сугубая ектенья всеобъемлюща. Она включает в себя все прошения мира, все его нужды и горести. Однако, несмотря на то, что идет прошение о вещах общих, космических, Церковь, тем не менее, молится о каждом из нас.

Однако если есть нужда помолиться о ком-то особенно, например, о болящем, то о нем должна молиться вся Церковь, а не только священник. Для этого существует специальные прошения, дополняющие сугубую ектенью, — о путешествующих и плененных, о страждущих и болящих.

* * *

Заканчивается Литургия Слова ектеньей об оглашенных.

До революции оглашенных не было, их просто быть не могло, а сейчас они опять появились в нашей Церкви. Снова есть, кого просвещать, есть, кого готовить к Таинству крещения, есть, кому проповедовать азы христианства. Сегодня огромное количество людей приходят к купели без оглашения, а это неправильно. Подготовка людей к крещению и церковная молитва о них совершенно необходимы.

Херувимская Песнь

После ектеньи об оглашенных антиминс уже открыт, и храм готов к принесению бескровной жертвы. Церковь уже вознесла все моления и поминовения, не забыв ни живых, ни умерших, ни оглашенных, и дьякон возглашает: «Изыдите, оглашенные, изыдите…» — чтобы только верные остались в храме во время Божественной Литургии.

Евхаристическим словом «верные» называют христиан. После ектеньи об оглашенных звучат две молитвы верных.

Первую из них священник читает во время малой ектеньи верных: «Благодарим Тя, Господи Боже Сил, сподобившаго нас предстати и ныне святому Твоему Жертвеннику и припасти ко щедротам Твоим о наших грехах и о людских неведениях. Приими, Боже, моление наше, сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и Жертвы Бескровныя о всех людех Твоих; и удовли нас, ихже положил еси в службу Твою сию, силою Духа Твоего Святаго, неосужденно и непреткновенно, в чистем свидетельстве совести нашея; призывати Тя на всякое время и место. Да, послушая нас, милостив нам будеши во множестве Твоея благости».

После следующей ектеньи священник читает вторую молитву верных: «Паки и многажды к Тебе припадаем и Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше, очистиши наша души и телеса от всякия скверны плоти и духа, и даси нам неповинное и неосужденное предстояние святаго Твоего Жертвенника. Даруй же, Боже, и молящимся с нами преспеяние жития, и веры, и разума духовнаго. Даждь им, всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися Святых Твоих Таин, и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися».

Священник в этой молитве просит о том, чтобы все люди, находящиеся в это время в храме, без осуждения причащались бы Святых Христовых Таин. Это означает, что все прихожане действительно готовы приступить к причастию, иначе эта молитва непонятно зачем читается.

Случается так, что приходит человек на службу, а причащаться не хочет. Почему? Ведь отлучить нас от причастия, отлучить нас от безграничной любви Божией может только смертный грех и больше ничто. А не причащаемся мы чаще всего потому, что лень нам мешает: лень прийти вечером на службу, лень помолиться, лень потрудиться над собой, не хочется мириться со своим ближним и исповедоваться.

Так для кого же читаются молитвы верных? Принимая святое крещение, каждый из нас давал обеты веры. Христианин называется верным не только потому, что он доверил свою жизнь Богу, но потому, что обещал хранить Ему верность. Ради этой верности Господь дарует человеку Свои Великие Таинства. Обеты верности принадлежат вечности.

* * *

«Иже Херувимы тайно образующе…» Что означают эти странные слова? Мы только знаем, что, когда поют Херувимскую, следует замереть. А вот почему? Зачем? Мне бы очень хотелось, чтобы вы почаще задавали себе этот вопрос.

А значат они вот что: вы, стоящие в храме, те, кто таинственно изображает Херувимов, которые воспевают Трисвятую песнь, должны отложить всякое житейское попечение.

Каждому из нас в это момент предоставляется возможность стоять вместе с Херувимами и Серафимами. Они воспевают: «Свят, свят, свят…» — и мы должны слиться с ними в едином ангельском славословии.

В этом таинстве мы являемся действующими лицами, а не зрителями. Мы в сослужении ангельском находимся, и это — кульминация службы, когда мы должны отложить все житейские заботы, всякое житейское попечение.

«Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми». Это — отголосок античного или византийского мира. Тогда победителей на руках проносили через триумфальные арки. Мы же должны нести на себе Христа.

* * *

Во время пения Херувимской песни священник совершает Великий вход. Царь славы, Христос, идет на Крест, потому что Великий вход — это шествие Спасителя на Голгофу: «Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным».

Дьякон совершает каждение алтаря и собравшихся в храме, читая про себя покаянный 50-й псалом, который все мы можем так же читать про себя в этот момент. Высота херувимского призвания каждого из нас приводит наши души в состояние глубочайшего осознания собственного недостоинства.

Не случайно священник перед пением Херувимской отверзает Царские Врата, становится перед Престолом и читает единственную в Литургии молитву, которая не относится ко всем присутствующим, а только к нему самому: «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми… приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы; еже бо служити Тебе велико и страшно и самем Небесным Силам…» Эта молитва посвящена Самому Господу Иисусу Христу, как Архиерею, пред Которым предстоит недостойный клирик, входящий в область страшного священнодействия.

Священник испрашивает прощения у всех сослужащих и прихожан, кадит стоящую на жертвеннике Проскомидию и под пение Херувимской выходит на солею (возвышение перед иконостасом). Он несет святую Проскомидию — Чашу с вином, которой предстоит стать Кровью Христовой, и Дискос с хлебом, который должен соделаться Телом Христовым. На Великом входе совершается особенное поминовение одновременно всей Церкви, потому что как Господь Вседержитель несет весь мир на Своих руках, так и священник, выходящий из алтаря, несет на себе Проскомидию, как образ мира, Церкви и всей вселенной, за которую приносится жертва Христова.

Великий вход олицетворяет Вход Господень в Иерусалим: Иисус идет на Свое страдание. Это победа, которая дается Господу через видимое поражение, это принятие на себя через любовь и смирение всех грехов мира с тем, чтобы этот мир был спасен. Мы таинственно изображаем Херувимов, но мы же одновременно являемся теми, кто распинает Христа. То, что вложил в наши души сатана, понуждает Господа пойти на смерть, поэтому Великий вход для каждого человека — это суд, проверка его жизни, проверка его сопричастности жертве Спасителя.

* * *

Священник входит в алтарь, ставит на Престол Дискос и Чашу, снимая с них покровцы, и читает тропарь Великой Пятницы: «Благообразный Иосиф…» — молитву о снятии Господа с Креста, еще раз подчеркивая Голгофский, жертвенный характер Великого входа. На Престоле Дары снова покрываются воздухом. Дары находились на жертвеннике в память о том, что Христос был спеленут, как младенец, теперь же они напоминают о Его пеленании в святую Плащаницу. Заканчивая каждение, священник молится: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския…»

Посмотрите, как Отец Павел Флоренский описывает важность этого момента: «Вы, подобные Херувимам, не трепещете ли друг пред другом? Но трепещите, трепещите сильнее! Знаете ли, тут кто? Царь, Христос, ангельские чина служат Ему невидимо… Церковь полна Ангелов, и вы все стоите вперемешку с Ангелами. Господь тут, разве вы не знаете? Он с нами, как обещал. Неужто теперь не отложим житейское попечение? Неужто не забудем о житейской коре, скрывающей Ангела Хранителя для каждого из нас? Пусть спадет перед очами эта пелена. Пусть рухнет стена, отделяющая сердце от сердца. О, какое счастье видеть каждому Херувима в каждом! О, радость навеки! Всякое ныне житейское отложим попечение. Всякое…»

Символ веры

Заканчивается Великий вход, закрываются Царские Врата, задергивается завеса. Просительной ектеньей Церковь начинает готовить молящихся к совершению Таинства Евхаристии: «О предложенных честных Дарех Господу помолимся».

В это время священник тайно читает молитву приношения, прося принять это жертву. «…И сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих».

* * *

Дьякон возглашает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы…» Раньше после этих возгласов христиане в знак веры, любви и единомыслия лобызали друг друга. Этот обычай до сих пор сохранился среди священнослужителей. Все они целуют Дискос, Потир (от древнегреческого ποτήρ — «чаша, кубок»), Престол и друг друга со словами: «Христос посреди нас», — и отвечают: «И есть и будет».

Дьякон возглашает: «Двери, двери, премудростию вонмем!». В древней Церкви возглас «Двери, двери…» относился к привратникам, стоявшим у дверей храма, и призывал их внимательно наблюдать за входом и не впускать оглашенных или кающихся, то есть тех, кто не имел права присутствовать при совершении Таинства святого Причастия.

* * *

Когда мы поем Символ веры, мы ни о чем не просим, не каемся в своих грехах. Мы приносим обеты и клятвы.

Впервые мы поем Символ веры, принимая святое крещение. После вопроса священника о нашей вере, мы даем первую клятву верности, после чего и читается Символ веры. Каждое утро, просыпаясь, мы вновь клянемся Богу в верности, в том, что проживем этот день, как православные христиане.

Это — клятва, запечатленная самой Литургией, Мы поем Символ веры все вместе, едиными устами исповедуя нашу веру, для того, чтобы этой верой жить, чтобы эта вера познавалась по плодам, чтобы по этой вере люди нас узнавали.

Мы не потому православные, что смогли сохранить догматы святой веры неповрежденными, а потому, что Господь даровал нам возможность через истинное богопознание, не искаженное человеческим недомыслием, ложью или гордыней, воспринять всю полноту любви. Догматы даны нам лишь с одной целью: для того, чтобы мы научились любить.

Евхаристический канон

Во второй, важнейшей части Литургии – Литургии Верных происходит само совершение Таинства.

Призыв дьякона: «Станем добре, станем со страхом, святое возношение в мире приносити» подвигает всех к самой главной евхаристической молитве, которая называется Анáфора. Древнегреческое слово «ἀναφορά» в данном случае можно перевести как «возношение».

«Станем добре, станем со страхом, вонмем Святое Возношение в мире приносити…» Это еще не молитва, а призыв, возглашаемый дьяконом. В ответ на него хор от лица всех молящихся выражает готовность к Святому Возношению и поет: «Милость мира, жертву хваления» — то есть будем возносить Бескровную Жертву (Святую Евхаристию), которая является великой милостью Божией, дарованной нам вследствие нашего примирения (мира) с Господом, и состоящую из благодарного прославления (хваления) Бога. Священник, обращаясь лицом к народу, благословляет его и произносит: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами». Хор, то есть весь народ, отвечает ему: «И со духом твоим».

Звучит призыв: «Горé имеим сердца!». В этот момент наши сердца должны быть устремленными ввысь, как возносящийся к небу огонь. Мы отвечаем: «Имамы ко Господу», — то есть наши сердца горят и обращены к Богу.

* * *

Анафора центральная, древнейшая часть христианской Литургии. Во время Анафоры происходит преложение или пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Она начинается со слов: «Благодарим Господа». Хор поет: «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Это сокращенное содержание начала евхаристической молитвы. Священник молится в алтаре: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятися на всяком месте владычествия Твоего».

Примерно с конца VI века молитвы, которые прежде священник произносил вслух, стали недоступны для прихожан, молящихся вне алтаря. Хор, являя собой образ народа Божия, стал петь только некоторые части этой молитвы.

Может сложиться впечатление, что священник читает несколько молитв, разделенных возгласами, после которых хор начинает петь те или иные песнопения. На самом деле молитва Анафоры, не прекращаясь, продолжается вплоть до Пресуществления Святых Тайн.

* * *

«Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятися на всяком месте владычествия Твоего: Ты бо еси Бог Неизреченен, Недоведомь, Невидимь, Непостижимь, присно Сый, такожде Сый, Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый».

В первой части Анафоры священник исповедует богословие апофатическое (от греческого слова αποφατικος — «отрицающий»). Речь идет о богословском методе, заключающемся в выражении сущности Божественного путем последовательного отрицания всех возможных Его определений как несоизмеримых Ему, в познании Бога через понимание того, кем Он не является. Действительно, мы можем выразить свое представление о Господе только иносказательно, ведь Бог настолько непостижим, что человеческая речь не в силах передать верное определение его Сущности. Допустим, скажешь о Боге, что Он есть Свет, и этого будет явно недостаточно, скажешь, что Он — воплощенная Любовь и Милость, и тоже не охарактеризуешь свое представление о Нем. Разумеется, все это верно, но лишь в какой-то бесконечно малой степени, ведь речь идет только о наших представлениях о любви, милосердии, свете и добре. Все наши определения в любом случае окажутся недостаточными, ущербными, убогими, не говорящими о Господе практически ничего.

О Боге мы можем сказать лишь то, что Он неведом, непостижим, неизвестен и неизречен. Именно с этих слов мы и начинаем свое благодарение. Даже истинное значения Имени, которое Он открывает нам: «Я — Сущий», мало о чем говорит нам, потому что наша жизнь ущербна и неизбежно рано или поздно заканчивается смертью. Нет в нас по-настоящему самодовлеющей жизни. Даже когда мы повторяем, что Он — Сущий, мы не в силах понять, что это означает на самом деле.

* * *

«… Присно Сый, такожде Сый, Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой, Святый; Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшия возставил еси паки, и не отступил еси, вся творя, дондеже нас на Небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее».

Воскресение Христово — новый акт творения мира, акт творения новой твари. Господь сначала нас создал, приведя в бытие из небытия. Казалось бы: совершенно непостижимый акт творения, потому что осознать это человек не может. Мы это даже и не пробуем это понять, просто принимаем, как написано.

Но, когда мы уже существуем, Господь творит нас заново. Своим Воскресением Он новотворит мир, вновь все сотворяет через Церковь Свою. Все ветхое ушло, а настоящее только начинается. Созидается новая тварь во Христе, и мы ежеминутно являемся участниками этого творения в постоянном общении с Богом.

* * *

«…И не отступил еси, вся творя, дондеже нас на Небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее».

В этой удивительной молитве мы сталкиваемся с тем, что прошлое, настоящее и будущее сливается в единое время. Мы начинаем ощущать себя таким образом и говорить так, как будто уже находимся не здесь, на земле, а в Царствии Небесном. Именно оттуда мы благодарим Господа не только за то, что Он нас создал, не только за то, что Он спас нас, но и за то, что возвел нас на небо и даровал нам Свое Царство.

Мы вторгаемся в Вечность, которая уже наступила. Речь идет об общении с Богом в Царствии Небесном, потому что Он все это уже нам даровал. Все это с нами уже совершилось, и нам остается лишь протянуть руку и принять дарованное. Вопрос состоит лишь в том, действительно ли мы хотим этого? Хотим ли мы принять от Христа уже дарованное нам спасение? Ведь дар вечной жизни — нелегкая ноша, его придется принять, как крест, и никак не иначе…

Безмерна тяжесть спасения, человек может под ней и согнуться. Но каждая Евхаристия призывает нас решить: стремимся мы к спасению или нет? Хотим мы этот дар на себе понести, как величайшую тяжесть и одновременно как абсолютную благость, или предпочтем отойти в сторонку? Войти в Царствие Небесное можно только через Церковь, которую сотворил Господь, через Его язвы, через ребро пронзенное…

Литургия, в которой мы с вами участвуем — непрерывная цепь дерзновенных прикосновений к телу Христову. Так же, как и апостол Фома, мы то и дело «испытываем» Спасителя, влагая персты в Его раны.

* * *

«О сих всех благодарим Тя, и Единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас. Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящи Архангелов и тьмы Ангелов, Херувими и Серафими, шестикрылатии, многоочитии, возвышающиися пернатии».

Мы благодарим за эту службу, как за дар, который Господь принимает от нас, недостойных, хотя Его в этот момент славят Архангелы и Ангелы, Херувимы и Серафимы — шестикрылатые, многоочитые, возвышающиеся, пернатые… Верующие же поют Ему ту самую песнь, под звуки которой Он входил когда-то в Иерусалим: «Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне», — и их ликующее пение соединяется с ангельским славословием.

Господь грядет! Так же и мы грядем в небесный Иерусалим через принятие Божиего дара, через постоянное стремление быть вместе со Христом — в Его смерти и Воскресении, в Его восхождении на Небо, в Его сидении одесную Отца. Вот главное чувство, которое должно переполнять душу каждого христианина: «Хочу спастись! Хочу следовать путем спасения! Хочу этот незаслуженный, безмерный и неподъемный дар понести на себе, потому что только так можно войти в общение со Христом!» Лишь тогда этот дар станет тем благим игом и легким бременем, о котором говорил нам Господь.

* * *

Священник: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще».

Хор: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь Небо и земля славы Твоея; осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне, осанна в вышних».

Иерей продолжает чтение евхаристической молитвы:

«С сими и мы блаженными Силами, Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: Свят еси и Пресвят, Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый. Свят еси и Пресвят, и великолепна слава Твоя; Иже мир Твой тако возлюбил еси, якоже Сына Твоего Единороднаго дати, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать Живот Вечный. Иже пришед, и все еже о нас смотрение исполнив, в нощь, в нюже предаешися, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот, приемь хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек…»

Молитва, содержащаяся в Литургии Василия Великого, раскрывает глубинный смысл евхаристической Жертвы, объясняет, во имя чего она приносится и для чего происходит умаление Христово.

Когда же начинается умаление Сына Божиего, или кенозис (от греческого κένωσις — «опустошение», «истощение»)? Господь уже ограничил и умалил Себя сказав: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1: 26). По мнению святых Отцов Церкви, сотворение человека было предвестием воплощения Сына Божия и принесения Им искупительной крестной жертвы.

В молитве, входящей в Литургию Василия Великого, говорится об истощении, о том, что «персть взем от земли, и, образом Твоим, Боже, почет, положил еси в раи сладости…», то есть жертва уже приносится. Бог Себя ограничивает присутствием на земле Своего образа и подобия, одаренного бессмертием и свободной волей. Ради него-то и совершается великая жертва. Впрочем, не только ради него…

«Хотя бо изыти на вольную и приснопамятную и животворящую Свою смерть, в нощь, в нюже предаяше Себе за живот мира…» Жертва приносится за жизнь мира. Этой жертвой объемлется все, что Бог сотворил. Но, по сути, весь этот мир сотворен только ради человека. Он существует постольку, поскольку существует человек. Этот мир изначально устроен таким образом, чтобы нам в нем мире жилось хорошо и счастливо. Богословы утверждают: мир антропоморфен, то есть ориентирован на человека. Однако, когда человек согрешает, этот мир искажается, портится, подвергается тлению. Царствие Небесное, исполнение полноты времен, когда Бог будет «всяческая во всем», может наступить только через человека.

* * *

«Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов».

Эта часть евхаристической молитвы заканчивается установительными словами, учреждающими само Таинство Евхаристии, по поводу которых велось немало споров.

«Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». Именно этими словами Христос обычный хлеб и обычное вино соделал Своим Телом и Своею Кровью во время совершения Тайной Вечери Господом. Это и послужило их буквальному пониманию Западной Церковью.

Католики полагают, что именно эти слова являются тайносовершительной формулой, претворяющей хлеб и вино в Тело и Кровь Христову. Именно в этот момент они благословляют Чашу и Хлеб. В католическом сознании священник является своего рода «заместителем» Христа, его руками и осуществляется Евхаристия. Но Христа никто собой заменить не может, да это и не нужно! Он, Он никуда не уходил, хотя Он и находится со Своим Отцом и Святым Духом в Святой Троице и в Царствии Небесном. Господь пребывает с нами до скончания века.

Православная Литургия всем своим строем указывает на то, что является главным. В нашем сознании священник — не «заместитель Христа» на Литургии, он — предводитель народа Божиего и не более того. Поэтому во время Литургии он не совершает ничего сам, священник — предстоятель перед Богом, умоляющий Его совершить эту тайну. Призывая: «Приидите, ядите…», — он вспоминает, как Христос на Тайной Вечере произносил эти слова.

Только после этого совершается одно из важнейших литургических действий. Кульминационным моментом непрекращающейся евхаристической молитвы является эпиклеза (латинского слова epiclesis и греческого ἐπίκλησις — «призывание»)».

Священник читает про себя: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся, яже о нас бывшая: Крест, Гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, Второе и славное паки пришествие» и произносит вслух: «Твоя от Твоих Тебе приносяще от всех и за вся».

После установительных слов иерей молится, вспоминая эти события, как уже совершившиеся в вечности. Вспоминает он и Второе пришествие: ведь как мы уже говорили, Литургия для нас — это пребывание в вечности, это — обретение Царствия Небесного, это — жизнь будущего века, к которой мы приобщаемся.

Мы уже находимся совсем в другом мире, вспоминая о смертельной опасности, которой чудесным образом избежали. На Литургии мы воспоминаем это спасительное Таинство, Крест, Гроб, Воскресение, одесную седение и Второе пришествие, как будто уже пребывая в Царствии Небесном.

* * *

Вслед за возношением Святых Даров совершается их преложение. Святой Дух призывается на предложенные Дары — хлеб и вино, — и происходит их преложение в Тело и Кровь Христовы.

Иерей берет в руки Святые Дары и, вознося их над Престолом, возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».

Что же приносит священник «Твоя от Твоих»? Речь идет о принесении Проскомидии. Вы помните, что на Дискосе символически изображены Агнец, Матерь Божия, Церковь, святые апостолы, все святые, все живые и мертвые, окружающие Господа. Дискос, как образ самóй вселенной, как образ самóй Церкви, возносится ко Христу: «Твое мы Тебе приносим, от тех, кто Тебе принадлежит, за всех и за все». И Литургия, и Проскомидия совершаются не только в память о живых и мертвых, не просто как моление о нашей земле, но за весь мир, за всю вселенную, за все, что Господь сотворил.

Мы пришли сюда и все, что могли, принесли Тебе. Все, что у нас есть, принадлежит Богу. Мы принесли Тебе Твое. Хлеб — Твой. Вода — Твоя. Вино — Твое. Ничего своего у меня нет. Все — Твое. И я — Твой…

Путь Церкви восходящей ко Христу, это путь крестный. Священник скрещивает руки, вознося перед молитвой эпиклезы Святые Дары на Престол. Вот путь каждого и всех нас вместе: принесение себя вместе со всеми за других, от всех и за вся — Богу. Это — путь восхождения и крестоношения, единственный путь ко Христу, ведущий к жизни вечной.

* * *

Этот момент является началом молитвы эпиклезы, кульминационной части молитвы Анафоры, в которой совершается призывание Святого Духа на предложенные Дары — хлеб и вино, и преложение их в Тело и Кровь Христовы.

Хор поет: «Тебе поем, Тебе благословим», а священник читает молитву призывания Духа Святого на Дары: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары сия».

Это очень короткая молитва, которая не слышна нами, потому что в этот момент поет хор, но во время этой величайшей молитвы Святые Дары претворяются в Тело и Кровь Христовы.

Обратите внимание: мы просим послать Духа Святого на нас и на Дары. Мы просим всех нас сделать Телом Христовым, молим о том, чтобы все мы, в храме предстоящие, весь народ Божий, вся Церковь стали Телом Господним.

Благодатное сошествие Духа Святого не может обойти нас. Не только заранее приготовленные хлеб и вино, но все мы, участвующие в Литургии, в данный момент — Евхаристия. На каждого из нас сходит благодать Духа Святого, претворяя нас в Тело Христово.

Именно поэтому каждому участвующему в Литургии православному христианину необходимо причащаться Святых Христовых Таин. В противном случае все литургические молитвы для нас обессмысливаются. Посудите сами: вот мы стоим во время евхаристического канона, все молятся о том, чтобы Дух Святой сошел на нас, и Господь нам Его посылает, а мы отказываемся Его принять! Мы оказываемся в каком-то странном, двусмысленном положении, сначала молясь о Дарах, а потом от Них отворачиваясь.

* * *

Значение эпиклезы подчеркивает особое молитвословие, которое не было включено в Литургию ни Василием Великим, ни Иоанном Златоустом, а является поздним привнесением. Я имею в виду тропарь Третьего часа на призывание Святого Духа: «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих ти ся».

Тропарь не является частью евхаристической молитвы; он был внесен в качестве еще одного подтверждения того, что преложение Святых Даров происходит не в момент призыва Иисуса, а в момент призывания Святого Духа. Дух Святой совершает это Таинство, это Он прелагает хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы.

Иерей воздевает руки и трижды читает: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене».

К сожалению, тропарь прерывает священническую молитву, поэтому во многих Поместных Церквях он читается до молитвы эпиклезы.

После этого дьякон, указывая на Святые Дары, возносит мольбу: «Благослови, владыко, Святый хлеб». Священник, продолжая молитву эпиклезы, произносит, указывая на Агнца: «Сотвори убо Хлеб сей Честное Тело Христа Твоего. Аминь». Дьякон отвечает: «Аминь» от лица всей Церкви.

Потом дьякон указывает на Потир со словами: «Благослови, владыко, Святую Чашу». Священник добавляет: «А еже в Чаши сей Честную Кровь Христа Твоего». Дьякон, а вместе с ним и все люди, отвечают: «Аминь».

Дьякон указует сначала на Дискос, а потом на Чашу: «Благослови, владыко обоя́». Иерей, благословляя хлеб и вино, произносит: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дьякон и священник творят поклоны перед Престолом и трижды повторяют: «Аминь».

* * *

Евхаристическая молитва возносится к Богу Отцу. Именно к Нему обращается Церковь, а Церковь — это Тело Христово. Как сказал преподобный Иустин Попович, «Церковь — это Господь наш Иисус Христос». Это — Богочеловеческий организм, и раз Богочеловек обращается к Богу, то он обращается, как Нему как к Отцу. Когда мы просим: «Низпосли Духа Твоего Святаго…», — мы все обращаемся к Богу Отцу. В это время и совершается это сотворение Плоти и Крови Христовых, как некое новотворение мира.

Священник здесь может только отойти в сторону. Он благословляет это действие, но Таинство совершается только потому, что Господь слышит Свою Церковь. Мы взываем: «Сотвори убо Хлеб Сей честное Тело Христа Твоего… приложив Духом Твоим Святым», потому что Бог посылает Дух Свой, чтобы хлеб и вино стало Телом и Кровью Христовыми.

Наступила кульминация Евхаристической молитвы, которая, к величайшему сожалению, для многих из нас остается почти незамеченной, ведь мало кто знает о том, что в это время происходит в алтаре. Молитва эта в Православной Церкви творится в тайне, в то время как в Церкви Католической произносится вслух. Очень грустно, что люди, стоящие на Литургии, в самый грандиозный ее момент не участвуют в ней своим сердцем, своей молитвой. Вся Церковь должна повторить громко: «Аминь, Аминь, Аминь!», — когда это возглашает дьякон за всю Церковь. «Аминь!» — наше принятие того, что творит Господь. Это — наше общее с Богом дело, по-гречески называемое Литургией.

* * *

Сразу же после молитвы призывания священник молится: «Якоже быти причащающимся в трезвение душ, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд, или во осуждение».

Особенно проникновенно звучит эта молитва в Литургии Василия Великого: «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие…»

Священник ходатайствует пред Господом о живых и мертвых: «Еще приносим Ти словесную сию службу, о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех, и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся».

Молитва, начинавшаяся со слов: «Достойно есть…», заканчивается церковным ходатайством обо всем мире, в которое включены все его потребности, все живущие в нем люди. Эта молитва Церкви перед Телом и Кровью Христовой — молитва космическая, она обнимает собой всю вселенную. Как распятие Христово совершилось за жизнь всего мира, так и Евхаристия совершилась Церковью за весь мир.

Мы участвуем в важнейшем поминовении: совершается как бы вторая Проскомидия. Помните, как во время Проскомидии священник перед Агнцем вспоминал всех святых, потом всех живых и всех усопших. Та же молитва повторяется, но уже перед истинными Плотью и Кровью Христовыми. Священник молится о вселенной, обо всем космосе, и мы возвращаемся в проскомидийное поминовение. Литургия вновь приводит нас к самому началу жертвоприношения, потому что опять вспоминается вся Церковь, но Церковь уже осуществленная, как Тело Христово.

Подготовка к причащению

По окончании евхаристической молитвы начинается та часть Литургии верных, во время которой Церковь готовит молящихся к святому Причастию и происходит причащение священнослужителей и мирян.

Звучит просительная ектенья: «Вся святые помянувше, паки и паки миром Господу помолимся…», сопровождающаяся особыми прошениями. Она духовно настраивает каждого участника Литургии к причащению Святых Христовых Таин и молится о том, чтобы Бог принял нашу жертву, даровал нам благодать Святого Духа и позволил принять этот Дар неосужденно.

Иерей читает: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду, Владыко Человеколюбче, и просим, и молим, и мили ся деем: сподоби нас причаститися Небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение».

После этого священник просит сподобить нас «со дерзновением, неосужденно смети призывати» Отца Небесного.

* * *

«Отче наш» звучит, как молитва евхаристическая. Мы испрашиваем хлеб наш насущный, который во время Евхаристии соделался Телом Христовым. Прихожане, собравшиеся на Литургию, — это человечество, призванное стать Сыном Божиим.

Молитву «Отче наш» Иисус даровал апостолам в ответ на просьбу научить их молиться. Почему же существует много других молитв? Если внимательно присмотреться, все они в той или иной степени являются переложением молитвы Господней, каждая святоотеческая молитва — ее интерпретация. На самом деле мы всегда возносим Богу одну молитву, просто она трансформируется в молитвенном правиле применительно к различным обстоятельствам нашей жизни.

Три составляющих молитвы — покаяние, благодарение и прошение. Молитва «Отче наш» в этом смысле — нечто иное. Разумеется, в ней содержатся просьбы, но просьбы своеобразные: то, о чем чаще всего мы просить забываем. «Отче наш» — это указатель на пути к Богу и мольба о помощи на этом пути. Молитва Господня концентрирует в себе весь христианский мир: в ней все собрано, раскрыт весь смысл христианской жизни, нашей жизни в Боге.

* * *

После того, как отзвучала молитва «Отче наш», которая является последним евхаристическим прошением, иерей читает главопреклоненную молитву: «Мир всем. Главы ваша Господеви приклоните» и преподает благословение верным. Прихожане преклоняют головы, а священник молится в алтаре: «Благодарим Тя, Царю невидимый… Сам, Владыко, с небесе призри на подклоньшия Тебе главы своя; не бо подклониша плоти и крови, но Тебе, страшному Богу. Ты убо, Владыко, предлежащая всем нам во благое изравняй, по коегождо своей потребе: плавающим сплавай, путешествующим спутешествуй, недугующия исцели…»

В этой молитве священник просит Господа о земном, о том, чтобы Он послал по нужде каждого: сопровождал бы плывущих и путешествующих, исцелял больных… Собравшиеся о своих нуждах думать уже не могут, они думают о Боге, а священник ходатайствует, чтобы к этому поиску Царства Небесного и правды его приложилось бы и все остальное …

Молитва заканчивается возгласом: «Благодатию, и щедротами, и человеколюбием…» Хор отвечает: «Аминь». В этот момент принято закрывать завесу Царских Врат. Священник читает молитву на преломление Хлеба и принятие Евхаристии: «Вонми, Господи…», в которой просит Бога о том, чтобы Он преподал ему и всем служащим с ним, то есть всем, предстоящим в храме, Тело и Кровь Свою: «И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нами всем людем».

Стоя перед Святыми Вратами, дьякон крестообразно препоясывается орарем, демонстрируя этим готовность послужить святой Евхаристии, и вместе со священником трижды произносит: «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя».

Увидев, что иерей простирает руки к Агнцу, дьякон восклицает: «Вонмем», — то есть будем предельно внимательны. Дьякон призывает молящихся к благоговейному стоянию и входит в алтарь, а священник берет в руки Святой Агнец, возносит его высоко над Дискосом, и произносит: «Святая Святым».

Алтарь во время причащения священнослужителей становится подобием Сионской горницы, в которой апостолы вместе со своим Учителем приняли Святое Причастие.

* * *

«Святая Святым» — возглас, раздающийся в конце Литургии, прежде чем верующие подойдут к Чаше. Церковь провозглашает, что сейчас Святая будет преподана Святым, то есть каждому из нас.

Важно понимать, что, с одной стороны, всех присутствующих в храме Господь призывает к святости, а с другой — видит в каждом эту святость и каждого уже считает святым, потому что только святым может быть преподано Тело и Кровь Христовы, только святым можно общаться с Богом и не быть при этом истребленными Божественным пламенем, только святым открывается вход в Царствие Небесное. Именно во время Евхаристии отверзаются Небесные Врата.

Церковь отвечает от лица всех верующих: «Свят Един Господь Иисус Христос во славу Бога Отца». Эти слова исполнены покаяния и сокрушения сердечного. «Никтоже достоин…», — читает священник, когда в храме звучит Херувимская песнь.

Мы не можем позволить себе не стремиться к святости. Литургия не оставляет нам другой возможности. Каждому из нас напоминается, кто мы, к чему нас Господь призывает, какими мы должны быть. Каждому вновь дается то высокое задание, которое он получил в святом крещении. Мы не должны бояться того, что нам предназначено быть святыми. Мы должны всем сердцем этого возжелать и относить слова: «Святая святым» к себе самим.

Причащение священников и мирян

Дьякон входит в алтарь и обращается к священнику, уже поставившему Агнец на Дискос: «Раздроби, владыко, Святый Хлеб». Священник снова берет Агнец и разламывает Его крестообразно на четыре части со словами: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй…»

Как вы помните, на печати Агнца начертано имя Христово и слово «НИКА», означающее «победа». На верхнюю часть Дискоса кладется частичка с надписью «Иисус», на нижнюю — с надписью «Христос».

Верхняя часть Агнца называется Залогом. Во время Таинства хиротонии рукоположенного иерея подводят к Святому Престолу. Епископ отделяет Залог и вкладывает его в руки священника со словами: «Прими Залог сей, за него же дашь ответ на Страшном Суде». Батюшка держит его над Престолом в течение остальной части службы как залог священства, залог самого главного, что священник в своей жизни совершает: служения Литургии и приобщения народа Божия ко Христу. За это ему предстоит держать ответ в день Страшного суда.

Когда Агнец раздроблен и уложен на Дискос, священник опускает Залог в Чашу и произносит: «Исполнение Духа Святаго. Аминь». После этого дьякон приносит теплоту, возглашая: «Благослови, Владыко, теплоту», — и выливает ее в Чашу со словами: «Теплота веры исполнь Духа Святаго. Аминь».

Это — обязательное условие причащения Святых Христовых Таин. Теплота имеет значение, во-первых, традиционное, потому что в древности никогда не пили неразбавленное вино. Считалось, что такое вино пьют только варвары. Кроме того, неразбавленное вино может вызвать кашель, особенно если оно холодное. И, наконец, это — символ теплоты веры человеческой.

* * *

Священник и дьякон творят поклоны перед Престолом. Они просят прощения друг у друга и у всех присутствующих в храме и с благоговением причащаются сначала Тела, а потом и Крови Спасителя.

Обычно во время причащения клириков поются духовные песнопения и читаются молитвы перед святым причащением. Прихожане должны благоговейно, с сокрушенным сердцем слушать эти молитвы, готовя себя к принятию Святых Христовых Таин.

* * *

После этого следует раздробление части Агнца с печатью «НИКА», предназначенной для причащения мирян. Это действие сопровождается словами: «Воскресение Христово видевше…» Священник берет в руки копие и бережно раздробляет Агнец на специальной тарелке. Частицы аккуратно засыпаются в Чашу, а сама она покрывается покровцом. Открывается завеса Царских Врат и дьякон выносит Чашу.

Дискос с частичками Проскомидии остается на Престоле. На нем остаются частички, вынимавшиеся из просфор в честь Богородицы, Иоанна Предтечи, апостолов и святителей.

«Со страхом Божиим и верою приступите…» Обычно сначала причащают младенцев, причем только Кровью Господней. Верующие благоговейно принимают Святые Дары, целуя край Чаши. Целование Чаши символизирует прикосновение к воскресшему Спасителю, осязание Его и удостоверение в истинности Воскресения Христова. Согласно толкованию некоторых литургиков, край Чаши символизирует ребро Христово.

Мы должны причащаться с мыслью: «Господи, с Тобой я готов идти даже на Голгофу!» И тогда Он дарует нам эту великую радость — до конца пребывать с Ним.

* * *

По причащении хор поет: «Аллилуйя», а священник заходит в алтарь и ставит Чашу на Престол. Дьякон берет в руки Дискос и погружает в Чашу частички, которые оставались на Дискосе со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих».

Так завершается поминовение живых и мертвых, которые погружаются в смерть и Воскресение Христово. Чаша с погруженными в нее частичками в данном случае символизирует то, что Господь взял на Себя грехи мира, омыл их кровью Своею, искупил Своим распятием, смертью и Воскресением и даровал всем Жизнь Вечную.

Когда возглашается: «…молитвами святых Твоих», — речь идет не только о тех угодниках Божиих, память которых совершается в этот день, хотя, конечно же, мы прибегаем к их благодатной помощи. В данном случае речь идет обо всех христианах, собравшихся в храме. То есть Кровью Христовой и молитвами всей Церкви омываются и прощаются грехи. Именно поэтому литургическая молитва является молитвой вселенской, молитвой всесильной.

После того, как частички погружены в Чашу, она покрывается покровцом. На Дискос кладут покровцы, лжицу и звездицу. Священник поворачивается лицом к народу и, благословляя его, произносит: «Спаси, Боже, люди твоя и благослови достояние Твое». Хор отвечает ему: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, Нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть».

Во время пения «Видехом свет истинный…» священник переносит Чашу на жертвенник, читая про себя молитву: «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя», в напоминание о телесном Вознесении Господа нашего Иисуса Христа и о будущем вознесении нас, обóженных, в Царствие Небесное. Этот литургический момент еще раз подчеркивает истинное предназначение человека, высшую цель его земной жизни.

Заметьте, все законы природы действуют «по нисходящей», «по убывающей», сродни закону притяжения. Все на землю падает — дождь, и снег, и град, да и сам этот мир мы называем падшим. А Христос, вознесшийся на небеса, отменяет неумолимость действия законов падшего мира. Он указывает нам: своим приобщением к Богу человек преодолевает земное притяжение.

Зная обо всех наших немощах, о нашей склонности к греху и об отсутствии стремления к духовной жизни, Господь, тем не менее, возносит наше естество, приняв его на Себя. Человеку даруется возможность жить, преодолевая законы падшего мира, устремляясь ввысь. Иного пути у христианина нет.

Священник кадит Святые Дары и, поклонившись им, берет в руки Чашу со словами: «Благословен Бог наш». Обратившись лицом к народу, он произносит: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков», — напоминая об обетовании Спасителя пребывать в Церкви до скончания века.

Благодарение

Последняя часть Литургии верных включает в себя благодарение за причащение и благословение на выход из храма.

Хор поет: «Да исполнятся уста наши хваления Твоего, Господи…», а дьякон выходит с последней благодарственной ектеньей, начинающейся со слов: «Прости приимши…» Слово «прости» в данном случае происходит от глагола «простираться», то есть человек должен стоять, благоговейно устремляясь к Богу.

В этот момент иерей складывает антиминс, берет Евангелие и, начертав на Престоле крест, читает: «Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу воссылаем…». Затем он направляется читать заамвонную молитву: «С миром изыдем во имя Господне… Благословляй благословящия Тя, Господи…»

Хор поет: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века» и 33 псалом: «Благословлю Господа на всякое время…»

Священник произносит отпуст (от греческого слова ἀπόλυσις — благословение молящихся на выход из храма по окончании богослужения.): «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…» и, осенив народ крестом, протягивает его прихожанам для целования. Обычно в это время читаются благодарственные молитвы. Еще раз осенив верующих крестом, священник возвращается в алтарь, закрывает Царские Врата и задергивает завесу.

* * *

Богослужение закончено. Но что такое богослужение? На первый взгляд, ответ очевиден: христиане приходят в храм, чтобы служить Богу. Но если мы хорошенько вдумаемся в это слово, то обязательно обратим внимание: вообще-то трудно сказать, кто здесь кому служит. Как и многие слова и выражения, употребляющиеся Церковью, слову «богослужение» присущ двоякий смысл.

На богослужении происходит то, что Иисус совершил на Тайной Вечере. Тогда Он собрал апостолов, взял тазик с водой и принялся с любовью, кротостью и смирением умывать их грязные ноги. Умывать ноги каждому, вплоть до изменника, вплоть до того, кто вскоре Его предаст. Вот образ истинного Богослужения — Бог служит Своим ученикам. Когда мы собираемся в храм, Господь всем нам умывает ноги.

Мы часто говорим детям: надо делать то, надо делать это… — но сами этого не делаем. А Господь на собственном примере показал нам, что и как следует делать. Когда мы только готовимся к Нему прикоснуться, Он уже начинает умывать наши ноги.

Нам порой кажется, что, приходя в Церковь, мы совершаем духовный подвиг. Еще бы: мы терпеливо выстроились в очередь на исповедь, подали поминальные записки… Нам и невдомек, что, оказавшись в Церкви, мы незримо перенеслись в Сионскую горницу, где Господь умыл ноги Своим ученикам, а теперь наступает наш черед.

Мы обращаемся к Богу, взывая о помощи, и Он тут же начинает нам служить, исполняя наши мелочные желания, помогая решить житейские проблемы. Мы приступаем к исповеди, и Он опять служит нам, смывая с нас скверну. Кто кому служит на Божественной Литургии? Это ведь Господь отдает нам Свое Тело и Свою Кровь! Это Он совершает служение по отношению к нам.

То же самое происходит и во всех церковных Таинствах — везде заложен образ омовения наших ног, это и есть настоящее Богослужение. Все, что происходит с нами в Церкви, и есть непрестанное служение Бога человеку. Мир горний служит нам, а Господь его возглавляет. Всех, приходящих в храм, Бог принимает и для нас совершает Богослужение как Первосвященник. Он ждет от нас только одного: чтобы мы стремились стать похожими на Него.

Омыв ноги ученикам, Иисус заповедал им: «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13: 14–15). Нам наконец следует осознать: наше богослужение совершается тогда, когда мы служим своему ближнему и когда по-настоящему, нелицемерно исполняем заповеди Божии.

А как же еще мы можем послужить Господу? Что Богу может от нас понадобиться? Наши свечи? Деньги? Молитвы? Записочки? Посты? Разумеется, ничего этого Богу не нужно. Ему нужна только наша глубокая, искренняя, сердечная любовь. В проявлении этой любви и состоит наше богослужение. Когда оно сделается смыслом нашей жизни, тогда все, что бы мы ни сделали, станет служением Богу, продолжением Божественной Литургии.

Соединение Богослужения и благодарения, когда Господь служит нам, а мы — Ему, и есть Божественная Литургия, общее дело Бога и народа Божьего. В этом соединении Церковь осуществляется как богочеловеческий организм. Тогда Церковь становится действительно вселенским событием, Церковью кафолической и всепобеждающей.

* * *

Уминский Алексей, протоиерей
Божественная Литургия
«Объяснение смысла, значения, содержания.»
Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви№ ИС 11-116-1715
Подписано в печать 22.03.2012.
Издательство «Никея»

Просмотры (32793)

О БОГОСЛУЖЕНИЯХ, СОВЕРШАЕМЫХ В ХРАМЕ

Общественные богослужения или, как говорят в народе, церковные службы — это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих богослужений состоит в свою очередь из трех видов богослужений, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений:

вечернее — из 9-го часа, вечерни и повечерия;

утреннее — из полунощницы, утрени и 1-го часа;

дневное — из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии.

Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб.

В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня.

На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священной истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. Христиане возносят благодарение Господу за прожитый день.

После вечерни по церковному Уставу положено служить повечерие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон грядущим, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти диавола.

В полночь полагается совершать третью службу суточного круга — полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания христианам о Втором пришествии Спасителя и о Страшном суде.

Перед восходом солнца служится утреня — одно из самых длительных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв.

Около семи часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

3-й час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в Сионской горнице, где на апостолов снизошел Дух Святый, и в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор.

6-й час (полдень) — время распятия Господа, а 9-й час (три часа пополудни) — время Его крестной смерти. Этим событиям и посвящаются вышеназванные службы.

Главным же богослужением Православной Церкви, своеобразным центром суточного круга, является Божественная литургия. В отличие от остальных служб литургия предоставляет возможность не только вспомнить о Боге, всей земной жизни Спасителя, но и реально соединиться с Ним в таинстве Причащения, установленном Самим Господом во время Тайной Вечери. По времени литургия должна совершаться между 6-м и 9-м часом, до полудня, в предобеденное время, отчего ее называют также обедней.

Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так в приходских храмах повечерие совершается только во время Великого поста, а полунощница — один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и 9-й час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три службы.

Вечером последовательно друг за другом совершают вечерню, утреню и 1-й час. Накануне воскресных и праздничных дней эти службы объединяются в одно богослужение, называемое всенощным бдением. В древности христиане действительно нередко молились до рассвета, то есть бодрствовали в течение всей ночи. Современные всенощные бдения длятся два—четыре часа на приходах и три—шесть часов в монастырях.

Утром последовательно служатся 3-й час, 6-й час и Божественная литургия. В храмах с большим приходом по воскресеньям и праздникам бывает две литургии — ранняя и поздняя. И та и другая предваряется чтением часов.

В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение состоит из некоторых песнопений литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

К богослужениям относится также совершение всех таинств, обрядов, чтение акафистов в храме, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко святому Причащению.

Помимо ежедневных церковных служб (таких как утреня, или вечерня, или часы) совершаются также службы по потребностям христиан, то есть требы. Например: Крещение, Венчание, Соборование, молебны, отпевания и другие.

Богослужения совершаются обычно в храме и только священнослужителями, верующие же участвуют в них молитвой и пением.

О необходимости посещать храм Божий
О устройстве храма
О поведении в храме
О богослужениях, совершаемых в храме
О смысле всенощного бдения и Божественной литургии
О поклонах и крестном знамении
О священническом благословении
О поминовении
О просфоре, антидоре и артосе
О святой воде
О церковной свече
О целовании Святого Евангелия, Креста, честных мощей и икон
Твои первые молитвы

из чего состоит, что происходит в храме, о самой главной части Литургии

Проскомидия, Литургия оглашенных, антифон и ектения – что значат все эти слова, рассказывает архимандрит Назарий (Омельяненко), преподаватель Киевской духовной академии.

– Отче, Литургия Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого поста, когда она служится по субботам, в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Неделю вайи. Когда появилась Литургия Иоанна Златоуста? И что значит слово «Литургия»?

– Слово «Литургия» переводится с греческого как «общее дело». Это важнейшее богослужение суточного круга, во время которого совершается Евхаристия. После того как Господь вознесся на Небеса, апостолы стали совершать Таинство Причастия каждый день, читая при этом молитвы, псалмы и Священное Писание. Первый чин Литургии был составлен апостолом Иаковом, братом Господним. В Древней Церкви существовало много чинопоследований Литургии на территории Римской империи, которые на протяжении IV–VII веков были унифицированы и в том же виде сейчас используются в Православной Церкви. Литургия Иоанна Златоуста, которая совершается чаще других, является самостоятельным творением святителя на основании текста Анафоры апостола Иакова. Литургия Василия Великого служится всего 10 раз в год (5 воскресений Великого поста, Великий четверг, Великая Суббота, Рождественский и Крещенский сочельники, день памяти святителя) и представляет сокращенную редакцию Литургии Иакова. Третья Литургия – Преждеосвященных даров, редакция которой приписывается святителю Григорию Двоеслову, епископу Римскому. Эта Литургия совершается только в Великом посту: в среду и пятницу, в четверг пятой седмицы, в первые три дня Страстной седмицы.

– Литургия состоит из трех частей. Первая часть – проскомидия. Что происходит во время проскомидии в храме? 

– «Проскомидия» переводится как «приношение». Это первая часть Литургии, на которой осуществляется приготовление хлеба и вина для совершения Таинства Евхаристии. Изначально проскомидия состояла из процедуры выбора наилучшего хлеба и растворения вина с водой. Нужно отметить, что указанные вещества приносили для совершения Таинства сами христиане. С IV столетия возникает обрезание Агнца – евхаристического хлеба. С VII–IX веков проскомидия постепенно формируется как сложное чинопоследование с изъятием многих частиц. Соответственно, и местонахождение проскомидии во время богослужения в исторической ретроспективе изменялось. Сначала она совершалась перед Великим входом, позже, с развитием чина, была вынесена в начало Литургии для благоговейного совершения. Хлеб для проскомидии должен быть свежим, чистым, пшеничным, хорошо промешанным и приготовленным с закваской. После церковной реформы патриарха Никона для проскомидии стали использовать пять просфор (до реформы Литургию служили на семи просфорах) в воспоминание евангельского чуда о насыщении Христом пятью хлебами пяти тысяч человек. По внешнему виду просфоры должны быть округлыми и двухсоставными в ознаменование двух естеств Иисуса Христа. Для изъятия Агнца используется просфора с особой печатью сверху в виде знака креста, разделяющего собой надпись: ΙС ХС НИ КА – «Иисус Христос побеждает». Вино для проскомидии должно быть натуральным виноградным, без примесей, красного цвета.

Во время изъятия Агнца и вливания в потир растворенного вина священник произносит слова пророчеств и евангельские цитаты о страстях и крестной смерти Спасителя. Далее происходит изъятие частиц за Богородицу, святых, живых и усопших. Все частицы выставляются на дискосе таким образом, чтобы видимо указывать на полноту Церкви Христовой (земной и небесной), главой которой является Христос.

– Вторая часть Литургии называется Литургия оглашенных. Откуда взялось такое название?

– Литургия оглашенных действительно является второй частью Литургии. Такое название эта часть одержала оттого, что в этот момент могли молиться в храме вместе с верными и оглашенные – люди, которые готовились к принятию Крещения и проходили катехизацию. В древности оглашенные стояли в притворе и постепенно привыкали к христианскому богослужению. Эта часть еще именуется Литургией слова, поскольку центральным моментом является чтение Священного Писания и проповедь. Чтение Апостола и Евангелия доносит до верующих жизнь и учение Христа о Боге, а каждение между чтениями символизирует распространение благодати на земле после проповеди Христа и апостолов.

– Когда поются антифоны? Что это такое?

– За богослужением Православной Церкви молитвословия могут исполняться антифонно, т. е. поочередно. Принцип пения псалмов антифонно в восточной Церкви был введен священномучеником Игнатием Богоносцем, в Западной – святителем Амвросием Медиоланским. Существует два вида антифонов, которые исполняются на утрени и на Литургии. Степенные антифоны на утрени используются только на Всенощном бдении, они написаны по мотивам 18-й кафизмы в подражание ветхозаветному пению на ступенях при восхождении в Иерусалимский храм. На Литургии антифоны делятся на будничные (91-й, 92-й, 94-й псалмы), получившие свое название от использования во время вседневной службы; изобразительные (102-й, 145-й псалмы, блаженны) называются так, поскольку взяты из Последования изобразительных; и праздничные, которые используются на Господские двунадесятые праздники и Пасху и состоящие из стихов избранных псалмов. Согласно Типикону, также существует понятие антифонов Псалтыри, т. е. деление кафизмы на три «славы», которые и именуются антифонами.

–  Что такое ектения и какие они бывают?

– Ектения в переводе с греческого – «протяжное моление», представляет собой прошения диакона с пением хора попеременно и заключительным возгласом священника. Существуют следующие виды ектений: великая (мирная), сугубая, малая, просительная, заупокойная, об оглашенных, литийная, заключительная (в конце повечерия и полунощницы). Также есть ектении на различных молебнах, Таинствах, требах, монашеских постригах, хиротесиях. По сути, они имеют структуру вышеуказанных ектений, только имеют добавочные прошения.

– Третья часть Литургии – Литургия верных. Это самая важная часть?

– Литургия верных так именуется потому, что на ней могут присутствовать только верные. Другое название – Литургия Жертвы, поскольку центральным местом является принесение Бескровной Жертвы, совершение Евхаристии. Это самая важная часть Литургии. В начале этой части совершается пение Херувимской песни и Великий вход, во время которого Святые Дары переносятся из жертвенника на престол. Далее перед Анафорой (Евхаристической молитвой) все верующие вместе произносят Символ веры, свидетельствуя единство исповедания православной веры. Во время Анафоры священником произносятся тайносовершительные молитвы с призыванием Святого Духа освятить молящихся и  предложить Святые Дары. Завершается Литургия верных общим причащением священнослужителей и верующих, в котором видимым образом свидетельствуется соборность и единство Христовой Церкви.  

Беседовала Наталья Горошкова

Что делать, если не понимаешь язык богослужения в церкви — Российская газета

Вопрос языка богослужения остается одним из самых острых и будоражащих умы публики. Выступая на епархиальном собрании г. Москвы, патриарх Кирилл говорил о допустимости использования во время богослужений параллельного русского текста.

Деликатный «вопрос языка» требует осторожности и учета мнений прихожан, подчеркивает патриарх. Но с приходом в церковь нового поколения взыскательных прихожан, стремящихся лучше уяснить службу, скорее всего, появится необходимость перевода ее на русский язык — для понимания. Об этом наш разговор с заведующим кафедрой богословия Московской духовной академии, первым проректором Сретенской семинарии, протоиереем Павлом Великановым.

На епархиальном собрании г. Москвы патриарх Кирилл говорил о том, что в церковь сегодня приходят новые более взыскательные и по-хорошему требовательные прихожане. У них возникают вопросы к языку богослужения. Они хотят его лучше понимать.

Протоиерей Павел Великанов: Сегодня Церковь входит в новый период, когда прежнее «романтическое», безусловно доверительное отношение к религии как таковой стремительно тает. И это — прекрасно, потому что позволяет по-новому выстраивать отношения между Церковью и государством, Церковью и прихожанами, Церковью и секулярным обществом. Как бы то ни было, но уровень представлений о том, что такое православная вера — по сравнению с советским периодом - несомненно, значительно вырос. На человека в рясе в общественном транспорте уже не смотрят как на инопланетянина: всем понятно - это священник или монах. Пусть эти представления очень поверхностные, зачастую в них перемешана истина с народными суевериями, вымыслами, а то и полным невежеством — но всё же это уже не tabula rasa, не чистый лист. И вот тут начинается самое интересное. С одной стороны, люди вроде как узнали совсем немного о православии — и решили для себя: нет, это - не моё, это - скучно. Другие, напротив, увлекаются и начинают копать вглубь. Их уже не удовлетворяет простое «выстаивание» службы, или участие в таинствах — без понимания, а что именно происходит, почему надо поступать так, а не иначе — одним словом, люди всё больше начинают искать в храме не «волшебный» ключик к решению своих проблем, а осознанность в вере, в поиске Христа как живой личности, а не какой-то абстрактной идеи.

И вот здесь сразу же возникает вопрос понятности и доступности языка, на котором совершается богослужение. То, что Святейший Патриарх озвучил на епархиальном собрании как допустимую возможность — на самом деле давно практикуется во многих приходах: чтение посланий апостолов и Евангелия параллельно на русском и церковно-славянском языках, а также чтение чинопоследований таинств и треб на русском языке. Конечно, священники, которые так поступали, делали это на свой страх и риск - но шли на это, движимые желанием помощи воцерковляющимся людям. Теперь же, после слов Патриарха, перед любым приходом открывается прекрасная возможность решать самостоятельно, какие части богослужения целесообразно или дублировать, или заменять чтениями на русском языке: никто не может обвинить теперь в «обновленчестве» или «разрушении традиции». На нашем приходе — Пятницком Подворье Троице-Сергиевой Лавры — уже 5 лет параллельно читается апостол на двух языках. Это получилось спонтанно, когда во время Пасхальной службы читается Евангелие на множестве языков — мы решили и апостол почитать по-русски. А потом — уже не могли остановиться, и продолжили также читать и в обычные дни!

Это произошло вполне органично, без всяких «революций» и возмущений. Изменилось только то, как прихожане слушали чтение. Если раньше стоял обычный шум — то при параллельном чтении вдруг наступала тишина: то, что не было до конца понятно на славянском, можно было легко прояснить при чтении на русском. Это оказалось потрясающим открытием для некоторых: надо же, в этих словах ещё и смысл есть, да временами очень и очень глубокий!

Все ли приходы готовы к таким пробам?

Протоиерей Павел Великанов: Конечно, будут некоторые приходы, где к этому благословению Патриарха отнесутся как к ещё одной ступени апостасии — отпадения от чистоты православной веры. Но, как правило, это люди с чёрно-белой картиной мира: если где-то происходит не так, как на моём приходе — то это уже неправильно. Можно сказать, такая разновидность «внутрицерковного сектанства». Психологически — очень удобная позиция: мы — единственные хранители Истины, кто не в наших рядах — значит, враг! А когда рядом есть враг — жить всегда веселее, эмоции, ревность, «постоим за правду» — и всё прочее. С врагом вне себя легче бороться, чем с самим собой, со своими внутренними неправдами, страстями и пороками. Поэтому когда мне говорят о разрушении той или иной традиции, я всегда спрашиваю: а когда эта традиция появилась? А что было до неё? А везде ли в Православной Церкви именно так и поступают? Обычно хватает пары вопросов, чтобы горячечный пыл остудить. Густаву Малеру, австрийскому дирижёру и композитору, принадлежат замечательные слова: «Традиция — это передача огня, а не урна для хранения пепла». Но огонь — живая стихия, опасная, требующая заботы, поддержания, охранения — в отличие от абсолютно безобидной урны. С богослужебным языком — похожая история.

Но любой язык изменяется…

Протоиерей Павел Великанов: Конечно же — если только этот язык — живой! Но если мы, живые люди, обращаемся к Живому Богу — как этот язык может быть «мёртвым»? И церковно-славянский язык тоже изменялся из века в век — это покажет любой грамотный лингвист. Беда нашей Церкви в том, что раскол XVII века «заморозил» развитие языка — причём как у старообрядцев, так и у «никониан».

Эта рана на теле Церкви, по сей день не уврачёванная, была всегда настольно болезненной, что из-за страха перед новыми разделениями вопрос языка боялись даже трогать. Примечательно, когда 9 лет назад на Межсоборном Присутствии РПЦ предложили к обсуждению два документа, посвященные церковно-славянскому языку в жизни Церкви — никакой продуктивной дискуссии не получилось. Поскольку обсуждение проходило главным образом на нашем портале Богослов.Ру, я наблюдал, как говорится, «он-лайн», с какой нетерпимостью обе стороны пытались ниспровергнуть одна другую. Одни говорили — да перестаньте валять дурака, надо перевести все тексты на нормальный русский! Другие — руки прочь от церковно-славянского языка! ибо он священен, и каждое слово и понятие в нем освящено многовековой традицией! Никакого диалога, только маркирование - ты — с нами или с ними? Третьего не может быть! Поэтому ради «мира церковного» эти документы были сняты с рассмотрения.

Но человек в церкви не только слушает, но смотрит на иконы, молится…

Протоиерей Павел Великанов: Да, и было бы нелепым сводить проблему понятности богослужения исключительно к вопросу, словами какого языка должны произноситься молитвы. А весь остальной язык — образный, музыкальный, язык звуков, движений, запахов? Весь этот «синтез искусств» — как называл храмовое действо священник Павел Флоренский? С ним всем всё понятно? Боюсь, что далеко нет. Ведь когда человек участвует в богослужении, он погружается в целый мир, самостоятельный, очень сложно устроенный космос, где всё «работает» на человека, на то, чтобы он унёс их храма хотя бы небольшой отблеск Божественного света. Язык богослужения больше церковно-славянского или русского языка. Богослужение — это все храмовое действо, в которое погружается человек.  И в нем задействуется не только словесная, рациональная сторона. Человек смотрит на иконы, видит красивые образы, слышит кроме слов прекрасную музыку, получая от неё эстетическое впечатление. Он не только видит действо, но и участвует в нем. Как соучастник некого интерактивного действия он целует иконы, берет благословение, вкушает просфору. Наконец — причащается! Так что в богослужении задействованы и зрение, и слух, и вкусовые рецепторы. И обоняние — он дышит запахом ладана и обоняет разные благоухания. В богослужении задействованы все наши чувства — и слова — при всей важности и значимости — лишь один из элементов. Я против того, чтобы разрывать эту целостную ткань богослужения, и всё внимание обращать лишь на одну нить.

У церковно-славянского языка в церкви очень авторитетные защитники — академик Дмитрий Лихачёв, многие профессора филологии, поэт Ольга Седакова, подчеркивающая, что церковно-славянский уникальный язык, который верующие знают, не учив его, просто из-за включённости в церковную службу. Хотя в последнее время она говорит и о важности русского при понимании Евангелия.

Протоиерей Павел Великанов: Думая над тем, как сделать богослужение более понятным и доступным, я все-таки против того чтобы переводить все богослужение на русский язык. Потому что в привычном для нас языке мы можем потерять красоту церковной гимнографии.  У церковно-славянского языка иная структура, и это ещё вопрос, можно ли транслировать в современный русский язык всё богатство богослужебной поэтики.

И тут есть риск профанации?

Протоиерей Павел Великанов: Конечно. И не надо думать, что переведённую на русский язык службу любой входящий в храм человек сразу же поймёт.

Увы, даже самый грамотный и качественный перевод на русский не сможет объяснить только что пришедшему в церковь человеку всех образов, аллюзий, метафор, из которых ткется полотно богослужения. И тут ему опять потребуется переводчик, но уже не с церковно-славянского на русский, а… с русского на — какой теперь?… Богослужение - это же материал крайне высокой плотности.  И чтобы понять, что происходит во время богослужения, нужно понимать широкий культурный контекст, связанный с церковным вероучением, Священным писанием, с историей церкви. Мы должны понимать библейские истории и знать образы, которые перетекают из Писания в богослужение. То есть по-настоящему богослужение может понять человек глубоко воцерковленный, и по-настоящему культурный.

То есть всем нам надо идти учиться в семинарию?

Протоиерей Павел Великанов: Нет, люди, которые на протяжении многих лет регулярно ходят в церковь, удивительным образом «самообразовываются» и «самообучаются». Впитывая как губка все то, чем напитано богослужение, они развивают не только свой «духовный слух», но и вкус к красоте - где бы она ни находилась. Такие люди хорошо знают, что иногда одна фраза во время службы может пронзить тебе сердце и ее будет достаточно, чтобы с ней жить очень долго — как с драгоценным камнем.

Иногда всю жизнь…

Протоиерей Павел Великанов: Да, такие открытия — отблески божественного света — имеют такую энергетику, такую силу, что способны развернуть жизнь человека в совершенно ином направлении.  И этот разворот и будет »метанойей» (с греч. — изменение ума), покаянием.

Поэтому всячески радуясь тому, что русский язык будет помогать нам понимать богослужебные тексты, я бы все-таки призвал и прихожан, и священников не останавливаться на одном изъяснении текстов, а создавать у себя в приходах  кружки и группы, в которых люди будут учиться любить богослужение  — во всей его сложности. Богослужение не должно становиться более упрощенным, но прихожане должны научиться понимать, каким образом его можно для себя открыть. Какой ключ нужен для того, чтобы проникнуть в эту высокую плотность смыслов, содержащихся в богослужении — и где именно этот ключ можно найти.

Познание богослужения — процесс очень интересный. В него можно погружаться до бесконечности. Я думаю, чем больше народ будет любить богослужение, ценить его и вдохновляться им, тем более высокое качество воцерковленности будет у нас.

К слову, в прошлом году ко мне подошла женщина с вопросом: батюшка, когда прекратится это безобразие?! «Безобразием» ей казалось то, что она, светский человек, пришла в храм и не понимает службы из-за церковно-славянского языка. Это побудило нас по воскресным дням начать лектории, посвящённые разбору богослужения.

Эта женщина стала их активной слушательницей, а теперь уже и нашей постоянной прихожанкой.

Итак, церковно-славянский язык остаётся как основной язык богослужения, а русский допускается параллельно — для понимания службы?

Протоиерей Павел Великанов: Да, перевод на русский язык нужен для понимания, но не для основного богослужебного употребления. И плюс к этому мы должны прекратить воспринимать церковно-славянский язык как мертвый.

Это живой язык. И на нем реально разговаривают. С Богом. Он вплетён в церковный обиход, в церковную жизнь.

К тому же любой грамотный славист, специалист по лингвистике скажет вам, что церковно-славянских языков много, и они различаются по времени своего существования. До реформы патриарха Никона и раскола был целый букет изводов церковно-славянских языков, достаточно близких друг другу, но не складывающихся в один гомогенный язык.

Но если это изначально живой и развивающийся во времени язык, то мы должны думать о его сегодняшнем развитии и адаптации. С церковно славянского языка на церковно-славянский же.

Почему?

Протоиерей Павел Великанов: Потому что многие слова и термины, понятные для человека 17-18 века, для нашего слуха абсолютно непонятны. Это касается не только значения слов, но и их строя, соединения. Из нашего языка, например, полностью исчезло понятие двойственного числа. И когда мы слышим в Евангелии: «не сердце ли наю горя бе в наю», может быть, лучше сказать » не сердце ли наше горело в нас»?

Недавно став первым проректором Сретенской семинарии, я узнал, что там уже много лет по благословления предыдущего ректора пишутся дипломные работы и магистерские диссертации, посвящённые адаптации церковно-славянских текстов к современному слуху - при сохранении всей красоты церковнославянского языка. Как максимально сохранить красоту и поэтику церковно-славянского текста, но убрать и заменить при этом   трудно воспринимаемые нами сегодня слова, часто уже имеющие противоположное значение?

Это очень важная работа и она должна вестись, чтобы мы смогли сохранить церковно-славянский язык в богослужении и не профанировать его до обычного русского.

А на каком языке должны звучать молитвы при Крещении или отпевании?

Протоиерей Павел Великанов: Одно дело, если мы говорим о совершении Божественной Литургии или богослужениях суточного круга, и совершенно другое, если мы говорим о требах и таинствах. Особенно, когда люди впервые приходят в церковь на крестины, и для большинства из них это первое соприкосновение с ней, то мне очень обидно, когда я читаю текст молитвы перед крещением — а это одна из вершин церковной гимнографии, очень красивая, изящная, глубокая и содержательная поэзия! — на церковно-славянском, а люди ничего в ней не понимают.

У них включается психологическая защита, они просто стоят и мучаются, и ждут, когда же наконец-то батюшка все, что ему там положено, зачитает. А батюшка-то читает не для себя и не для Бога, он читает для этих людей! Что их прежде всего настроить на правильную тональность отношений с Богом! В таких случаях — что и было разрешено Святейшим патриархом — целесообразно читать молитвы на русском языке — чтобы люди проникались сказанным, осознавали смысл и содержание молитв, понимали, о чем говорит священник.

Но в глубоко воцерковленной семье, которая каждую неделю ходит в храм и понимает 90 процентов службы, можно при крещении младенца читать молитвы на церковно-славянском. Но если в семье никто до этого не ходил в церковь и это для них первый опыт, то лучше читать молитвы на русском. И я знаю, что многие священники так и делают.

Подобные практики повсеместны в приходах Русской православной церкви за рубежом. Общины там обычно многонациональны, в Амстердаме, например, в огромном приходе люди 40 национальностей… Священники там владеют 3-5 языками, и видят, как прекрасно вплетается в ткань богослужения молитва на другом языке — и никакой «десакрализации» богослужения не происходит!

Традиция — это передача живого огня, а не урны с пеплом. С богослужебным языком так же. Фото: Сергей Михеев

Кстати

Протоиерей Павел Великанов: Чтобы ответить на поиск большей осознанности веры, мы в прошлом году создали просветительский проект «Академия веры» (www.vera.academy), где погружаем человека в пространство осмысленного христианства в мультимедийном формате — с помощью игр, коротких текстов, мультипликационных роликов. Наш девиз простой: от обрядовой религиозности — к осознанной! Проект помогает расширить горизонт понимания, научиться понимать сложные образы веры и пользуется большой популярностью.

*Это расширенная версия текста, опубликованного в номере «РГ-Неделя»

Как в условиях пандемии будут проходить рождественские богослужения

Как в условиях пандемии будут проходить рождественские богослужения, узнали корреспонденты «Российской газеты». У тех, кто не сможет прийти в храм, есть возможность посмотреть прямую трансляцию, которую планируют вести региональные телевизионные каналы.

В масках и перчатках

Во всех храмах Санкт-Петербурга продолжают соблюдаться правила, принятые Священным Синодом Русской Православной Церкви еще 17 марта 2020 года. Циркуляр с ними опубликован на сайте Санкт-Петербургской митрополии.

Среди основных санитарно-эпидемических правил рекомендовано ношение маски в храме в течение всего богослужения и сохранение социальной дистанции. Храмы регулярно проветриваются, проводится влажная уборка, поверхности икон и ковчегов протираются дезинфицирующими растворами. Почитаемым иконам и кресту можно поклониться в храме, не прикладываясь к ним. Как сообщили «РГ» в Санкт-Петербургской митрополии, в предстоящее Рождество Христово в петербургских храмах пройдет несколько богослужений. Это служба в ночь с 6 на 7 января, которая, кстати, не является обязательной по уставу и проходит не во всех храмах, а также утренние ранние и поздние богослужения 7 января.

Так что верующие могут выбрать, какую из рождественских служб и в каком храме посетить. Храм можно выбрать, воспользовавшись сайтом «Глобус митрополии», где опубликована необходимая информация. Здесь можно найти адрес, ссылки на сайт и соцсети выбранного храма, а также уточнить расписание богослужений.

Покажут в прямом эфире

Главное Рождественское богослужение в Петербурге в ночь с 6 на 7 января в Казанском кафедральном соборе возглавит митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий.

Телеканал «Санкт-Петербург» проведет прямую телевизионную трансляцию из кафедрального храма северной столицы. Начало 6 января в 23 часа. Запланирована также телевизионная трансляция на телеканале «78» ночного Рождественского богослужения из собора Феодоровской иконы Божией Матери в память 300-летия Дома Романовых на Миргородской улице. Начало 6 января в 23:30.

Мы приобрели новый опыт

Как отметил митрополит Варсонофий: «Мы прожили сложный 2020 год, который потребовал ответа на многие непростые вопросы и стал подлинным испытанием нашей веры. Все православные христиане в очередной раз убедились, что верующее сердце остается верным Богу в самых разных жизненных обстоятельствах».

Митрополит также говорил о том, что мы приобрели новый опыт молитвы вне храма: «И тем самым убедились в том, как надо ценить наши храмы и храмовое богослужение, с какой заботой относиться к великолепным монастырям и церквям Северной столицы, связывающим нашу молитву с пламенем веры многих поколений христиан, живших здесь до нас».

Службы пройдут по расписанию

В Ростовской области накануне Рождества и в сам праздник все храмы будут работать, как и в прошлом году. Рождественские службы пройдут по расписанию во всех церквях — около полуночи шестого января и утром седьмого. Конечно же, с соблюдением противоэпидемиологических правил, действующих в регионе еще с весны прошлого года. Кроме ношения масок и соблюдения дистанции установлено также правило: к иконам прикладываться губами только через ткань. В каждом храме в Ростовской области стоят на входе дезинфицирующие средства.

«В некоторых церквях помазание елеем лба верующего совершается ватной палочкой. Она индивидуальна и потом утилизируется, — рассказали в церкви Благовещения Пресвятой Богородицы Ростова-на-Дону. — А во время причастия прихожане берут в храме одноразовые салфетки, чтобы вытереть губы, и тут же бросают их в урну. После службы салфетки сжигают». Кто не сможет непосредственно попасть на рождественскую службу в храм, как и в Санкт-Петербурге, сможет посмотреть ее в прямом эфире. Трансляция будет идти на местном телеканале Дон-24.

«Не нужно расстраиваться, если не сможете прийти в церковь на Рождество, включите в 23:40 телевизор. Это будет первая прямая телетрансляция рождественской службы из Ростовского Кафедрального собора после его освящения Патриархом. Ее возглавит митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий», — уточнил пресс-секретарь владыки Игорь Петровский.

Пожилым лучше поберечь себя

Прихожане Ильинского храма — маленькой старинной церкви в центре Воронежа — рассказали «РГ», что попасть на рождественскую службу смогут не все. В храме нанесена разметка для соблюдения социальной дистанции. Сколько людей поместится с ее учетом — столько и будет присутствовать на богослужении.

Остальным придется или поискать храм попросторнее или смотреть службу по телевизору — благо областной телеканал организует трансляцию Всенощного бдения из Благовещенского собора.

Во всех церквях священники призывают прихожан использовать во время служб средства индивидуальной защиты и находиться друг от друга на безопасном расстоянии — разметка и антибактериальные средства есть в каждом храме.

— Пожилым людям в праздник лучше поберечь себя и остаться дома, — посоветовала представитель Воронежско-Лискинской митрополии Татьяна Меньшикова. При этом она отметила, что прогонять пенсионеров никто не будет — в церквях рассчитывают на их сознательность и здравый смысл.

С комментариями и без

В городах Сибири верующие могут свободно прийти в храм на рождественскую службу — никаких дополнительных ограничений, кроме тех, что связаны с общеизвестными требованиями Роспотребнадзора, в митрополиях не вводили. Но количество прихожан в храмах контролировать не будут.

«РГ» удалось поговорить об этом с представителем Новосибирской митрополии отцом Дмитрием. Он успокоил, что все будет нормально. Но мы так и не получили развернутые ответы на вопросы, как и кто будет оценивать безопасную «вместимость» храмов, каким образом соблюдаться 1,5-метровая социальная дистанция во время праздничной литургии в церкви.

И если в других регионах пожилых людей призывают не ходить в храм на Рождество, чтобы избежать заражения, то в Сибири подобных заявлений никто не делал. В Рождественском послании митрополита Барнаульского и Алтайского Сергия про пандемию нет ни слова. В Омской епархии тоже специально не предупреждают прихожан о возможной опасности заражения. Но сообщают, что службы будут проходить в соответствии с санитарными требованиями.

А в Новосибирской митрополии тем, кто не сможет прийти в храм или решит остаться дома из-за пандемии, напомнили о возможности посмотреть Божественную литургию в прямом эфире. Трансляция из Вознесенского кафедрального собора начнется 6 января в 23:55. На телеканале ОТС ее будут комментировать ведущие: иерей Антоний Коваленко и журналист Инесса Титова. На телеканале «Союз» трансляцию можно будет посмотреть без комментариев.

Без подарков не останутся

Седьмого января воронежские волонтеры повезут в детские дома, интернаты и социально-реабилитационные центры подарки. Их приобрели на средства, собранные в рамках благотворительной акции «Рождественское чудо». Она ежегодно проходит в Воронежской области по благословлению митрополита Сергия.

В декабре кружки для пожертвований с логотипом акции были установлены в каждом храме. Внести деньги на благое дело можно было и через сайт воронежской митрополии. От епархии в Ростовской области на праздник будет роздано детям четыре тысячи подарков. Это почти в четыре раза больше, чем год назад.

«С закупкой рождественских подарков уже не первый год нам помогает один из ростовских предпринимателей, — рассказал руководитель отдела по церковной благотворительности и социальному служению донской митрополии Евгений Осяк. — Подарки преимущественно раздадут сельской детворе, так как горожанам проще их купить Епархиальные подарки обязательно получат воспитанники социальных учреждений».

Рождественские службы и богослужения в храмах Петербурга в 2021 году

Рассказываем, где в 2021 году в Петербурге пройдут ночные рождественские богослужения с крестным ходом, а также какие службы запланированы на 7 января.

7 января Православная церковь отмечает Рождество Христово — один из самых главных праздников церковного календаря.

Богослужения в Петербурге будут проводить в соответствии с противоэпидемиологическими требованиями Роспотребнадзора. Прихожане должны будут соблюдать социальную дистанцию и меры безопасности, в том числе ношение средств индивидуальной защиты.

Отметим, что РПЦ рекомендовало оставаться дома и посмотреть службы по телевидению. Главную рождественскую службу в Храме Христа Спасителя возглавит Патриарх Кирилл. Трансляцию будет вести Первый канал. Начало за час до полуночи (в 23:00).

(kerpc.ru)

В этом году Рождественские богослужения не будут проводиться в Исаакиевском соборе Петербурга. Храм не работает с 30 декабря, а церковные богослужения возобновятся с 11 января. Для посещения также будут закрыты храм Спаса на Крови и Ризница.

Всего, около 180 храмов Петербурга и Ленобласти проведут службы в честь праздника.

Главное Рождественское богослужение в Санкт-Петербурге пройдет в Казанском кафедральном соборе в ночь с 6 на 7 января 2021 года. Начало в 23.00. Затем 7 января в 7:00 пройдёт ранняя литургия, в 10.00 — поздняя литургия, в 18.00 — Великая вечерня.

В Храме Рождества Христова на улице Коллонтай 6 января в 21.30 начнётся водосвятный молебен, в 22:00 — Великое повечерие с литией, а в 23:50 — крестный ход. 7 января в 0:05 начнётся литургия святителя Иоанна Златоустого, в 10:00 литургия, в 17:00 — Великая Вечерня.

В Воскресенском Новодевичьем монастыре 6 января в 16:00 начнётся Всенощное бдение, в 23.00 — исповедь, в 23.40 — Часы. 7 января в 0.00 и 10.00 — Литургия, в 18.00 — вечернее богослужение.

В храме Кирилла и Мефодия в колокольне Крестовоздвиженского собора 6 января в 17.00 начнётся Всенощное бдение. 7 января в 0.00 и в 9.00 — Божественная Литургия.

Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра ждёт прихожан в Сочельник, 6 января, в 17.00 на Всенощное бдение (великое повечерие, утреня, часы). 7 января в 7.00 здесь пройдёт ранняя Литургия, в 10.00 — поздняя Литургия, а в 17.00 — Великая вечерня.

В Морском соборе в Кронштадте 6 января в 16.00 начнётся Великое повечерие. Божественные Литургии пройдут 6 января в 23.00 (ранняя) и 7 января в 10.00 (поздняя). Вечернее богослужение — в 18.00.

В соборе Владимирской иконы Божией Матери на Владимирской площади 6 января в 18.00 начнётся Всенощное бдение и исповедь. 7 января в 07.00 пройдёт ранняя литургия, в 9.00 — средняя, а в 10.00 — поздняя литургия. В 17.00 начнётся Великая вечерня.

Князь-Владимирский собор 6 января ждёт прихожан в 17.30 на Исповедь, а в 18.00 — на Всенощное бдение с литией.

7 января в 00.00 здесь начнётся Божественная Литургия, в 6.45 Исповедь, в 7.00 — ранняя Божественная Литургия, в 9.30 — Исповедь, в 10.00 — поздняя Божественная Литургия, в 18.00 — Служба со славословием.

В Храме Рождества Иоанна Предтечи на Каменном острове 6 января в 17.00 начнётся Всенощное бдение, лития. 7 января в 0.00 — ранняя Литургия, в 9.40 — поздняя Литургия, в 17.00 — Великая вечерня, водосвятный молебен с акафистом пред иконой Божией Матери «Всецарица».

(pravlife.org)

В храме святого Пророка Илии на Пороховых 6 января в 17.00 начнётся Всенощное бдение. В 22.00 — общая исповедь. В 23.00 — Рождественская Утреня. 7 января в 0.00, 7.00 и 10.00 — Литургия. В 17.00 — Великая Вечерня.

В Храме преподобного Серафима Вырицкого в Купчино в 23.00 прихожан ждут на Повечерие и Утреню. 7 января в 10.00 здесь начнётся Божественная литургия, а в 17.00 — Великая вечерня.

В храме Феодоровской иконы Божией Матери в память 300-летия Дома Романовых 6 января в 23.30 начнётся ночное богослужение на Рождество Христово и продлится примерно до двух — половины третьего часов ночи (Утреня и Литургия). 7 января 10.00 пройдёт Литургия.

В Сампсониевском соборе 6 января в 17.00 начнётся Всенощное бдение, в 23:00 — Утреня. 7 января в 0.00 и 10.00 — Литургия, в 17.00 — Великая вечерня.

Ещё больше рождественских служб и других религиозных мероприятий собрано в нашем специальном разделе на сайте Peterburg2.

Выберите тип маршрута и кликните на карте для указания места отправления

Где совершается литургия? (ККТ 1179-1186)

Литургический год и календарь | USCCB

Введение

Первые слова Универсальных норм литургического года и календаря , взятые из Конституции Второго Ватиканского Собора о священной литургии, резюмируют глубокое значение литургических праздников Церкви и их организации:

Святая Церковь празднует спасительную работу Христа в определенные дни в течение года со священным поминанием.Каждую неделю в день, называемый Днем Господним, она отмечает Воскресение Господа, которое она также празднует раз в год в великую Пасхальную Торжественность вместе с Его благословенными Страстями. Фактически, в течение года Церковь раскрывает всю тайну Христа и отмечает дни рождения Святых. (№ 1)

Литургический год состоит из сезонного цикла и священного цикла, называемых Собственным Времени и Собственным Святых, соответственно. Оба они организованы и опубликованы в литургическом календаре, который также обогащен обрядами, присущими поместным Церквям, будь то национальные, епархиальные, приходские или религиозные общины.Пасхальная тайна Иисуса Христа — его страдания, смерть и воскресение — постоянно провозглашается и возобновляется через празднование событий его жизни и в праздники Пресвятой Девы Марии и святых.

Литургический год

Литургический год состоит из шести сезонов:

• Адвент — четыре недели подготовки перед празднованием рождения Иисуса
• Рождество — воспоминание Рождества Иисуса Христа и его явления народам мира
• Великий пост — шестинедельный период покаяния перед Пасхой
• Священная Пасха Тридуум — самые святые «Три дня» церковного года, когда христиане вспоминают страдания, смерть и воскресение Иисуса.
• Пасха — 50 дней радостного празднования воскресения Господа из мертвых и сошествия Его Святого Духа
• Обычное время — разделено на две части (один период — 4-8 недель после Рождества, а другой — около шести месяцев после Пасхи), где верующие рассматривают полноту учений и дел Иисуса среди Его народа.

Тайна Христа, раскрываемая в течение цикла года, призывает нас прожить Его тайну в нашей собственной жизни.Этот призыв лучше всего иллюстрируется житиями Марии и святых, которые Церковь празднует круглый год. Нет никакого противоречия между тайной Христа и празднованием святых, но есть чудесная гармония. Пресвятая Дева Мария неразрывно связана со спасительным делом своего Сына, и праздники всех святых провозглашают чудесные дела Христа в Его слугах и служат верными достойными примерами для их подражания.

Каждый литургический год начинается в первое воскресенье Адвента в течение предыдущего календарного года (т.е., с Первого воскресенья Адвента в 2019 году начался 2020 литургический год).

Литургический календарь

Организация каждого литургического года регулируется Церковью и в конечном итоге интегрирована в литургический календарь.

Второй Ватиканский Собор вновь обратил внимание на воскресенье как на уникальную литургическую категорию: «День Господень — изначальный праздник» ( Sacrosanctum Concilium , № 106), и он «должен соблюдаться во всемирной Церкви как изначальный. священный день обязательства »(Кодекс канонического права, канон 1246 §1).Таким образом, только ограниченное количество праздников Господа или святых может занять место запланированного воскресного празднования.

Святые и другие праздники различаются в соответствии с присвоенной каждому из них важностью: каждое из них — это Торжество, Праздник или Мемориал. Воскресенье и торжества начинаются накануне вечером, праздники и памятные даты отмечаются в течение одного дня, а памятные даты являются обязательными или необязательными.

Священные дни обязательства (также известные как праздники наставления) — это дни, когда верующие обязаны участвовать в мессе и воздерживаться от ненужной работы или других занятий, которые мешают подходящему расслаблению ума и тела.Каждое воскресенье — священный день обязательств, и шесть торжеств также отмечаются как праздники наставления в Соединенных Штатах.

Наконец, есть и другие дни молитв и особых праздников в течение года, которые продвигаются Святым Престолом или USCCB. По большей части они не являются частью литургического календаря Церкви, но могут помочь сосредоточить молитвы Церкви на конкретных потребностях человеческой семьи.

Священные дни Обязательства Дни молитвы и особых обрядов

Общий римский календарь и последние добавления / изменения

Общий римский календарь включает в себя «как полный цикл празднования тайны спасения в собственном времени, так и тех Святых, которые имеют универсальное значение и поэтому в обязательном порядке отмечаются всеми, а также других Святых, которые демонстрируют универсальность и универсальность. преемственность святости в Народе Божьем »( Универсальные нормы литургического года и календаря , вып.49).

После реформ Второго Ватиканского Собора Общий римский календарь был впервые обнародован в 1969 году Папой Святым Павлом VI, и впоследствии был изменен Святым Престолом с новыми празднованиями. Последняя серьезная редакция была в 2002 году, но после публикации Римского Миссала , Третье издание , в Общий римский календарь были добавлены или иным образом изменены следующие празднования:

Правильный календарь США и последние добавления

Календарь вселенской Церкви дополнен в этой стране Правильным календарем епархий Соединенных Штатов Америки, последний раз утвержденным в 2010 году.Два факультативных меморандума были добавлены в Правильный календарь США с момента внедрения в 2011 году Римского миссала , Третье издание :

.

Правильный календарь

Христианство | Определение, происхождение, история, верования, символы, типы и факты

Сущность и идентичность христианства

По сути, христианство — это традиция веры, которая сосредотачивается на фигуре Иисуса Христа. В этом контексте вера относится как к доверию верующих, так и к содержанию их веры.Как традиция, христианство — это больше, чем система религиозных убеждений. Это также породило культуру, набор идей и образов жизни, обычаев и артефактов, которые передавались из поколения в поколение с тех пор, как Иисус впервые стал объектом веры. Таким образом, христианство является одновременно живой традицией веры и культурой, которую вера оставляет позади. Агент христианства — это церковь, сообщество людей, составляющих тело верующих.

Сказать, что христианство «сосредотачивается» на Иисусе Христе, значит сказать, что оно каким-то образом объединяет свои верования, обычаи и другие традиции по отношению к исторической личности.Однако немногие христиане согласятся оставить эту ссылку чисто исторической. Хотя их религиозная традиция является исторической, то есть они верят, что взаимодействие с божественным происходит не в сфере вневременных идей, а среди обычных людей на протяжении веков, подавляющее большинство христиан сосредотачивают свою веру в Иисуса Христа как в кого-то, кто также является настоящая реальность. Они могут включать много других ссылок в свою традицию и, таким образом, могут говорить о «Боге» и «человеческой природе» или о «церкви» и «мире», но их не назвали бы христианами, если бы они сначала не привлекли внимание и последний к Иисусу Христу.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

В этом сосредоточении на Иисусе как центральной фигуре есть что-то простое, но есть и что-то очень сложное. Эта сложность раскрывается тысячами отдельных церквей, сект и деноминаций, составляющих современную христианскую традицию. Спроектировать эти отдельные тела на фоне их развития в странах мира — значит предложить ошеломляющее разнообразие.Изображать людей, выражающих свою приверженность этой традиции в своей молитвенной жизни и строительстве церквей, в их тихом поклонении или в их напряженных усилиях по изменению мира, — значит предлагать еще большее разнообразие.

Учитывая такую ​​сложность, естественно, что на протяжении всей христианской истории как приверженцы традиции, так и ее окружение предпринимали попытки упрощения. Это можно сделать двумя способами: сконцентрироваться на «сущности» веры и, следовательно, на идеях, которые являются ее неотъемлемыми элементами, или на «идентичности» традиции и, следовательно, на границах ее исторического наследия. опыт.

Современные ученые определили средоточие этой религиозной традиции в контексте монотеистических религий. Христианство обращается к исторической личности Иисуса Христа на фоне опыта единого Бога и при этом стремится оставаться верным ему. Он последовательно отвергал политеизм и атеизм.

Второй элемент религиозной традиции христианства, за редким исключением, — это план спасения или искупления. Другими словами, верующие в церкви представляют себя находящимися в тяжелом положении, от которого они нуждаются в спасении.По какой-то причине они отдалились от Бога и нуждаются в спасении. Христианство основано на конкретном опыте или схеме, направленной на акт спасения, то есть на возвращение или «выкуп», что является частью того, что означает искупление, этих творений Божьих к их источнику в Боге. Посредником этого искупления является Иисус Христос.

Возможно, что на протяжении веков подавляющее большинство верующих не использовали термин сущность для описания центральной направленности своей веры.Сам термин имеет греческое происхождение и, таким образом, представляет только одну часть традиции, один элемент в терминах, которые вошли в состав христианства. Essence относится к тем качествам, которые придают чему-то его индивидуальность и лежат в основе того, что отличает эту вещь от всего остального. Для греческих философов это означало нечто внутреннее и присущее вещи или категории вещей, что придавало ей характер и, таким образом, отделяло ее от всего другого.Таким образом, Иисус Христос принадлежит к сущности христианства и придает ему уникальную идентичность.

Если большинство людей не озабочены определением сущности христианства, на практике они должны прийти к соглашению с тем, что подразумевает слово сущность . Независимо от того, заняты ли они спасением или искуплением, с одной стороны, или думают и говорят об этом искуплении, его действующей стороне и его значении, с другой, они концентрируются на сути своего опыта. Те, кто сконцентрировались внутри религиозной традиции, также помогли придать ей самобытность.Невозможно говорить о сущности исторической традиции, не обращая внимания на то, как ее идеальные качества обсуждались на протяжении веков. Тем не менее, можно последовательно рассматривать отдельные предметы сущности и идентичности, всегда осознавая, как они взаимосвязаны.

масса | Церковь, определение и факты

Месса , центральный акт поклонения Римско-католической церкви, кульминацией которого является празднование Таинства Евхаристии. Термин масса происходит от церковной латинской формулы увольнения конгрегации: Ite, missa est («Иди, это посылка [увольнение]»).После Второго Ватиканского Собора (1962–65) форма мессы сильно изменилась, особенно заметно в использовании местных языков вместо традиционной латыни.

месса

Отец Джордж Клементс (слева) раздает причастие во время мессы в своем приходе в церкви Святых ангелов в Чикаго, 1973 г.

Джон Х. Уайт / EPA / Национальный архив, Вашингтон, округ Колумбия

Подробнее по этой теме

Римский католицизм: Месса

Римско-католическая литургия уходит корнями в иудаизм и Новый Завет.Центральным актом литургии издревле была евхаристия …

Месса состоит из двух основных обрядов: литургии Слова и литургии Евхаристии. Первый включает чтение из Священного Писания, проповедь (проповедь) и ходатайственную молитву. Второй включает в себя приношение и подношение хлеба и вина к алтарю, их освящение священником во время евхаристической молитвы (или канона мессы) и принятие освященных элементов при Святом Причастии.

Месса одновременно является памятником и жертвоприношением. В евхаристической молитве церковь вспоминает Иисуса Христа и его искупительную работу, особенно его жертву ради всего человечества через его распятие. Церковь также напоминает о происхождении Евхаристии во время Тайной вечери, когда Иисус, предвкушая свою неминуемую смерть, предложил своим ученикам хлеб и вино, сказав: «Возьмите это все и ешьте, потому что это мое тело, Который будет отдан за вас »и:« Возьмите это все и пейте из него, ибо это чаша моей крови… которая будет пролита за вас.Иисус повелел ученикам увековечить этот пир в его памяти.

Согласно церковному учению, жертва Христа не только вспоминается в мессе, но и совершается. В евхаристической молитве церковь просит Бога Отца послать Святого Духа на хлеб и вино на жертвеннике, чтобы Его силой они могли стать самим телом и кровью, принесенными Христом на кресте ( см. пресуществление). Произошла эта перемена, и Христос снова предлагается Богу Отцу, и церковь объединяется с Ним в этом приношении.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

Сообщество прихожан через участие в мессе выражает единство и зависимость от Бога и ищет духовной поддержки в попытке поделиться Евангелием словом и делом со всеми людьми. На жертвенном пире мессы церковь принимает приглашение Христа съесть его тело и выпить его кровь под видом освященного хлеба и вина. Принимая участие в этой священной трапезе, члены церкви вступают в близкое общение со Христом и друг с другом.Приняв жертву Христа в себя, они духовно поддерживаются и укрепляются, чтобы сделать эту жертву своей собственной, служа Богу через служение другим.

Что такое «литургия»? Почему это важно?

Слово литургия происходит от греческого термина, означающего «общественная работа или работа, выполняемая от имени народа». Литургия всегда относилась к организованной общине. Таким образом, работа, выполняемая отдельным человеком или группой, была литургией от имени более широкой общины. Ожидается, что все молящиеся будут активно участвовать в каждой литургии, поскольку это святое «дело», а не развлечение или зрелищное мероприятие.Каждое литургическое богослужение — это действие Христа-Первосвященника и Его Мистического Тела, которым является Церковь. Следовательно, это требует участия Народа Божьего в работе Бога.

Литургия посвящена Святой Троице. На каждой литургии действие поклонения направлено к Отцу, от Которого исходят все благословения, через Сына в единстве Святого Духа. Мы славим Отца, который первым призвал нас быть своим народом, послав нам Своего Сына как нашего Искупителя и даровав нам Святого Духа, чтобы мы могли продолжать собираться, чтобы помнить о том, что Бог сделал для нас, и участвовать в благословениях спасение.

Через литургические празднования Церкви мы участвуем в Пасхальном Таинстве Христа, то есть в Его переходе через смерть из этой жизни в вечную славу, точно так же, как Бог позволил народу древнего Израиля перейти от рабства к свободе через события. рассказано в Книге Исхода (ср. Исх 11-13). Литургии Церкви также помогают нам узнать об Иисусе Христе и о значении тайн, которые мы празднуем.

Тайна — это реальность, которая одновременно видима и скрыта.Смерть и Воскресение Иисуса Христа становятся для нас присутствующими и действенными для нас в литургической жизни Церкви. Его смерть и Воскресение теперь сокрыты в вечности Бога, но как Воскресший Господь и Глава Церкви Иисус Христос призывает нас разделить их через литургию Церкви, то есть через видимое собрание общины для поклонения. и память о том, что Бог сделал для нас. Именно Святой Дух, источник жизни Церкви, объединяет нас через литургические действия, главными из которых являются Таинства.Сам термин литургия имеет более широкое применение, чем таинство, поскольку он охватывает всю официальную публичную молитвенную жизнь Церкви, в то время как термин причастие относится к особому празднованию спасительного дела Христа.

Вы можете прочитать больше из Катехизиса Соединенных Штатов для взрослых, заказать свой экземпляр или прочитать вопросы по нему на веб-сайте Конференции католических епископов США.

Copyright © 2006, Конференция католических епископов США, Вашингтон, округ Колумбия.C. Все права защищены. Никакая часть этой работы не может быть воспроизведена или передана в любой форме или любыми средствами, электронными или механическими, включая фотокопирование, запись или любую систему хранения и поиска информации, без письменного разрешения правообладателя.

Священные сосуды и церковные предметы

Алтарь —
Стол Господень, место, где Месса приносится Отцу и преподносится нам

Ткань для жертвенника —
Ткань, покрывающая жертвенник

Капрал —
Квадратный кусок белой ткани, расстеленный в центре алтаря, где священник будет предлагать дары хлеба и вина, чтобы стать Тело и Кровь Иисуса

Святилище —
площадка вокруг алтаря

Светильник святилища —
Свеча или свет возле скинии, чтобы показать присутствие Иисуса

Скиния —
место, где совершается Евхаристия.Мы преклоняем колени перед скинией, чтобы показать благоговение

Алтарь —
отделяет святилище от собрания, включает святилище и жертвенник

Неф —
Большая часть места поклонения, где собираются собрания

Собрание / собрание —
Божий святой народ, который собирается воздать благодарность и хвалу Богу

Служитель —
Ведущий литургический обряд. На мессе это священник или епископ,

Стул праздника —
центральный стул, используемый священником или епископом.Также называется Presider’s Chair

Амбо —
выступающая стойка или кафедра, с которой объявляются чтения Священного Писания

Lectionary —
большая книга, содержащая библейские чтения на мессе

Lector — считыватель
на Mass

Римский Миссал —
большая книга, содержащая молитвы священника во время мессы. Хранится у алтаря в начале и в конце мессы. Помещена на алтарь во время литургии Евхаристии

Стол верификации — Приставной столик
в святилище, куда помещаются предметы, используемые для мессы, до и после использования.

Патент —
круглая металлическая пластина, на которой держатся воинства, которые должны быть освящены в Тело Иисуса

Чаша —
Чаша, используемая священником, когда он освящает вино в Кровь Иисуса. Изготовлена ​​из серебра, золота или твердого материала, впитывающего жидкость

Pall —
небольшой квадрат, покрытый белой тканью, который покрывает верх чаши, а также ткань, используемая для покрытия гроба на похоронах

Покров для чаши —
ткань, закрывающая чашу, когда она стоит на столе для верификации Белый или цвет шампанского

Ciborium — Крытый контейнер
, используемый для содержания хозяев, освященных на мессе.Освященные хозяева оставляют в кивории и помещают в скинию для почитания или для больных

сосуда —
бутылки, похожие на сосуды, для воды и вина с массой

полотенце и чаша для пальцев / лавабо —
для мытья рук священника перед евхаристической молитвой

очиститель —
небольшая белая ткань, используемая для очистки чаши после того, как каждый человек получит
Крови Иисуса, и для очистки чаши после Мессы

Sa / crar / ium —
раковина в ризнице со сливом, ведущим в землю.Используется для слива воды, используемой для мытья священных сосудов

ризница —
Помещение в церкви, где священник готовится к мессе

Monstrance —
большой металлический контейнер для демонстрации или демонстрации хозяина для поклонения и хвалы. Используется в Благословении и Выставке Святого Причастия

Благословение —
Служение особой преданности Евхаристии

Кадило / Курильница —
Металлический контейнер, в котором хранится горячий уголь для благовоний.В правой руке турифер

Лодка —
Небольшой контейнер для благовоний. Носится в левой руке Турифера.

Thurifer — сервер
, который перевозит кадило и лодку.

Благовония —
по желанию на любой мессе, знак чести и молитвы, возносящейся к Богу. Используется в Benediction.

Pyx —
Маленький контейнер, используемый для причастия к больным

Посуда —
Ящик или витрина, прикрепленная к стене церкви, где хранятся святые масла

Свеча Pascal —
большая восковая свеча, помещенная в высокий подсвечник, символизирующая свет Воскресшего Христа.Это «пасхальная свеча», которую освящают и готовят во время пасхального бдения в Святую субботу. ночь. Остается в Святилище до конца Пятидесятницы, затем помещается рядом с купелью для крещения и используется для крещений и похорон.

Sprinkler / Aspergilium —
Инструмент, способный удерживать воду, который прилагается к ведру или ведру со святой водой для обрядов орошения. Священные сосуды, используемые для хранения освященных хозяев (чаша, патен, киборий, пирс и дароносица), благословлены и сделаны из драгоценного металла или позолочены внутри, они не ломаются и не портятся и отличаются от обычных сосудов.

Литургия | Католическая церковь Святого Иосифа

Слово Литургия буквально означает труд людей, в Католической церкви оно используется для описания всех совершаемых публичных актов поклонения, поскольку оно вовлекает людей в дело Божье. Литургия во многих отношениях является публичным лицом Церкви, именно через литургию люди обретают веру и углубляют свои отношения с Богом.

Возможности принять участие в литургии в Св.Джозеф!

601 — Сервер алтаря ( Взрослые и молодежь )
Помогайте священнику на протяжении всей мессы. Участие включает в себя перенос креста или факелов во входной процессии, проведение римского миссала для молитв и помощь в подготовке к литургии. Евхаристии. Мальчики и девочки, которые причастны и находятся в классе 5 ^-х или старше, могут стать служителями алтаря. Взрослые служители алтаря необходимы для утренних месс, которые проводятся в церкви и некоторых похорон. Обязательство по времени: Регистрация в ризнице за 10 минут до мессы; Примерно одночасовое обязательство.

602 — D Экорейтинговый комитет
Работа с директором богослужения над тем, чтобы помещение для богослужений соответствовало потребностям собрания и уделяло внимание сезонным улучшениям. Художники, флористы, плотники, дизайнеры, квилтеры, графики, декораторы, фотографы — все они нужны в разное время. Добровольцы обладают художественными способностями и понимают искусство и размещение, творчество и воображение, чтобы формировать обстановку.Добровольцы хотят и дальше получать информацию об этом служении через изучение церковных документов. Физическое требование состоит в том, чтобы хотя бы один из членов мог подняться по высокой лестнице, чтобы получить доступ ко всем локациям алтаря. Обязательство по времени: 3 или 4 сезонных плановых собрания в год плюс сезонная практическая работа.

603 — евхаристический служитель ( Взрослые и молодежь )
Раздайте причастие собранию на выходных. Мессы и особые богослужения.Необходимы умение служить в литургической роли с благоговением и молитвой, а также любовь к народу Божьему. Добровольцы должны принять католическое евхаристическое богословие и получить конфирмацию. Обучение требуется и предоставляется. Обязательство по времени: Примерно один час работы один раз в месяц.

604 — Funeral Usher
Мы не можем предсказать, когда состоятся похороны, но когда они состоятся, к нам прибывают помощники по похоронам, чтобы помочь скорбящим семьям попрощаться со своими близкими.Похороны обычно проходят со вторника по субботу в 10:30 или 11:00. Идеальные похоронные помощники — это люди с очень гибким графиком работы или пенсионеры. Обязательство по времени : Будьте доступны за 15 минут до христианской мессы. Сами похороны сильно различаются по времени в зависимости от продолжительности хвалебной речи, поэтому выделите на службу около 90 минут.

605 — Greeter ( Взрослые и молодежь )
Добро пожаловать и проявите гостеприимство к людям, приходящим на поклонение Св.Джозеф. Это включает, помимо прочего, помощь людям с особыми потребностями, например, помощь с дверьми для инвалидов, указание направлений, распространение информации о приходе и помощь приставам в чрезвычайных ситуациях. Успешный приветствующий — это тот, кто любит встречаться и приветствовать людей, особенно тех, кто может быть незнакомцем, и помогает всем, кто входит в двери нашей церкви, чувствовать себя желанными гостями. Обязательство по времени: Регистрация за 10 минут до мессы; примерно один час в месяц

606 — Лектор ( Взрослые и молодежь )
Провозглашайте первое и / или второе чтения и ходатайственные молитвы во время мессы.Успешный лектор — компетентный провозвестник Слова, и его легко поймут те, кто слушает в собрании. Это усиливается преданностью молитве и предварительной подготовке. Физические требования включают способность перемещаться по центральному проходу, удерживая Lectionary над головой, а также легко подниматься и спускаться по лестнице. Добровольцы обязаны присутствовать на тренинге . Обязательство времени: Найдите время дома для изучения Слова, которое будет провозглашено в процессе подготовки.Регистрация в ризнице за 10 минут до мессы (примерно 70 минут).

614 — Сакристан ( Взрослые и молодежь )
Ставьте чаши, тарелки, хозяев и вино перед каждой литургией. Очищайте и храните все сосуды после мессы. Успешный ризник обращается со священными сосудами с благоговением и готовностью при необходимости служить за кулисами. Физические требования заключаются в том, чтобы подниматься и спускаться по лестнице с небольшими предметами, подниматься по трехфутовой лестнице для извлечения и возврата предметов из шкафов. Обязательство по времени: Прибытие в ризницу за 40 минут до мессы и выполнение действий после мессы через 20 минут после мессы.

615 — L inen Смотритель
Заберите использованное постельное белье и полотенца в ризнице после мессы на выходных, постирайте и погладьте белье и верните его в ризницу перед мессой на следующих выходных. Предоставляются инструкции по стирке и глажке. Участники должны иметь собственный транспорт, стиральные и гладильные принадлежности. Обязательство по времени : 2–3 часа через месяц

616 — U sher ( Взрослые и молодежь )
Работа помощника заключается в том, чтобы помогать усаживать людей перед мессой, собирать еженедельный сбор и, в случае чрезвычайной ситуации, направлять собрание относительно куда пойти ради собственной безопасности. В течение года мы проводим несколько тренингов, чтобы убедиться, что они хорошо знакомы с нашим планом действий в чрезвычайных ситуациях. Успешный помощник — это тот, кто любит помогать другим и чувствует себя комфортно, задавая вопросы людям. Обязательство по времени : Будьте доступны за 15 минут до и во время мессы.

617 — W orship Уход за космическими растениями
Добровольцы поливают и ухаживают за растениями, которые сезонно используются на алтаре и в других частях места поклонения. Полезно иметь «зеленый палец», знать, что и когда нужно растению. Физические требования включают в себя способность одного из членов подняться по высокой лестнице для доступа к алтарям. Обязательство по времени: Это будет меняться от сезона к сезону.Необходимо уделять растениям какое-то внимание каждую неделю.

624 — Ашеры-привратники
Ашеры необходимы для массовых массовых выступлений, которые будут отмечаться на лужайке приходского дома (или, возможно, где-нибудь еще). Они несут ответственность за следующее:

• Прямое движение / парковка для наиболее эффективного использования имеющегося у нас пространства
• Обеспечить соблюдение правил социального дистанцирования, особенно в отношении людей, остающихся в своих машинах
• Собрать предложения с машин на расстоянии
• Предложения по вкладу в банке

критически важно, важно, чтобы служители Drive-Up Usher моделировали реализацию протоколов безопасности нашего прихода — в частности, они всегда должны быть в масках и перчатках, пока они служат в этом служении, а также социально дистанцируются от других служителей.Кроме того, никто с заболеванием, которое делает его / ее объектом повышенного риска COVID-19, не может участвовать в этом служении. Эти состояния включают, но не ограничиваются ими: возраст 65+, диабет или другие иммунодефицитные состояния.

625 — Радиотехник по подъездным дорогам
Человек, знакомый с технологиями, необходим для контроля радиосигнала для трансляции звука на автомобили в подъёмных массах. Ему / ей не обязательно сразу быть экспертом, но он должен чувствовать себя комфортно, получая и внедряя некоторые тренинги light по микшированию звука, настройке / отключению Drive-Up Masses и работе с радиопередатчиком.Кроме того, никто с заболеванием, которое делает его / ее объектом повышенного риска COVID-19, не может участвовать в этом служении. Эти состояния включают, но не ограничиваются ими: возраст 65+, диабет или другие иммунодефицитные состояния. Технически подкованная молодежь поощряется к рассмотрению этого служения.

626 — Наблюдатель за массовым потоком в помещении
Человек, хорошо знакомый с технологиями, необходим для наблюдения за потоком массовых масс внутри помещения через Интернет к прихожанам в отдаленных местах.Ему / ей не обязательно быть экспертом сразу, но он должен чувствовать себя комфортно, получая и внедряя некоторые тренинги light в отношении потоковой передачи, использования наших камер и звуковой системы, а также некоторые базовые процедуры настройки / удаления для потоковой передачи Mass. молодежь поощряется к рассмотрению этого служения.

627 — Домашний специалист по массовому аудиосопровождению
Для управления звуковой системой во время мессы и других мероприятий необходим человек, знакомый с микшированием звука и технологиями.Ему / ей не обязательно сразу становиться экспертом, но он должен чувствовать себя комфортно, получая и внедряя тренинги по микшированию звука и процедурам настройки / удаления. Молодежь, музыканты и технологически опытные люди поощряются к рассмотрению этого служения. Следует отметить, что в большинстве случаев будет мало что нужно делать или корректировать, но когда есть что-то, что требует корректировки, это следует делать быстро и решительно.

628 — Массовый уборщик помещений
Это служение имеет решающее значение для нашей способности проводить публичные мессы, какими бы ограниченными они ни были, в самом здании церкви.Для этого требуются волонтеры, которые хорошо знакомы с изучением / внедрением протоколов санитарной обработки и координируют свои действия с персоналом тюремного учреждения. (Нажмите здесь, чтобы узнать о процедурах)

629 — Массовый лектор в помещении
В обозримом будущем мессы в Сент-Джо будут использовать одного лектора, а не два, как обычно, во избежание совместного использования амвона между двумя людьми. Добровольцам должно быть комфортно читать на публике и заранее находить / практиковать соответствующие отрывки из Священного Писания.Утвержденным католикам рекомендуется рассмотреть это служение.

630 — Массовый гость в помещении
Это служение необходимо для успеха в нашей способности безопасно проводить мессу как сообщество в церкви. Это служение будет состоять из двух компонентов: приветствовать людей у ​​входной двери и проверять их, чтобы убедиться, что у них нет температуры, что они подписались на массовую онлайн-службу и, соответственно, подтверждены проверочные вопросы, а также помогать отвечать на любые вопросы, люди входят.(Нажмите здесь, чтобы узнать о процедурах)

631 — Ашер в помещении
Министерство ашера несет ответственность за:

• Рассадка прихожан
• Обеспечьте соблюдение правил социального дистанцирования, особенно во время распространения Причастия
• Предоставление направлений и ответы на вопросы
• Предложения по вкладу в банке

критически важно, важно, чтобы внутренние служители моделировали реализацию протоколов безопасности нашего прихода — в частности, они всегда должны быть в масках и перчатках, пока они служат в этом служении, а также социально дистанцируются от других служителей.Кроме того, никто с заболеванием, которое делает его / ее объектом повышенного риска COVID-19, не может участвовать в этом служении.