Картинки богини мары: Идеи на тему «Mara» (60)

Мара (богиня) — биография богини, мифы древних славян,история, символ, фото

История персонажа

Славянская мифология наравне с божественным пантеоном других народностей воспевает положительных и отрицательных персонажей. Языческие кумиры вызывали трепет у наших предков. Поклонение им сопровождалось жертвоприношениями. Богине смерти древние славяне преподносили лучшее из того, что имели, чтобы защитить близких.

История персонажа

Мара в славянской мифологии

Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Главным атрибутом богини считался серп. Им жались человеческие жизни. Черная Луна и черепа присутствовали на изображениях персонажа. По утрам Мара покушалась на солнце, но лучи светила прогоняли ее. Мара олицетворяла смерть, зиму, ночь, связанные с угасанием жизненного огня, негативными символами, злом и тьмой. Сопровождая переход в мир мертвых, она также присутствовала при обряде вызова дождя и смене сезонов, ведущей к увяданию живого.

Дочь Лады и Сварога, Морена меняла облик в соответствии со временем года, представая то прелестной девушкой, то невыносимой старухой. Престарелая поклонница зимы не хотела уступать место цветущей весне и прибегала к хитрым уловкам, чтобы продлить холода. Обряд сжигания Масленицы произошел из этого поверья. Люди прогоняли Мару, призывая тепло и солнце.

Имя героини – производное от слова «мор». Древние славяне связывали ее появление со смертью людей и животных. Забирая души смертных, она позволяла переродиться и появиться на Земле вновь. Легенды модифицировались со временем, и магия богини стала забываться. Зато страх перед смертью, заложенный на уровне инстинкта, остался.

Мифология

Мара (арт)

Славянские легенды не дают характеристики Мары. Несмотря на смену облика, она не демонстрировала приверженность темной или светлой стороне бытия. Славяне боялись богиню, потому что считали угрозой для жизни. Она забирала жизнь и дарила вновь. Мара обладала волшебными способностями. Ей было подвластно время. Смерть и жизнь людей и богов были в ее руках. Чтобы угодить Маре, люди носили оберег, вышивая его на одежде или вырезая из подручных материалов. Богиня обладала способностью изменения мира, но не на постоянной основе.

Мара любит ткать. Она играет с нитями, как с жизнями людей, обрезая их и следя за направлением падения. Богам вроде Морены не принято поклоняться. Если ей хотели воздать молитву, то сооружали идола на земле, обкладывая камнями. После обряда все, что использовалось, сжигали или топили.

Мара в «Скайриме»

У Мары есть слуги-призраки – маары. По ночам они блуждали по домам людей и шептали их имена. Отозвавшийся на клич должен был умереть. Некоторые поверья гласят, что маары живут за печкой и приносят в дом неприятности. В сказках и былинах Мара выступает женой Кощея Бессмертного и чинит препятствия положительным героям и богатырям.

Семья

Богиня смерти

Славянская мифология известна хитросплетениями. Родственные узы, о которых повествуют легенды, сложно распознать. О биографии, происхождении и семейном положении повествуют старинные сказания. Одни уверяют в том, что Мара – дочь Кощея, которого приравнивали к Чернобогу. Другие рассказывали, что богиня – дочь Сварога и сестра Перуна. Вторая легенда казалась славянам более убедительной. Альтернативная версия гласит, что Мара появилась сама по себе, так как символизировала тьму, а из нее произошла вселенная.

Богиня произвела на свет Рода и Вышеня. Последний считался первоисточником живого и сущего. Фольклористы гадают, была ли она его женской версией или существовала вне связи с ним, но имела равную силу. Мужем такой женщины мог быть только могущественный персонаж. На эту позицию прочат Кощея.

Кощей Бессмертный

По легенде, ведунья Мара спасла трех девиц из заточения в плену у Кощея. С просьбой о помощи к ней пришел сам Даждьбог, пообещав награду за поддержку. Девушка пришла в гости к Ягине (Бабе Яге) и прошла через ее дом в Навий мир, где таились пленницы. Она предложила себя взамен красавиц. Кощей влюбился и согласился на обмен. Мара раскрыла Кощею секрет: она знала, где сокрыта смерть злодея. Он пообещал жениться на ведунье, чтобы та смолчала о великой тайне.

Опоив Кощея, Мара вернулась в свой мир и вышла замуж за Даждьбога. Союз продлился недолго. В финале богиня осталась в гордом одиночестве. По легенде, женщина произвела на свет тринадцать девочек от Змея, под личиной которого подразумевают Чернобога.

Интересные факты

• По весне Мара слабеет, так как защищаемые ею ночь и зима идут на спад. Холод сменяется теплом. Мару называют одноглазой кикиморой, намекая на то, что от нее почти ничего не осталось и пора убираться восвояси. Былины гласят, что Мару сделал одноглазой Ярило, вздернув богиню на вилах. Покровитель солнца прогонял соперницу, давая путь новой жизни.
• Наши предки верили, что в праздник Мары богиня проводит их по Калиновому мосту, соединяющему мир Яви и Нави. Под мостом бежит река Смородина. Переправа соединяет жизнь и смерть, зиму и весну. Древние славяне в этот день сжигали чучело, прогоняя заморозки. Праздник Мары стали звать Масленицей лишь с момента принятия православия.

Оберег

• Изображения, которые древние славяне использовали в качестве оберега для Мары, сегодня используются при создании амулетов. Похожие символы можно найти на рунах.

Мара богиня смерти — 57 фото

Мара Славянская богиня

Мара Морена богиня смерти

Хелла богиня смерти

Богиня Хель и тёмный мир Хельхейм

Мара Морена Славянская богиня

Мара богиня

Эрешкигаль богиня смерти

Либитина богиня смерти

Морана богиня зимы

Энн Стоукс картины

Богиня смерти Геката

Геката богиня Луны

Киберпанк Евгения Зубкова

Полуночница Ведьмак 3

Мара Морана Морена

Волшебница с белыми волосами

Морана/Мара/Морена (богиня в славянской мифологии)

Хель мифология

Бог славян Морена

Мара Марена богиня Луны

Мара Марена богиня Луны

Богиня тьмы Мара

Подборка из 57 красивых картинок по теме — Мара богиня смерти. Смотрите онлайн или можете скачать на телефон или компьютер в хорошем качестве совешенно бесплатно. Не забывайте оставить комментарий и посмотреть другие фотографии и изображения высокого качества, например Черный маг, Принцесса и дракон в разделе Фэнтези!

Мара — славянская богиня Зимы, Смерти, Жизни

12 февраля 2015 • 32 880 смотр.

Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. Ее символ — серп, которым она жнет жизни, разбитые груды черепов и Черная Луна. Каждое утро она пытается погубить солнце, но ужас перед его яркими лучами не дает ей сделать это.
Мара — дочь богини Лады и бога Сварога. В зависимости от времени года, она выглядит по разному. Поздней осенью, это молодая прекрасная девушка, с бледным лицом и длинными черными волосами, в белых и лазурных одеждах, искрящихся в свете луны (походе на Снежную Королеву), а в конце зимы — старуха-нищенка, одетая в лохмотья. Не хочет старуха уступать время для весны. Старается всеми силами удержать зиму. Именно из древнего язычества, к нам пришел обряд сжигать чучело на костре, на Масленицу, что бы злая Морана поскорее ушла.

Само имя «Морана» происходит от слова «мор». С образом богини селяне обходили деревни, когда в них начинался мор, умирали люди, животные. Они просили богиню забрать болезнь в Навь. Ведь изначально Морена олицетворялась как богиня жизни и смерти, забирая души умерших, она позволяла им переродится вновь. Со временем, об этом стали забывать и Морана ассоциировалась исключительно со смертью, принося страх в души людей. Одно из любимых занятий богини — ткачество. Подобно греческим Мойрам она играет с нитями жизни людей, ведя из в нужном направлении, а в конце, обрезая нить жизни умирающего. У Морены не было святилищ, как у других богов, ей поклонялись тайком, а если нужно было обратиться к богине, например, во время болезней, или войны, то идол устанавливали на земле, обкладывая его камнями. После того, как обряд был произведен, все что было в этом месте(камни, алтарь, сам идол) сжигалось или топилось в воде.

Еще по земле ходят прислужники богини — мары. Призраки, которые по ночам, под окнами шепчут имена людей, живущих в доме. Кто отзовётся на свое имя, тот вскоре умрет. Из других источников — мары наоборот, живут в домах людей, в уголках за печкой, если домовой помогает хозяевам, то мара, портит и рвет пряжу, крадет вещи. Становясь видимой по ночам, она прядет и шьет в лунную ночь. Тех, кто застанет ее за этим занятием, ждет горе. Марами, так же пугали детишек, маленьких и слабых, они могли утащить и убив, сделать такими.
О Моране часто рассказывается в славянских сказках и былинах. В них она предстает злодейкой, женой Кощея, подругой Яги Мареной Свароговной. В сказках она может принимать облик других девушек, пленять богатырей, и пакостить главным героям. Но, неизменно, добро побеждает зло, и Марана оказывается проигравшей.

Образ Мары неизменно похож на образы других богинь смерти: Гекаты, Хель. Они так же, ассоциировались с образом смерти, но по сути осуществляли цикл перерождения. Ведь без смерти, по поверьям многих народов не будет и новой жизни.

Разбираемся в символах богини Мары

Мало кому нужна информация о том, что это за богиня такая Мара. Если коротко, то это богиня смерти. Более развёрнуто мы писали про эту богиню в этой статье. Если этот образ не известен, предлагаем вначале ознакомиться вначале с указанной статьёй.

Но нас заинтересовало то, что у данной богини слишком много различных символов-чиров. Это приводит к дичайшей путанице среди родноверов, и это повод разобраться, что к чему относится и почему собственно так пошло. Начнём с того, что некоторые умы в официальной науке вообще ставят под сомнение факт существования данной богини, а мы тут пишем о куче символов связанных с ней. Вот такой парадокс. Толчком к этой статье стал вопрос одного из наших клиентов, который собственно и дал старт моему интересу. Крайне любопытно стало разобраться и оказалось, что я сам забыл про существование одного символа, а что уж говорить о людях, которые недавно в Родной Вере…

Поэтому ниже я перечислю все варианты символов великой богини Мары с подробным описанием.

Треугольник, развёрнутый вершиной вниз

Как известно практикующим магам и эзотерикам, такой треугольник ещё является символом луны и тёмной магии. Богиня Марена в кругах Чернобожия и практикующих славянскую магию людей достаточно почитаема и уважаема. Этот символ наносят на предметы ритуала и кумиров, когда хотят активизировать потаенные силы матушки Марены. Но есть ещё малоизвестный факт, такой треугольник в более образной форме имеет вполне явственное отображение в славянских оберегах. Символом богини, оказывается, является и достаточно известный, археологически выверенный женский оберег Лунница.

Символ воды Мары

Это достаточно известный символ, который обычно изображается несколькими волнистыми линиями параллельно идущими друг к другу. Такое отображение мы используем дабы показать одну из основных функций богини. Это связано с тем фактором, что по легендам Марена переправляет тела умерших через речку С-Мор-родину (Смородину). По мифологии речка протекает между Явным и Навьим миром, а Мара переправляет умерших в мир Богов. Вот так как Мара отвечает за переправление душ чере эту воду и называют Марьиными водами. Мы отображает это значимый символ на наших кумирах.

Косой крест Мары

Тут всё не однозначно и не двояко. Дело в том, что под крестом Мары подразумевается не этот графический символ, а правосторонняя свастика. Символ разрушающего солнца или умирающего, если угодно. Но такой символ не получится прилепить к кумирам и оберегам. Так по неведомой мне причине появился вот этот символ под видом креста Мары. Хотя сам символ имеет отношение скорее к символам плодородия. Но вернёмся к самому значению символа. Он, как вы поняли, имеет отношение к умирающему солнцу. Зимнему солнцу до Коляды. В это время Мара имеет наибольшую силу в природе. Это её время. Про это время, атмосферу и суть поёт известная отечественная группа Butterfly Temple, собственно песня так и называется «Время Мары».

Летняя Мара

Как и у многих славянских богов, у Марены есть два природных цикла летний и зимний. Данный символ относится к летнему циклу. Символ богини с поднятыми руками вверх говорит о её созидательности, как бы это не противоречило её сути и божественной направленности. По некоторым источникам Марена покровительствует полевым цветам, ягодам, грибам и пр. Она помогает соискателю даров природы найти нужное и благоговеет за наличие на земле всего необходимого человеку в поле и лесу, будь то ягодка, цветок или гриб.

Зимняя Мара

Зима, как мы уже писали, это время силы богини. Зима вообще считалась у славян временем льда, заморозков и смерти природы, она как бы отдавалась во владения этой богине. Поэтому с таким удовольствием славяне сжигали чучело Марены по Весне и встречали Младого Ярило. Символ двух треугольников, соединённых острыми углами говорит нам о двойственности богини, с одной стороны это покровительница магии и смерти, с другой это богиня созидательности. Некоторые исследователи трактуют этот символ как знак равновесия, как бы подчеркивая этим судьбоносность функций Марены. И то, что она делает всегда находится в равновесии. На этом стоит славянская картина мира.

Серп Мары

Тут достаточно просто всё. Если знать функционал и божественные обязанности Мары, то станет понятно, что это она жница душ. И это необходимый атрибут в её нелёгкой работе. По преданиям, Марена сидела с умирающим в последние минуты его жизни, она никогда не прибирала людей у которых не истекло время. Это справедливая и спокойная богиня. На картинке можно видеть серп, который применяют в магических ритуалах и практиках посвящённых культу данной богини.

Чертог Мары

Тут у нас всё заострено на суть славянского гороскопа и собственно на чертоги. Дело в том что всем кто родился в чертог Лисы покровительствует славянская богиня смерти. На картинке изображён чертог Лисы, но с лёгкой руки Интернет пользователей теперь это ещё один символ Марены.

Как можете заметить, я привёл целых 7 символов богини Марены и всех их обосновал и объяснил. Такого многообразия по символам нет, пожалуй, ни у одного из славянских Богов. Но это показывает и приоткрывает нам тот факт, что с точки зрения работы со славянской магией арсенал возможностей богини чрезвычайно велик. И пусть те, кто говорит, что славянская мифология пуста и неинтересна, сами перечислят и объяснят все символы Мары. А ты, дорогой читатель, таких людей теперь можешь троллить или просвещать (тут уж от человека зависит) знаниями, почерпанными из этой статьи.

Мара — Божества — Славянская мифология

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Способности

Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.

Сфера влияния

Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу – реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно богиня сильна именно в Нави.

Славянская богиня Морена. Черно-матерь славян



Славянская богиня Морена. Черно-матерь славян











Сведения взяты из сетевых ресурсов
и литературы о славянской мифологии.
Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища.
Из библиографии за основу взяты краткие статьи «Словаря славянской мифологии» Елены Грушко и Юрия Медведева.
Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.

Морена — богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти.
В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы.
От этого имени вошли в наш язык слова мрак, мор, смеркаться.

Славяне представляли, что Морена живет на севере, в недрах покрытых вечными снегами скал.
Она всесильна, но светлые боги заключают ее в оковы с приходом весны.
Поэтому, встречая весну, славяне сжигали чучело Морены. Но кончается лето — и возвращается злая Морена.
Так происходит вечная борьба между светлыми и темными богами за власть над миром.
Одним из весенних обрядов было сжигание соломенной куклы — Морены.

От брака Марены и бога смерти Чернобога родились дочери
Желя и Карна —
богини загробного мира, провожающие и встречающие умерших.

Разделы страницы о древнеславянской богине смерти Марене:

• Подробные сведения о культе Морены
• Изображения и символика Морены
• Ритуалы и праздник в честь Марены
• Мара — воплощение мора
• Марцана
• Баба Яга
• Мары и кикиморы




• Неславянские аналоги Марены

Также смотрите историю восточных славян

Подробные сведения о культе Морены

Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) –
богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян.

Морана заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом (Кощеем).
По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает явь, чтобы сделать своё чёрное дело.

Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его,
но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива),
чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму.
Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре,
который сейчас мы можем видеть на Масленицу.

Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др.
Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;
существовало предположение, что это вообще два разных, но родственных божества,
однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена — это имена одной Богини.

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри.
Однако, без Мары, как и без Чернобога, невозможна была бы жизнь на Земле, и она также участвует в поддержании равновесия.
Без смерти не может быть жизни, а смерть – это не конец всему, а лишь только начало,
переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности.
Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование.
После Зимы всегда наступает Весна.
Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара является главным действующим лицом в этой игре.

Кроме того, Моржана является богиней смерти и болезней в мире Яви, и богиней вечной молодости в мире Нави.

Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в навь [как Мать — Сыра земля?], поэтому
кумир Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что
капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.

Изображения и символика Морены

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному.
Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями.
Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева).
Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния.
Такие разные изображения связаны со сменой времён года.
Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молода и полна сил,
а вот на Масленицу (Комоедицы) Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну.
В её руках часто изображается серп или коса.

Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон.
При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает.
Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна.
Её владения находятся за Рекой Смородиной и, чтобы достичь их,
нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.

Ритуалы и праздник в честь Марены

С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди.
Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны.
В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков,
которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.

День Марены традиционно отмечают 1 Марта.

Мара — воплощение мора

Мара — злой дух, как и Морена, воплощение смерти, мора.
Позднее Мара частично утратила связь со смертью, но сохранила свой вредный для человека характер,
часто так называют всяческую нечисть.

Мара — имя чучела, которое сжигают на костре в ночь на Ивана Купалу.

В низшей мифологии воплощение ночного кошмара. Садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье.

Мара в образе девки Маринки искушала богатыря Добрыню в русских сказках.

Марцана

Марцана — богиня смерти всех живых существ, кроме человека:
ее жертвы доставляют людям богатые плоды охоты, рыбалки и звероловства.

Баба Яга

В славянской мифологии лесная старуха-волшебница.
Согласно сказкам славян, Баба-яга живет в лесу, в избушке «на курьих ножках».
Эта избушка изображается стоящей то в чаще леса (центре иного мира),
то на опушке, но тогда вход в нее со стороны леса, то есть из мира смерти.
Название «курьи ножки» происходит от «курных», то есть окуренных дымом, столбов,
на которые славяне ставили «избу смерти» — небольшой сруб с прахом умершего внутри.
Этот обряд погребения существовал у древних славян до IX века.

Баба-яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала
и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых).
Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым).
«Курьи ножки» избы могут быть и просто звериными или птичьими,
да и сама Баба-яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо нее живёт медведь или козёл.
Баба-яга — повелительница времени: ей служат Красный, Белый и Чёрный всадники, то есть утро, день и ночь.

Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-яги,
как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну.
Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых.
Обычно он просит Бабу-ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых.

Есть и другой вариант — быть съеденным ею и таким образом оказаться в мире мёртвых.
Пройдя испытания в избе Бабы-яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам,
наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых,
одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём.

Мары и кикиморы

В день весеннего равноденствия (современное название – Масленица, языческое название праздника — Комоедицы)
славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу.

На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги – Мары.
Мары – это духи болезней и смерти.
По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов,
если кто отзовётся — тот непременно заболеет и может даже умереть.
Самый известный дух из мар – это Кикимора.

Неславянские аналоги Марены

В греческой мифологии Моране соответствует богиня царства мёртвых Персефона.

Мары есть во многих верованиях разных народов.
Германцы верили, что это маруты — духи злых воинов, шведы и датчане – души умерших, болгары — души умерших младенцев.
Мара существует в Буддийских верованиях, как злое божество.
В легендах о короле Артуре есть упоминание о фее Моргане.
Древние кельты верили, что души воинов с места брани забирает Морриган.

Страница обновлена 07.02.2019

Богиня Морена — славянская Богиня Зимы и Смерти

Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. С именем Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак» и даже «смерть». Богиню Морену побаивались, однако, уважали. Особенно на Севере, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине Морене.

Упоминания имени Морены встречаем в текстах северных заговоров. Уговоры, обращенные к Богине Смерти, чаще всего читают для доброго дела, например, исцеления от хворей. Считают, что именно Богиня Зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами. А в текстах старинных писем встречаются даже обращения к Богине Морене для закрепления обещания. Тогда пишут, что Морена будет свидетельницей тому, кто взялся выполнить зарок:

Приветствие от Петра к Демше. Дай Микуле Кишке гривен шесть, взявши у Марены. Приведя его сам, дай в присутствии Марены. А если попросит Ярко, то тому не давай. Приветствую тебя. Сделай же милость, исполни сам.

Морена в пантеоне славянских Богов

Богиня Морена – дочь Сварога, Небесного Отца и Лады-Богородицы. Сёстры её — веселая Лёля, Богиня Весны, и добрая Жива, Богиня Лета. Как вышло, что Морена, рожденная среди светлых Богов, стала властительницей мира Нави?

Северные былички рассказывают, что трех дочерей Сварога и Лады похитил Скипер-Змей, посланник Хаоса. Лёля, Жива и Морена были превращены в страшных чудовищ и служили Скипер-Змею, пока он не был повержен. Тогда Боги Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили сестер, расколдовали их и вернули им прежний облик. Однако, сердце Богини Морены так и осталось темным, и она ушла в Навь.

Сейчас Богиню Морену считают женой Чернобога, Властителя Нави. Иногда дочерями Морены называют сестер-Лихоманок, духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах именно к Морене обращаются с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори.

Легенды и мифы о славянской Богине Морене

Самый известный миф о Богине Морене – миф о превращении её в чудовище вместе с сестрами Богиней Лёлей и Богиней Живой и о возвращении сестрам прежнего облика. Этот миф описывается вместе с историей о том, как Перун, Защитник Яви, победил Скипер-Змея (или Скипер-Зверя в других вариантах мифа).

Богиня Морена участвует и в других славянских мифах. Чаще всего её описывают как красивую молодую женщину с белой, как снег, кожей и темными волосами, черными, как небо зимней ночью. Богиня Морена описывается высокомерной, красивой и одновременно пугающей. Много северных быличек посвящено тому, как Морена-Зима хотела захватить власть над миром Яви, править вечно. Богиню Морену всегда обижает, что её почитают меньше, чем Лёлю-Весну, что её прихода не ожидают с нетерпением и радостью.

Оберег – символ Богини Морены

Самый известный знак Богини Морены – Зимний Косой крест. Этот крест представляет собой пересечение двух линий, на концах каждой из которых есть ещё небольшие штрихи. Так символически обозначается заморозка, остановка, потому что линии креста не могут далее продолжиться в бесконечность.

Знак Богини Морены используют как оберег от злого умысла и злых чар. Считается, что властительнице Нави подвластна остановка любой беды. Кроме того, символ Богини Морены может избавить человека от внутренней неуверенности.

 Посмотрите обереги Богини Морены

Атрибуты Богини Морены

Явление природы – зима, черная луна.

Птица – черный лебедь.

Растение – ель.

Геральдика, предметы – серп или коса, череп.

Треба (подношение) – мед и другое кушанье, красное вино (или другие красные напитки), как символ крови.

Морена – Богиня-Покровительница

Богиню Морену своей покровительницей чаще выбирают Ведающие, те, кто не страшится прикоснуться к тайнам мира Нави. Но и обычный человек может выбрать Морену, Богиню Зимы и Смерти своей покровительницей. Богиня Морена даст уроки к тому, кто обладает гордым, жестким и непреклонным характером, при этом очень деятелен и любознателен. Такому человеку часто приходится страдать от последствий собственных поступков, но таков уж его нрав. Если в вашем характере есть такие черты, Богиня Морена может стать вашей покровительницей:

• целеустремленность;
• предприимчивость;
• богатое воображение;
• гордость;
• бесцеремонность;
• стремление к новизне.

Такому человеку Богиня Морена поможет обуздать свой нрав, найти способы выражения свободомыслия, чтобы не вредить себе и другим людям.

Какие бывают обереги,
дающие защиту Морены?
Узнать

Морена в северной традиции гадания и магии

На славянской Резе Богини Морены — символ Зимний косой крест, о котором мы писали выше.

Номер Резы – 21.

Реза Морены приходит, когда Спрашивающего ждут проблемы, несчастья, беды, неожиданные и незваные, подобно зимней стуже. Предотвратить эти беды невозможно, можно только их переждать и после возместить ущерб, сохраняя при этом веру в жизнь и доброе отношение к людям.

К Богине Морене обращаются в славянской магии, когда желают остановить, предотвратить что-то в жизни. Часто к Богине Зимы Морене обращаются в обрядах на здоровье. Считают, что Морена может остановиться сестер-Лихоманок, приносящих болезни. Обряды, обращенные к Морене, Богине Смерти, нужно проводить с особой осторожностью, как и любые другие обряды, обращенные к Богам Нави.

Подробнее о значении Резы Богини Морены в гадании в статье «Реза Рода Морена»

Праздники, где чествуют Морену, Богиню славян

22-24 ноября — дни Морены, встреча зимы и холодов.

1 марта –  день Богини Морены. Чествуют Богиню Зимы перед её уходом.

Последний раз вспоминают Морену-Зиму на Весеннее Равноденствие 20-22 марта, в этот день к людям приходит Лёля, Богиня Весны, а Морена-Зима окончательно покидает мир Яви.

Читайте больше о славянских праздниках в разделе «Славянские праздники и обряды».

Мара | Древние свитки | Фэндом

Мара

Тип божества

Материнство
Любовь

Чтобы узнать о персонаже Морровинда, см. Мара (Персонаж).

«Мара говорит: Живите трезво и мирно. Почитайте своих родителей и сохраните мир и безопасность дома и семьи».

―Десять команд: девять божеств

Мара — богиня Девяти Божеств ^[1] .Она также известна как Богиня-Мать и Богиня Любви в Империи, а в Скайриме — как служанка Кин. ^{[2] [3]} Она появляется почти во всех пантеонах культур Тамриэля, а иногда и связана с Ниром, породившим творение. Она может быть замужем или быть наложницей Акатоша или Лорхана, в зависимости от религии. ^[2] В Morrowind Мара появляется в образе Ама Нин. ^[4]

Поклонение

Десять команд: девять божеств Мара инструктирует прихожан: «Живите трезво и мирно.Уважайте своих родителей и сохраняйте мир и безопасность дома и семьи ». ^[5]

Храмы

• Главная часовня Мары находится в Бравиле.
• В Скайриме у Мары есть храм в Рифтене. В этом храме от ее имени заключаются венчания.
• Амулет Мары увеличивает способность к Восстановлению для владельца. Он также используется как символ того, что владелец ищет супруга.

Аркай

Ark’ay The God описывает процесс, с помощью которого Мара превращает Аркея, обычного лавочника, в бога, и его апофеоз. ^[6]

Поскольку Мара могла быть женой Акатоша, считается, что она также может быть матерью Аркая. ^{[источник ? ]} Однако неясно, была ли Мара на самом деле женой Акатоша, женой Лорхана или наложницей обоих. ^[2]

Представительства

Стих

«Приди ко мне, Мара, ибо без тебя я мог бы забыть пути наших отцов, и, прихорашиваясь в свете последней моды, мои слова могли бы дрожать, как тонкие тростники новизны в урагане энтузиазма.» ^[7]

Галерея

Появления

Список литературы

славянских божеств: Морана Мара, Морана, Морена, Марена, Марзанна — эта славянская богиня имеет множество имен и форм. Однако наиболее распространенным ее образом восточные славяне считали образ Смерти: ужасной и красивой одновременно, внезапной и долгожданной, устрашающей и уважаемой, некрасивой карги и темной девы. Поляки называли Ее Марзанной и связывали Ее образ с восточнославянской Макошью, Богиней Судьбы, поскольку Макошь была ответственна не только за начало жизни и ее течение, но и за ее конец, каким бы ни был конец.Хроники Яна Длугоша называют Марзанну богиней плодородия и урожая, сравнивая Ее с греческой Деметрой. С точки зрения восточных славян, то есть русских, украинцев и белорусов, Морана председательствовала над Смертью и Зимой (Зима — одна из Ее форм). Ее дочери были 13 злыми Лихоманками — воплощениями болезней, где 12 из них соответствовали 12 различным симптомам, связанным с различными недугами, а тринадцатая — безжалостная Кумоха была их лидером. Ее слугами были метели и снегопады, а иногда и Мороз (Мороз), хотя образ Мороза часто стоит в славянском сознании независимо от зимы и Мораны.Русский историк Попов упоминает Марзанну в своем Славянском Пантеоне 1768 года. О поклонении этой Богине в языческие времена известно немного: историки и современные писатели предлагают только догадки, основанные на сохранившихся до наших дней обычаях изгнания Зимы на Масленицу, народных обрядах с купальскими обрядами. дерево Марена, обряды изгнания болезней (вспашка круга) зимой и во время эпидемии, а также легенды о Кикиморе — злобном духе, который, как полагали, запутывал нити ночью и пугал людей, которые случайно видели Ее (другие имена Кикиморы включают Мора, Мара и Шмара).Как правило, славяне осторожно относились к Смерти по понятным причинам. Поэтому в народном творчестве почти не видны Ее символы, а многие из них — результат простых догадок современных исследователей.
Из-за ее преобладающей Темной стороны Морану нелегко унять. Некоторые авторы полагают, что Ее радуют только образы смерти и разрушения: гнилые фрукты, засохшие цветы, опавшие листья и угасшие жизни. В то же время Ее силы велики, так как Она отвечает за Смерть и болезни: многие народные заклинания против болезней и кровотечений взывают к Ее помощи.Зима (Зима) — одна из Ее форм, и она также способна замораживать «нежелательные» процессы. Тем не менее, обращающийся к Ней помощи должен быть очень осторожным и конкретным в отношении того, чего Он или Она хочет: например, мольба «Я устал от этой болезни, я не могу больше так жить» может быть воспринята обоими способами, и вместо выздоровления, страдающий пациент может в конце концов умереть и больше не страдать. В народных легендах Морана появляется как девушка, которая ставит свой лагерь на поле битвы среди раненых воинов и мертвых тел.Тем не менее Иван-князь все же влюбляется в нее и женится на ней. В других сказках Она упоминается как призрачная женщина, появление которой у детей предвещает смерть, или как ведьму. Некоторые историки считают, что мифологическая Баба-Яга — это еще одна форма Мораны как хранительницы перехода между мирами. В роли Зимы Она выглядит как бледная женщина с белыми волосами и голубыми глазами: молодая девушка в декабре и старая карга в марте. Еще одно интересное воплощение Мораны — Коровья Смерть: высокая старуха с граблями вместо рук — в этой форме наши предки представляли дух сибирской язвы, болезни, смертельной для животных и людей.Некоторые современные люди также считают, что хотя бы раз в жизни встречались с Мораной. Обычно это люди, столкнувшиеся со смертью, или путешественники-шаманы, увидевшие эту Богиню в своих видениях. Многим Она кажется бледной высокой женщиной с черными волосами и «холодными, беспощадными» глазами. Некоторые видят в ней сильную ведьму с зазубренными, как в сказках, «железными» зубами. Священные животные Мораны — кошки: чисто-белые или чисто-черные, лошадь-паломино (кобыла), на теле которой могут быть песчаные пятна, черная, а иногда и белая, лебеди, иногда белые зайцы, черные собаки и вороны, но не вороны.Ее слуги — злые духи вроде Лихо (одноглазый монстр, от которого трудно избавиться — воплощение невезения, преследующего человека или семью), Лихоманки-болезни, а также зимние Божества и духи: Метели (Метели) , Метели, а иногда и Мороз. Ее святое место — кладбище и зимний лес. Священные деревья Мораны — ели и осина. Камни, связанные с этой Богиней, — это черные и чисто-белые камни, а также горный хрусталь, напоминающий лед. Священный цветок Мораны — алый мак — источник зелья, которое может вызвать сон, иногда вечный.Три ночи Новолуния (особенно поздней осенью, зимой и ранней весной) — Ее священное время; именно тогда практикующие могут взывать к Ее помощи, восхвалять Ее и заряжать амулеты Ее силой, если это необходимо. Вот пример похвалы в адрес Мораны. «Вот я выхожу из дверей в двери, из ворот в ворота в просторное широкое поле. Стоит ледяной столб, и метели осыпают землю. Я, имя, выхожу в это равнинное поле и призываю белого лебедя, Зиму-Зимушку, Темную Царевну.Вот выходит ко мне белый лебедь, Темная Царевна, Мара-Маренушка. Слушай меня, имя, Мара-Маренушка, я тот, кто исполняет Твои приказы и хвалит тебя. Приходите к нам с новой зимой, а не с катастрофой, с белым снегом, а не с черной эпидемией. Возьми с собой холодную зиму, не холоди дня, не суди против наших родных, будь милосердным, а не ненавистным! Славлю тебя, белый лебедь, Темная Царевна, Мара-Маренушка! Сейчас и навсегда! Да будет так.» Перед чтением этого заклинания приготовьте три чашки с водой, немного льда в тарелке, обведите вокруг себя круг и зажгите черную свечу из пчелиного воска.Читая это заклинание, передайте лед над черной свечой и бросьте ее в воду в одной из чашек. Пейте воду тремя глотками; затем повторите это заклинание с еще одной чашкой воды, пока вы не произнесете заклинание три раза и не выпьете воду со льдом из всех трех чашек. Погасите свечу и отпустите кружок. Пытаясь понять концепцию Мораны и Смерти, я хочу указать на Ее двойственность с Живой, западнославянской богиней жизни. Обратите внимание, что даже на древних надгробиях никогда не было прямых символов смерти, разрушения и тьмы (ни на одном из них нет Веселого Роджера!) — напротив, они отображают символы трансформации, роста и света.Жизнь и Смерть — это две стороны одной медали, две постоянные противоположности, в которых одно не существовало бы без другого. Вот почему на старых славянских кладбищах редко можно увидеть маки (маки в основном украшают могилы неизвестных солдат), зато вместо них можно увидеть барвинки — символы вечной жизни, а также надгробия и ограды с изображениями молодых ростков. которые представляют новую жизнь и новые начинания.
Какой бы жестокой и несправедливой ни казалась нам смерть, все в этом мире происходит по определенной причине, и вещи, животные и люди приходят и уходят, когда для этого наступает подходящее время.Не всегда в наших силах вмешиваться в эти процессы, как бы мы ни хотели. Смерть — это часть Жизни, и бояться ее — это нормально, но принимать Смерть не как конец, а как еще одно начало — это вызов, с которым рано или поздно всем нам придется столкнуться. Это то, что со временем делает нас мудрее. Желаю вам прозрения и мудрости! До скорого! С уважением, MagPie (она же Ольга Стэнтон) P.S. Автор выражает особую благодарность Northernfable.ru, авторам Илоне и Кириллу Шиховым, а также язычнику.ru за предоставленную полезную информацию, которая помогла мне подготовить это … — Уголок Сороки — Восточнославянские ритуалы, колдовство и культура

Славянское божество: Додола

Немногие славянские богини имеют такое широко распространенное и разнообразное изображение в народных обычаях, как Додола — Богиня Дождя, Дама-Молния, Дева Огня, жена Бога Грома Перуна. Додола, он же Дудула, он же Дзидзила, он же Пеперуда, он же Вясна-Вяснянка, он же Юра, он же Молоня, он же Дзива-Додола, он же Джондель-Баба, он же Перуница, он же Огнедева, он же Летница, известна в славянских землях как Богиня отвечает за дождь и ливень.Само название Додола, кажется, связано с некоторыми народными именами Перуна: литовскими Дундулис («грохот грома») и Лужич-сербский Дундер, а также латышскими «dudina perkuonins» — «грохот грома». Другие названия этого Божества включают слова, обозначающие молнию — «Молонья» (нка «молния» — Украина), весна — Вясна-Вяснянка (Беларусь), так как сезон дождей обычно начинается весной, и, наконец, женский Перун — Перуница. Другое белорусское имя Додолы — Юра именует Ее как мать Юрая, христианизированного варианта славянского бога Ярило (св.Юрий, он же Георгий Победоносец). По словам А. Афанасьева, булгарское имя Пеперуда также означает «бабочка», в отличие от «вештица» — «мотылек».

Белорусская легенда повествует о том, как Перун впервые встретил свою жену: «Однажды Гром (Гром) Перунович встретил Весну-Вяснянку:« Доброго времени суток тебе, Вясна-Вяснянка, моя первая любовь! Я без отдыха тебя искал. Вяснянка ему улыбнулась, поклонилась и полетела навстречу солнцу. Гром Перунович пришел в ярость, урчит, сверкает молнией, стреляет стрелами.Тогда Весна-Вяснянка испугалась, прислушалась к громкому грому, улыбнулась, как красная заря, красная заря, прекрасная девица. Так Гром Перунович и Вясна-Вяснянка стали мужем и женой и с тех пор жили в мире и согласии. Но каждый раз, когда Весна-Вяснянка смеет улыбнуться яркому солнцу — Гром Перунович грохочет, как гром, и вспыхивает молнией. От их большой любви цветут сады и фруктовые сады, леса становятся зелеными, а усыпанные цветами луга становятся пышными ». (из М.С. Кацара «Белорусский орнамент: ткачество, вышивка».

Сравнительный анализ песен и ритуалов, посвященных Додоле, позволяет предположить, что Додола из мифов является женой Бога Грома, которого в народных обрядах представляют Ее жрицы. След такого ритуала зафиксирован в Алексиначском поморавье, Сербия, где додолицы — это шесть девочек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре из них поют, а две другие представляют Додола (мужа Додолы) и Додолицу (Додола, Сама). Этих девушек венчают цветочные короны; люди поливают их водой (это древний ритуал вызова дождя) и дают им хлеб.

В песнях, посвященных Додоле, часто присутствует мотив открытия, отпирания ворот, а также молитвы о дожде или влаге, например о росе. В одной болгарской песне говорится: «Открой ворота, домакина, ой додоле!» В сербской песне упоминается, что Додола молился Богу: «Дай мне, Боже, густую росу!»

Ритуал включает в себя прогулки от дома к дому, пение, танцы, обливание или окропление водой участников и получение подарков от домовладельцев. Центральным персонажем шествия является девочка-сирота, одетая в зелень, реже эту роль играет мальчик.Участники шествия поют перед каждым домом, а Додола все время танцует, пока они поют. В России центральным персонажем заклинания, вызывающего дождь, является Мокрида — женщина, которая родилась на Мокринах — период с середины до конца июля, когда дожди и грозы были обычным явлением. Безостановочное движение, вращение и повороты Додолы считаются ключевыми элементами ритуала. Любопытно, что тот же танец исполняли молодые женщины на Русалии, когда дождь и влага были необходимы для образования зерен.После того, как они исполняют ритуальную песню и танец, на Додолу поливают водой (народная поговорка сравнивает мокрого человека с Додолой): «Она такая же мокрая, как Додола». После этого домовладельцы дарили артистам продукты, которые не могли включать в себя картофель, яйца или бобы (что-нибудь овальной формы), потому что считалось, что это вызывает град. Участники делятся дарами и едой друг с другом, часто вместе пируют.

В Мордве, республике в центрально-европейской части России, Додолу называют Джондол-баба и представляют как женщину-молнии.
Несмотря на то, что Додола была женой Перуна, Додола однажды была соблазнена Велесом — от их союза родился Ярило, Бог Весеннего Солнца. Между тем Додола и Перун считаются родителями Дзеванны — своенравной Богини-Охотницы, имя которой несколько похоже на римскую Диану.

Ритуал Додоле совершался во время засухи, обычно весной (сразу после Пасхи или позже) или в начале лета. В западных регионах южнославянских территорий мальчики обычно участвуют в ритуале; в восточных регионах этот ритуал традиционно проводят девушки.В северо-восточной Болгарии ритуал вызывания дождя сопровождается подношением — девушки, участвовавшие в ритуале Пеперуда, делают куклу Германа, которую закапывают с целью вызвать дождь. Перетаскивание или ношение креста как часть ритуала Додола зарегистрировано в сербских и западно-болгарских регионах.

Ритуал додолы содержит много любопытных подробностей. Имитация капель дождя достигается путем наливания воды на Додолу через ситечко — Додола в это время быстро вращается, чтобы распылить как можно больше воды.В восточной Сербии участники ритуала пировали на сухом острове посреди реки. В восточной и центральной Сербии, после того как Додола обошел деревню, они топили крест из безымянной могилы в реке. В Сербии и Болгарии посещение Додолы в каждом доме заканчивается гаданием на ситечке — хозяйка бросает пустое ситечко, чтобы оно катилось по двору. Если он перевернется нижней стороной вверх, это предсказывает обильный урожай; в противном случае они ожидают плохого урожая.В Лесковатской Мораве хозяйка толкает ситечко со словами: «Полный! Полный!»

Зеленые ветки и другая зелень — необходимая составляющая ритуала. Додола традиционно ходит в зелени (в некоторых регионах она раздевается догола, а затем одевается в зелень, чтобы никто не мог видеть ее тело из-под всех ветвей и листьев) и / или участники ритуала Додола несут зелень в руках. В ритуале используются ветви липы, бука, дуба, бузины, вербы, дикого винограда, плюща, а также травы дикой герани, лопуха и крапивы.Цветочные короны, всевозможные сорняки также могут быть использованы в ритуале. В Болгарии XIX века в подкормку додолы входили не только травы, но и листья и стебли сельскохозяйственных и овощных растений — примерами таких растений являются лук, чеснок, ботва картофеля, бобовые. Нередко Додола настолько покрыта зеленью, что похожа на большой зеленый прогулочный куст, что может напоминать традиционное изображение Русалки в белорусском народном орнаменте — причудливое слияние человеческих черт с растительным орнаментом.После ритуала участники бросают всю зелень в реку и сами там купаются.

В восточно-славянских странах обливание водой незамужних девочек, а затем мальчиков было обычным явлением в первые дни после Пасхи — считалось, что это дало участникам плодородие и, возможно, вызвало необходимый дождь. В некоторых деревнях после молитв о дожде приходилось обливать деревенского священника водой, чтобы наконец пошел дождь.

Участие в ритуале неженатых мужчин так же древнее, как и участие незамужних девушек; однако вместо того, чтобы изображать Додолу, они изображают ее мужа Перуна.Отмечая возвращение весны, словенцы назначают своему Зеленому Егору молодого человека (он же Святой Георгий, он же Перун или Ярило). Его одевают в березовые ветки и купают в реке. Подобные обычаи существуют также в Австрии и Баварии, где в День Троицы молодого человека, которого они называют Вассер-Фогель (Водяная птица), оборачивают зелеными ветками и бросают в пруд или реку.

Немецкое заклинание, вызывающее дождь, включает в себя девушку, которая раздевается догола, и ее приводят к реке в окружении своих друзей, где они облили ее водой.Было важно, чтобы она связала белену, которую она собрала мизинцем правой руки, с мизинцем правой ноги до того, как на нее вылили воду. Очень похожая традиция существовала и в Греции XIX века, где в случае засухи дети выбирали бедного сироту от восьми до девяти лет, раздели его догола и одели в цветы. Этого ребенка звали πυρπηροΰνα. В сопровождении поющих детей его водили по городу или городу, и хозяйка каждого дома выливала ему на голову ведро воды и давала сдачу в качестве платы.

В представлении древних славян гроза считалась союзом Богини весеннего дождя (Весна-Вяснянка, Додола и др.) С Богом Грома Перуном. В сербской песне «Созидание дождя» рассказывается о кольце, которое выпадает из кома и ловится Додолой — исследователи полагают, что это кольцо символизирует супружество между Богиней дождя и Несущим облака Перуном. Эта вера нашла отражение в славянских народных традициях. Украинская невеста XIX века подала жениху чашу вина с кольцом на дне.Юные восточнославянские девушки часто умывают лицо водой с золотым или серебряным обручальным кольцом — для красоты, здоровья и счастья.

Я заметил обычную тенденцию публикации сообщений о жрицах Додолы, которая, кажется, повторяется во многих сетевых источниках, описывающих культ Додолы. Согласно ему (первоисточник мне неизвестен, поэтому я лично отнесусь к этой информации с недоверием), только жрицы Додолы имели право вызывать ее.Во время засухи они носили особую белую одежду, украшенную особым орнаментом и золотой (!) Бахромой, одевали и танцевали танец дождя, и ни разу Додола не сказала «нет» своим верным жрицам.

В легендах Древней Руси упоминаются Паляницы (кратные от Паляницы) — отважные воительницы, некогда служившие телохранителями князя Святослава. В русских и украинских сказках Паляницы охраняют великие сокровища, например, Жар-птицу. Поскольку Перун считается покровителем мужчин-воинов, считается, что Его божественная супруга Молонья (Молния) правит женщинами-воинами (Паляницами) в Украине.Даже название вариа «Паляница», похоже, происходит от украинского «палыты» — «гореть», что указывает на их связь с Огнедевой (Горничной), также известной как Молония (Молния).

Напоследок хочу упомянуть некоторые общие символы Додолы, а также Ее праздник. Хотя обычно Додола почитается одновременно с Перуном, 22 июля (День Святой Мадлен) считается священным для этой Богини.

Что касается символов Богини дождя, Молонья часто представляет собой символ молнии, иногда с маленьким кружком в центре.Символ Додолы обычно встречается в народной вышивке в виде сдвоенного (двойного) алмаза, который представляет полную грудь этой Богини, молоко из которой проливается на землю в виде дождя.

Слава Додоле, Податель дождя.

С уважением, Сорока (она же Ольга Стэнтон)

Будда и Мара

Ссылка: archive.org «Свободные индийские скульптуры» стр. 17-19

Эта сцена (рис.11) показывает, как Гаутама достигает состояния будды, т.е.
Просветление, несмотря на нападки и искушения буддийского дьявола
Мара, дух мира.После многих лет, проведенных в качестве странствующего аскета, в
медитации, постов и аскез, он сел под деревом пипала (Ficus Religiosa) за пределами Гая, в Магадхе. Он дал торжественную клятву, что не уйдет
его место, пока загадка человеческих страданий не была разгадана.

49 дней он просидел под деревом. Мара соблазнила его ложными новостями
о царстве его отца; он призвал свой сонм демонов и напал на него
с вихрем, бурей, наводнением и землетрясением; он назвал своих дочерей
Желание, Удовольствие и Страсть, который танцевал и пел, пытаясь соблазнить его; в
напрасно ему была предложена Вселенская Империя.Когда Мара попросила Гаутаму
показать доказательства его доброты и доброжелательности, последний коснулся земли
с его рукой, и сама Земля заговорила громовым голосом: «Я его
свидетель.» Дьявол отказался от борьбы и на рассвете 49-го дня
Гаутама знал истину в последней инстанции. Он нашел секрет страдания и
понял, что человек должен сделать, чтобы преодолеть это. Он был «полностью пробужденным» или просветленным — Будда.

На рельефе справа от Будды мы видим княжеского воина, который защищает
его глаза от ослепляющего взгляда одной рукой, в то время как его руку с мечом удерживает молодой дворянин с хохолком.В аналогичной группе у Будды
слева, принц обнажает меч, а благородный юноша тащит его назад
его левая рука. Несмотря на некоторые различия в тюрбанах, одежде и мечах,
два принца, вероятно, оба представляют Мару, и каждый из двух юношей его
сын, который пытался сдержать отца. Прогресс во времени может подразумеваться
разные жесты.

Крайний правый воин с непокрытой головой в чешуйчатых доспехах несет трезубец,
щит и меч.Прямые рукоятки мечей, ремни для мечей и
способ, которым последние проходят через петлю на полпути вниз по ножнам,
все это типично иранские черты.

Вверху множество демонов Мары атакуют с обеих сторон, размахивая различными
виды оружия и звучащий колокол, раковина и барабан; один из них кажется
держать змея. Индо-скиф верхом на верблюде, вздыбленном слоне, обезьяне
Верховая езда и большая собака присоединились к драке. У некоторых демонов есть животные
головы: кабан, баран и обезьяна.У одного ярко выраженный зоб; на спине он
несет бочонок, по которому бьет фигура в шлеме.

Третий помощник Будды виден над головой собаки: бодхисаттва Ваджрапани, враг греха и зла, и двойник Индры, который, как и последний,
несет в себе молнию (ваджру).

Гаутама показан с атрибутами состояния будды: нимбом, ушнишей и
урна — светящаяся отметина (первоначально пучок волос) на лбу. Он сидит
в позе йоги под пипалом, также называемым деревом бо или Древом мудрости (бодхи),
на сиденье, покрытом травой и листьями.Левая рука держит конец его
мантию, а правая направлена ​​вниз, призывая землю свидетельствовать (бхумиспарша-мудра). Перед его сиденьем два воина в доспехах с мечом и
боевой топор беспомощно упал на землю.

В нижнем левом углу рельефа третья фигура князя сидит в медитации под деревом сала на плетеной табуретке. Его спина повернута к главному
место действия. Его правая рука касается лба; одна нога поднимается над скамеечкой для ног. Это мотив, известный нам как «Созерцательный принц» на китайском языке.
скульптура; он также стал очень популярным в раннем корейском и японском искусстве.Вставка медитирующего Сиддхарта, все еще одетого в царственные одежды.
и драгоценности, в рельефе, иллюстрирующем атаку Мары и Просвещения.
анахронизм. Художественно контрастирующий с драматической главной сценой, это
деталь имеет глубокое религиозное значение.

Согласно соответствующему отрывку из Священного Писания, Мара в разгар своего нападения
сказанное невидимым существом, что Шакьямуни подобен великому врачу, жалующему
мир в его бедах, болезнях и страстях.Его единственное желание — освободить человечество
из сетей заблуждения. Так велики его психическая сила и его сострадание
что он стал непобедимым.

Шакьямуни здесь задуман как могущественный агент милосердия, который будет использовать
его просвещение на благо человечества. Эта концепция соответствует
характеристика неустановленного бодхисаттвы по имени Махасаттва, качества которого описаны в тексте 40, переведенном на китайский язык в 284 году нашей эры. Акцент делается на сострадании, милосердии и спасении; божественное милосердие воплощается как высшее существо,
бодхисаттва по преимуществу.

Возможно, мы можем распознать тот же мотив в мягко улыбающемся сидящем
принц в рельефе Амаравати, изображающий штурм Мары.
В более поздних изображениях этой сцены в пещере Аджанта XXVI (рис. 12) и на Барабудуре сидящий принц превратился в Мару, которую утешают его дочери. Мы считаем, что этот мотив удрученного Мары происходит от мотива сострадательного бодхисаттвы, когда последний не был
правильно понял больше не.Мы все еще узнаем дерево сал, под которым
бодхисаттва медитировал. Князь этого мира сидит на низком
табурет под зонтиком — символ власти; его правая рука поддерживает наклоненную голову. Выражение сострадательной печали незаметно сменилось выражением печали из-за его неудачи. Три прекрасные дочери Мары, которые, кроме того,
слева соблазняют Будду песнями и танцами, пришли посидеть
ноги их отца, пытаясь утешить его.Вставленная «идеограмма» сострадательного бодхисаттвы, который в относительном времени предшествует просветлённому Будде,
стало последним адажио, в котором драма кульминационного искушения
сцена угасает.

Мара — Энциклопедия Нового Мира

В буддизме Мара — демон, который напал на Гаутаму Будду под деревом бодхи, используя насилие, чувственные удовольствия и насмешки в попытке помешать Будде достичь просветления.В буддийской космологии Мара олицетворяет неумелость, «смерть» духовной жизни. Он искуситель, отвлекающий людей от практики буддийской дхармы, заставляя обыденное казаться заманчивым, а негативное — позитивным. Буддизм использует концепцию Мары для представления и персонализации отрицательных качеств человеческого эго и психики. Истории, связанные с Марой, напоминают буддистам, что такие демонические силы можно приручить, управляя своим умом, стремлениями и привязанностями.

Многие религии говорят о демонических силах в космосе, представляющих антитезу истины и добра — эти силы в конечном итоге побеждены в победе добра над злом или истины над ложью.

Описание

В буддийской иконографии Мара чаще всего изображается как ужасный демон, хотя иногда он изображается как огромный слон, кобра или бык. Когда его изображают в антропоморфной (человеческой) форме, он обычно изображается верхом на слоне с дополнительными бивнями. Другие популярные сцены Мары показывают, как его армия демонов атакует Будду, его дочери искушают Будду или наводнение, смывающее тех, кто находится под командованием Мары.

В традиционном буддизме дано четыре значения слова «мара».Во-первых, это клеша-мара , или Мара как воплощение всех неумелых эмоций. Во-вторых, мритйу-мара , или Мара как смерть в смысле непрерывного круга рождений и смертей. В-третьих, скандха-мара , или Мара как метафора всего обусловленного существования. Наконец, девапутра-мара , или Мара, сын бога, то есть Мара как объективно существующее существо, а не как метафора. Это последнее значение слова мара поразительно похоже на индуистское понятие Майи (Призрачная сила Бога), которое может предполагать, что два слова Майя и Мара, возможно, имеют прямое отношение.

Мара также известен как Намучи («непоколебимый»), демон, описанный в индуистской ведической литературе как вызывающий засуху. Такое описание Мары — это литературный намек, используемый буддистами для обозначения его силы и недоброжелательности. Мара также называется Канха («темный»), что связывает его силу с тьмой, что также является метафорой замешательства. Другие эпитеты Мары — Макку («смерть»), Антака («конец) и Папима (« лукавый »), все из которых дополнительно свидетельствуют о его дурной славе в буддийской мысли и литературе.

Мара в Священном Писании

Хотя Мара появляется во множестве произведений, он является средоточием группы сутр палийского канона, все они находятся в Самьютта Никае («Групповые беседы») Сутта Питаки. Эти тексты трудно датировать точно — традиционно они датируются столетием после смерти Будды. Два раздела специально посвящены Маре: Мара-Самьютта и Бхикхуни-Самьютта ; первая описывает нападения Мары на Будду и его близких учеников, а вторая состоит из рассказов о попытках Мары вмешиваться в практику буддийских монахинь.Мара-самютта состоит из трех частей: первые две части содержат десять глав, а третья — одну. Бхикхуни-Самьютта состоит из десяти глав.

Представленные истории являются шаблонными: появляется Мара, пытается, но не может вмешаться в дела Будды или одного из его учеников, и получает выговор. Большинство историй, содержащихся в «Мара-самютте», описывают нападения Мары на Будду, когда он один во время медитации, хотя некоторые также описывают попытки Мары отвлечь учение Будды.В каждой истории Мара терпит поражение — образец продолжается в Бхикхуни-Самьютте, где умные буддийские монахини могут последовательно преодолевать Мару. В последней главе «Мара-самютты» Мара признается своим дочерям, что он не может победить Будду и признать поражение, хотя более поздние писания указывают на то, что он не потерял интереса к преследованию обращенных Будды. Восьмая глава второй части «Мара-самютты» предполагает, что Мара — это не вечное существо, а, скорее, положение, занимаемое чередой существ, обладающих сильно злыми кармой .Некоторые ранние буддисты, однако, вместо того, чтобы рассматривать Мару как демонического, практически всемогущего повелителя зла, считали его скорее помехой. Многие эпизоды, касающиеся его взаимодействия с Буддой и его учениками, имеют явно юмористический оттенок.

Мара наиболее известен своей ролью в противостоянии Будде до и во время его просветления. Многие буддийские сочинения рассказывают об этой истории, и она подробно рассказана в книге Buddhacarita , написанной около 100 года н.э., году н.э., буддийским писателем Ашвагошей.Когда Будда сидит под деревом бодхи, Мара предупреждается об этом приближающемся просветлении. Как повелитель смерти и чувственных удовольствий, Мара понимает, что успех Будды будет означать конец его правления. Несмотря на тщетность, он решает предпринять попытки потревожить Будду и помешать его просветлению.

Нападение Мары на Будду (аниконическое изображение: Будда символизируется только его троном), второй век, г. н. Э., г., Амаравати (Индия).

Мара пытается соблазнить Будду обещаниями славы и удовольствия, а затем начинает предупреждать о последствиях отказа принца от религиозных и светских обязанностей.Будда легко отвергает их, зная, что они бессмысленны. Мара применяет силу против Будды, появляясь в виде ужасного демона и отправляя армию таких же отвратительных и ужасных существ, стремящихся к телесному уничтожению Будды. Они запускают в Будду залп стрел, но по мере приближения этих снарядов они превращаются в цветы и безвредно падают на землю. Будда призывает богиню земли смыть демонов наводнением — богиня земли обязывает. Дочери Мары пытаются принуждать и соблазнять Будду, но он признает их такими, какие они есть, и не отклоняется от своей цели.В конце концов Мара издевается над Буддой и говорит ему, что его работа напрасна, поскольку нет никого, кто мог бы признать его достижение. Будда отвечает, что земля будет его свидетелем, и, коснувшись земли, земля дрожит в согласии. Таким образом, Мара на данный момент признает поражение; однако он полон решимости продолжать преследовать Будду и его последователей.

Легенда продолжает изображать Мару как врага дхармы. Во время различных попыток Будды преподать ключевые буддийские идеи группам слушателей, Мара вмешивается, чтобы остановить просветление дальнейших искателей.Например, когда Будда проповедовал на оживленном рынке, Мара проявил себя в виде быка и начал уничтожать товары торговцев, заставляя собравшихся, услышавших дхарму, обратить свое внимание на сдерживание зверя. Мара также обманывал Ананду, ученика Будды, обманывая ученика, заставляя его принять решение своего учителя покинуть мир, имея при этом силу остаться. В Asokavandana (III век до н.э. ) монах Упагупта, как говорят, сбил своих потенциальных новообращенных с пути спонтанным появлением денег, ценностей и небесной музыки.Этот же источник указывает на то, что Упагупта в конечном итоге смог обратить Мару в буддизм; однако многие буддисты считают эту агиографию апокрифической.

Примечательно, что, хотя признание и изображение Мары сохранялось в процессе распространения буддизма в Китае, Тибете, Японии и других регионах, мало что было добавлено к мифам, окружающим его или его роль в буддизме. Дальневосточные представления и представления о Маре фундаментально совпадают со своими восточными предшественниками.

Развитие Мара

В своей работе « Буддизм и мифология зла » Т. О. Линг предполагает, что Мара является буддийским продолжением существующей структуры демонологии в индуизме. Он утверждает, что Мара квалифицируется как yakkha , слово на пали для обозначения природного духа (санскрит yaksha ). Линг отмечает, что и якхи, и Мара нападают на своих жертв в ночное время, стремятся отвлечь духовных людей, могут менять облик ужасающих существ на все манеры, стремиться сохранить существующие ритуальные рамки (по крайней мере, те, в которых они являются бенефициарами). , и может духовно обладать смертными (Линг, 45).Эти сходства указывают на то, что Мара не является полностью буддийским изобретением, а произошла от популярной мифологии яккха.

Хотя эти сходства действительно существуют, ученые (включая Линга) отмечают, что Мара действительно обладает множеством атрибутов, которые определяют его как явного буддиста. Сами буддисты проводят различие между Марой и якхами: в то время как Мара находится в диаметральной оппозиции Будде, якхи играют лишь небольшую роль в индуистской мифологии, то есть Мара мало чем отличается от сатаны, встречающегося в христианстве.В индуизме нет такой фигуры, и якхи определенно не идентифицируются таким образом. Кроме того, мотивация Мары одета в буддийскую мысль, чтобы отвлечь тех, кто намерен изучать буддийскую дхарму.

Мара также ассоциировалась с индуистским божеством Камой, богом, связанным с чувственным желанием и любовью. Это отождествление не встречается в самых ранних буддийских писаниях, но, по-видимому, является более поздним развитием. Смысл очевиден: сфера Камы, по сути, такая же, как и сфера Мары, если смотреть через призму буддийской мысли.Согласно второй благородной истине буддизма желание является причиной страдания; другими словами, царство Камы ведет в царство Мары (то есть смерти). Такое понимание отношений Кама / Мара не встречается в индуизме. В буддийской космологии Мара иногда упоминается как правитель Камадхату , «царство чувств и желаний».

Психологическая интерпретация

Ранние буддисты, как и более поздние буддисты, признавали как буквальное, так и «психологическое» толкование Мары.Мару можно интерпретировать либо как настоящего внешнего демона, либо как внутренние пороки, с которыми человек сталкивается на пути к просветлению. С психологической точки зрения Мара — проявление собственного ума. Внешнего демона не существует, поскольку он возникает из наших собственных заблуждающихся мыслей. Те, кто видит в Маре олицетворение нашего человеческого эго, интерпретируют связанные с ним истории символическим образом. Мара становится олицетворением внутренних пороков. Его нападение на Будду представляет собой внутренние импульсы к насилию и гневу, которые можно преодолеть, следуя учениям Будды о взращивании сострадания, непривязанности и мягкости.Дочери Мары олицетворяют вожделение и желание, которые Будда преодолел, признав их истинную природу как пустоту. Собственная атака Мары на гордость Будды была побеждена его отрицанием самости, поскольку не осталось «я» (эго), которое могло бы чувствовать гордость. Таким образом, историю искушения Мары можно интерпретировать символически, в которой собственные эмоции, желания и самоощущение Будды были представлены демонами. Независимо от того, как понимается Мара, все согласны с тем, что Мара имеет силу только в той степени, в какой наш разум дает ее ему, и его необходимо преодолеть, чтобы продвинуться дальше в буддийское понимание реальности.

Буддийские легенды о Маре, вероятно, служили нескольким целям. Возможно, это были истории, сформулированные для удовлетворения мирян недавно сформированной религиозной группы, в которой отсутствовала большая часть собственной мифологии. Возможно, они также представляли завуалированную критику индуистского понимания духовности. Однако вполне вероятно, что цель рассказов о Маре носила в значительной степени назидательный характер. Они были (и остаются) предназначены для того, чтобы информировать практикующих об опасностях, с которыми они сталкиваются, идя по буддийскому пути.В этом смысле Мара используется как инструмент для обучения буддистов физическим и / или психологическим препятствиям, с которыми они столкнутся в своей практике медитации.

Список литературы

• Корлесс, Роджер Дж. Видение буддизма: пространство под деревом . Paragon House, 1989. ISBN 1557782008
• Фальк, Нэнси Э. Ауэр. Mara. В Энциклопедия религии , под редакцией Мирчи Элиаде, 188. Макмиллан, 1987. ISBN 0028971353
• Гамильтон, Сью. Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего . Керзон, 2000. ISBN 0700713573
• Ling, T.O. Буддизм и мифология зла . Аллен и Анвин, 1962.
• Лопес, Дональд С., младший (ред.). Критические термины для изучения буддизма University of Chicago Press, 2005. ISBN 0226493156

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия
в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Демон Мара, бросивший вызов Будде

Многие сверхъестественные существа населяют буддийскую литературу, но среди них Мара уникальна. Он является одним из первых нечеловеческих существ, фигурирующих в буддийских писаниях. Он демон, которого иногда называют Повелителем смерти, который играет роль во многих историях о Будде и его монахах.

Мара наиболее известен своей ролью в историческом просветлении Будды. Эта история стала мифологизированной как великая битва с Марой, имя которой означает «разрушение» и которая олицетворяет страсти, которые заманивают в ловушку и обманывают нас.

Просветление Будды

Есть несколько версий этой истории; некоторые довольно простые, некоторые сложные, некоторые фантасмагорические. Вот простая версия:

Пока будущий Будда Сиддхартха Гаутама сидел в медитации, Мара привел своих самых красивых дочерей, чтобы соблазнить Сиддхартху. Однако Сиддхартха оставался в медитации. Тогда Мара послала огромные армии монстров, чтобы атаковать его. И все же Сиддхартха сидел неподвижно и нетронутый.

Мара утверждал, что обитель просветления по праву принадлежит ему, а не смертному Сиддхартхе.Чудовищные солдаты Мары вместе закричали: «Я его свидетель!» Мара бросила вызов Сиддхартхе, , кто будет говорить за вас?

Тогда Сиддхартха протянул правую руку, чтобы коснуться земли, и сама земля сказала: «Я свидетельствую вам!» Мара исчезла. И когда в небе взошла утренняя звезда, Сиддхартха Гаутама достиг просветления и стал Буддой.

Происхождение Мары

У Мары могло быть несколько прецедентов в добуддийской мифологии.Например, возможно, он был частично основан на каком-то ныне забытом персонаже из популярного фольклора.

Учитель дзен Линн Джнана Сипе указывает в «Размышлениях о Маре», что понятие мифологического существа, ответственного за зло и смерть, встречается в ведических брахманических мифологических традициях, а также в небрахманических традициях, таких как джайнская. Другими словами, каждая религия в Индии, похоже, имела персонажа, подобного Маре в своих мифах.

Мара также, похоже, была основана на демоне засухи из ведийской мифологии по имени Намучи.Преподобный Джнана Сипе пишет:

«Хотя Намучи первоначально появляется в палийском каноне как он сам, в ранних буддийских текстах он трансформировался в то же самое, что и Мара, бог смерти. В буддийской демонологии фигура Намучи с ее ассоциациями смертоносной враждебности, в результате засухи был поднят и использован для создания символа Мары; это то, на что похож Злой — он Намучи, угрожающий благополучию человечества. Мара угрожает не тем, что сдерживает сезонные дожди, но утаивая или скрывая познание истины.»

Мара в ранних текстах

Ананда В.П. Гуруге пишет в « Встречи Будды с Марой Соблазн r», что попытка составить связное повествование о Маре практически невозможно.

«В своем« Словаре собственных имен Паали »профессор Г.П. Малаласекера представляет Маару как« олицетворение Смерти, Злого, Искусителя (буддийский аналог Дьявола или Принцип Разрушения) ». Он продолжает: «Легенды о Мааре в книгах очень запутаны и бросают вызов любым попыткам разгадать их.'»

Гуруге пишет, что Мара играет несколько разных ролей в ранних текстах и ​​иногда кажется несколькими разными персонажами. Иногда он воплощение смерти; иногда он представляет неумелые эмоции, обусловленное существование или искушение. Иногда он сын бога.

Является ли Мара буддийским сатаной?

Хотя есть некоторые очевидные параллели между Марой и Дьяволом или Сатаной монотеистических религий, есть также много существенных различий.

Хотя оба персонажа связаны со злом, важно понимать, что буддисты понимают «зло» иначе, чем в большинстве других религий.

Кроме того, Мара — относительно второстепенная фигура в буддийской мифологии по сравнению с сатаной. Сатана — властитель ада. Мара — владыка только высшего дэва-рая мира Желаний Трилоки, который является аллегорическим представлением реальности, адаптированным из индуизма.

С другой стороны, Джнана Сипе пишет:

«Во-первых, что является сферой деятельности Мары? Где он действует? В какой-то момент Будда указал, что каждая из пяти скандх или пяти совокупностей, а также ум, состояния ума и ментальное сознание объявлены Марой.Мара символизирует все существование непросветленного человечества. Другими словами, царство Мары — это все
сансарное существование. Мара пропитывает каждый укромный уголок жизни. Только в Нирване его влияние неизвестно. Во-вторых, как действует Мара? В этом заключается ключ к влиянию Мары на всех непросветленных существ. Палийский канон дает первоначальные ответы, но не как альтернативы, а как различные термины. Во-первых, Мара ведет себя как один из демонов [тогда] популярной мысли. Он использует обман, маскировку и угрозы, он владеет людьми и использует всевозможные ужасные явления, чтобы запугать или вызвать замешательство.Самое эффективное оружие Мары — поддерживать атмосферу страха, будь то страх засухи, голода, рака или терроризма. Отождествление с желанием или страхом сужает узел, который связывает человека с ним, и тем самым усиливает влияние, которое оно может иметь на человека «.

Сила мифа

Пересказ Джозефом Кэмпбеллом истории просветления Будды отличается от всего, что я слышал где-либо еще, но мне все равно нравится. В версии Кэмпбелла Мара предстала в виде трех разных персонажей. Первой была Кама, или Вожделение, и он привел с собой трех дочерей, которых звали Желание, Исполнение и Сожаление.

Когда Кама и его дочери не смогли отвлечь Сиддхартху, Кама стал Марой, Повелителем Смерти, и он привел армию демонов. И когда армия демонов не смогла причинить вред Сиддхартхе (они превратились в цветы в его присутствии) Мара стал Дхармой, что означает (в контексте Кэмпбелла) «долг».

Молодой человек, сказал Дхарма, события в мире требуют вашего внимания. И в этот момент Сиддхартха коснулся земли, и земля сказала: «Это мой возлюбленный сын, который в бесчисленных жизнях, отданных им самим, не имеет здесь тела.»Думаю, интересный пересказ.

Кто для вас Мара?

Как и в большинстве буддийских учений, цель Мары не в том, чтобы «верить в» Мару, а в том, чтобы понять, что Мара представляет в вашей собственной практике и жизненном опыте. Джнана Сипе сказал:

«Армия Мары так же реальна для нас сегодня, как и для Будды. Мара олицетворяет те модели поведения, которые стремятся к безопасности цепляться за что-то реальное и постоянное, а не сталкиваться с вопросом, поставленным преходящим и случайным существом.«Не имеет значения, что вы схватываете, — сказал Будда, — когда кто-то схватывает, Мара стоит рядом с ним». Неистовые желания и страхи, которые преследуют нас, а также ограничивающие нас взгляды и мнения являются достаточным доказательством этого. Говорим ли мы о том, чтобы поддаться непреодолимым побуждениям и пристрастиям или о парализовании невротических навязчивых идей, оба являются психологическими способами обозначить наше нынешнее сожительство с дьяволом ».

Мифическая Ирландия | Мифы и легенды

Кто такая Бриджид?

Автор: Branfionn NicGrioghair

Бригид — дочь Дагды, одного из наиболее универсальных божеств языческого гэльского мира.Она известна как богиня целителей, поэтов, кузнецов, деторождения и вдохновения; Богиня огня и очага и покровительница войны или Брига. Ее солдат назвали Разбойниками. Ее имя означает «Возвышенный». Она также известна как Бригантия, Брид, Невеста, Бриджинда, Бригду и Бригит. Говорят, что она склоняется над каждой колыбелью. Предания и обычаи сохраняются и по сей день в отношении Бригид, более ярко, чем все остальные гэльские божества вместе взятые.

В средние века Бригид фигурирует во многих историях.В одном она — жена Бреса, полуфоморианского правителя Туата Де Дананн. Их сын, Руадан, ранил бога кузнецов Джобхниу во второй битве при Маг Туиред, но сам был убит в бою. Затем Бригид пошла на поле битвы, чтобы оплакивать своего сына. Говорят, что это был первый caoine (плач), или плач, услышанный в Ирландии. До недавнего времени было традицией нанимать женщин для чаепития на каждой могиле. В другом рассказе Бригид была женой Туирэнн и имела трех сыновей: Брайана, Ючара и Ирчарбу.В сказке «Сыны Туирана» эти трое убили бога Циана, отца Луга Ламфхада, когда тот был в образе свиньи. (2)

Церковь Святой Бригиды преобразовала ее в церковь Святой Бригиды около 453 г. н. Э. Святая Бригид известна как покровительница сельскохозяйственных работ и скота, а также защитница домашнего хозяйства от пожаров и бедствий. По сей день одно из ее самых распространенных имен на гэльском языке — Муиме Криосд, «Приемная мать Христа». Святая Бригитта была дочерью Дубтаха, друида, который привез ее из Ирландии, чтобы вырастить на острове Иона, который иногда называют «островом друидов».«

«Замечательной связью с традициями святой Бригид является тот факт, что женщина по имени Дарлугдача появляется в общине святой Бригитты в Килдэре как ее близкая спутница, разделяющая постель Бригид. Дарлугдача, ставшая настоятельницей Килдэр после смерти Бригид, означает: дочь Луга »и« святые »списки также отмечают ее праздник 1 февраля … Мэри Кондрен думает, что Дарлугдача может быть даже первоначальным именем богини Бригид, предположительно, поскольку Бригид (Возвышенная) — это титул, а не титул название.»(2)

Говорят, что, повторяя генеалогию Бригид, вы всегда будете защищены.

«Это генеология святой девы-невесты,
Сияющее золотое пламя, благородная приемная мать Христа,
Невеста, дочь Дугалла Коричневого *,
Сын Аода, сын Арта, сын Конна,
Сын Кререр, сын Сиса, сын Кармака, сына Карруина,
Каждый день и каждую ночь
Что я говорю генеалогию Брайда,
Я не буду убит, меня не будут беспокоить,
Меня не посадят в тюрьму. камера, я не буду ранен,
И Христос не оставит меня в забвении.
Ни огонь, ни солнце, ни луна не сожгут меня,
Ни озеро, ни вода, ни море не утопят меня,
Ни фея, ни стрелка не ранит меня
И я под защитой моей Святой Марии
И моя нежная приемная мать — моя любимая невеста ». (1)

В этом произведении отражен один из самых древних известных ритуалов. Он известен как тройная смерть от сожжения, утопления и нанесения ударов ножом. Обычно это была форма смерти Священного Короля, после чего он стал единым целым со своей Землей.

Статуя Святой Бригитты у колодца Святой Бригитты недалеко от деревни Килдэр.

«Бригид известна на Гебридских островах как приемная мать Христа, и это ясно показывает смешение христианского и языческого влияния, столь распространенное здесь. Как приемная мать она, конечно, пользуется особой почетом, поскольку в кельтском обществе приемные родители имели особое место, они занимали более высокое место, чем естественные родители, а отношения считались чрезвычайно священными ». (3)

«Св. Бригитта (по-гэльски произносится иногда Брайд, иногда Порода), Св.Невеста Островов, как ее любовно называют на Гебридских островах, не имеет такого дорогого для гаэлов имени, как «Муиме-Хриосд», приемная мать Христа, имя, дарованное ей одной из самых красивых кельтских легенд. На островах гэльской Шотландии ее наиболее знакомое имя — Бригид нам Бхатта, Святая Бриге или Святая Невеста Мантии — от того, что она завернула новорожденного Младенца в мантию в час слабости Марии. Она не вошла в гэльское сердце с Крестом и Марией, но была там задолго до этого как Невеста, Бригид или Бригид из Деданнанов, тех не бессмертных, но бессмертных на долгие века людей, которые для гаэлов были олимпийцами для греков.Та ранее Бригид была богиней поэзии и музыки, одним из трех великих божеств любви, богиней женщин, хранительницей пророчеств и снов, хранительницей великих судеб, хранительницей будущего. Я думаю, что она была не кем иным, как кельтской Деметрой — той Деметрой-Дефоеной, рожденной объятиями Посейдона, который, в свою очередь, есть не кто иной, как Лир, Океан Гаэль, и вместо того, чтобы Деметра искала и оплакивала Персефону в подземном мире, она Деметра-Бригид ищет своего брата (или, может быть, сына) Манана (Мананнана), Бога Моря, сына Океана, Лира…Персефона и Манан — символы одного и того же Возвращения к жизни ». (9)

«О’Хогайн устанавливает связи между святой, богиней, солнцем, поэзией, коровами, ведической традицией и богиней Боанн (эпоним реки Бойн), которая, возможно, была матерью Бригит, и чье имя, кажется, пришло от bo / -fhionn (белая корова, она белого рогатого скота) родственно санскритскому Говинде «. (5)

«Эпитет búadach,« победоносный »… обычно применяется к Бригитте … Сама по себе национальная святая, Бригит была несколько омрачена Патриком, но варианты ее имени, используемые для ирландских девушек, сами по себе свидетельство ее непреходящей важности: сравните формы Бриджид, Бридж, Бреда, Порода, Невеста, Бриди с уменьшительным in -een.За христианской святой агиографов и рассказами о чудотворениях, совершенных по закону, а также за устными и литературными традициями можно увидеть фигуру дохристианской богини. Бригит представлена ​​в ранней поэзии как Мать Христа и равная по рангу с Марией, а также как «Мария из Гаэля». Следовательно, традиция Бригит идет глубже и глубже, чем традиция британца Патрика ». (4) А из той же книги на странице 50 это стихотворение:

Бригит Буадач

По сей день наблюдается необычное смешение Бригид, древней Богини, со Святой, и насколько это типично по-гэльски; эта смесь христианских, древнекельтских и языческих преданий, воплощенная в поэзии следующим образом:

«…. И я добавил к этому еще одно слово, для ее, прекрасной приемной Матери Христа, когда она посмотрела на меня и сказала: «Я старше Бригид Мантийной … Я положил песни и музыку на ветер раньше. когда-либо звонили в колокола часовен на Западе или слышали на Востоке. Я Бригид-нам-Братта, но я также Бригид-Мюргин-на-туинне и Бригид-слуа, Бригид-нан-ситихсанг, Бригид- Binne-Bheule-lhuchd -nan-trusganan-uaine, а я старше Аоне и столько же лет, как Луан. А в Тир-на-хойге меня зовут Суибхал-бхеанн; в Тир-фо-туинне это Ку -горм; а в Тир-на-хуазе это Сирад-талл.И я был дыханием твоего сердца. И у этого дня есть ноги, чтобы увидеть, как я вхожу в сердца мужчин и женщин, как пламя на сухой траве, как пламя ветра в большом лесу … »

Четки на кресте у колодца Святой Бригитты в графстве Килдэр.

«Другие имена — старые гэльские имена: Бригид-Мюргин-на-туинн, Бригид-Зачатие волн; Бригид-Слуаг (или Слоиг), Бригид из бессмертного воинства; Бригид-нан-ситичсанг, Бригид из Слизкого Народа Фей». ; Brighid-Binne-Bheule-lhuchd-nan-trusganan-uaine, Сладкая песня (буквально: мелодичный рот’d) Бригид из Племени Зеленых Мантий.Ее также называют Бригид Арфы, Бригид Скорбящей, Бригид Пророчества, Бригид чистой любви, Святой Невестой Островов, Невестой Радости и другими именами. Аона — это редкая и древняя форма Ди-Аоин, Пятница и Луан Дилуайн, Понедельник. «

«Тир-на-хойге (обычно англичанин Тирнаног) в Стране (вечной) молодости; Тир-фо-туинн — Страна волн, а Тир-на-хуаз — Страна древних лет. Сказочные имена Суибхал-бхеанн, Ку-горм и Сирид-тал, соответственно, означают Горный путешественник, Серая гончая и Искатель-загробный…. «

«… та старшая Бригид с Запада, Мать песен и музыки — та, что дышит тростником, ветром, в сердцах женщин и в умах поэтов … Банморайр-на-мара, Владычица Моря … женщина божественного народа, которую называли Владычицей Моря, она была дочерью Лира и оплакивала землю, потому что она потеряла своего брата Манана Прекрасного, но напала на него наконец … и ухаживал за ним песнями и цветами и вернул его обратно, так что мир людей радовался, и корабли плавали по морям в безопасности, а сети наполнялись плодами волн…. этот преходящий мир песен и красоты, мечтаний поэтов и разбитых сердец, который даже сейчас … снова любим Бригидой Белой … «

«(И с вами для руководства быть)
Сказочный лебедь Невесты стада,
Сказочная утка Марии мира.» (9)

Бригид и священное пламя

В своем самом раннем воплощении, как Брео-Сайгит, ее называли Пламенем Ирландии, Огненной Стрелой. Она также была богиней кузницы, что отражало ее аспект огня.Легенда гласит, что когда Она родилась, огненная башня достигала от макушки ее головы до небес. По слухам, ее рождение произошло на восходе солнца, поэтому семейный дом выглядел как горит.

На протяжении многих веков было 19 дев (первоначально жриц, а затем монахинь), которые ухаживали за Ее вечным огнем в Килдаре. Говорят, что там пели эту песню (до 18 века):

«Невеста, прекрасная женщина,
внезапное пламя,
да приведет нас огненное, яркое солнце
в вечное царство.«

Эти женщины были девственными дочерьми Огня, и их звали Ингхейская ау дагха; но, как хранители огня, были Бреочвид. Брудены, место волшебного котла и вечных огней, исчезли, когда воцарилось христианство. «Быть ​​в Брудинах» теперь означает в феях. Храм Бригитты в Килдаре действовал до 18 века. Он был закрыт монархией. Первоначально о ней заботились девятнадцать девственниц, когда языческая Бригитта была святой, забота о ее святыне была возложена на католических монахинь.Огонь был потушен один раз в тринадцатом веке и продолжался до тех пор, пока король Англии Генрих VIII не начал подавлять монастыри. (8) Сестра Мэри Минчин, бригадная монахиня из Килдера, повторно зажгла пламя 2 февраля 1996 года и намерена снова поддерживать его постоянно.

В древнем ирландском тексте Giraldus Cambrensis она и девятнадцать ее монахинь по очереди охраняли священный огонь, который горел постоянно и был окружен живой изгородью, внутрь которой не мог войти ни один мужчина.В этом Бригид подобна галльской «Минерве». В святилище Минервы в Британии также было вечное пламя. Согласно ирландскому тексту «Книга Данн Корова», священное число Бригид было девятнадцать, что соответствует девятнадцатилетнему циклу. Великого Кельтского Года, время, которое требовалось от одного новолуния до следующего, чтобы совпасть с Зимним Солнцестоянием. Однако считалось, что в двадцатый день каждого цикла Бриджит сама будет ухаживать за пламенем.

Об этом огне во время норманнского завоевания было сказано, что, хотя он питался священной древесиной боярышника в течение длительного периода времени, «тем не менее, пепел никогда не увеличивался.«Площадь была двадцать квадратных футов с крышей. Священный огонь иногда называли« огнем нужды ». Александр Кармайкл, автор« Кармина Гаделика », утверждает, что« teine ​​éiginn последний раз производили в Уисте около 1829 года, в Арран около 1820 г., в Хелмсдейле около 1818 г. и в Реи около 1830 г. «(1)

Покровительница домашнего очага

Домашний огонь посвящен Бригиде. Огонь следует поддерживать, и каждый вечер хозяйка дома тушит огонь (накрывает его, чтобы огонь не загорелся на ночь), прося защиты Бригид для всех его обитателей.Следующее — из третьего тома Carmina Gadelica:

Smúraidh mi an tula
Mar a smúradh Brighde Muime.
Ainm naomh na Muime
Bhith mu’n tula, bhith mu’n tán,
Bhith mu’n ardraich uile.

Я буду коптить очаг
Как Бригид-приемная мать курила
Святое имя приемной матери
Будь в очаге, будь в стаде
Будь в доме всем. (1)

Покровительница кузнецов

Как покровительница Смитов, в старинном ирландском стихотворении есть упоминание о кузнице, восхваляющей Бриджит.Поэма противопоставляет непреходящую силу Бригид преходящей славе крепости Аленн, где когда-то были свидетелями:

Glés a hindeón cotad cúar,
clúas a dúan do thengthaib bard,
bruth a fer fri comlann nglan,
cruth a ban fri oenach n-ard.

Звон его напряженных изогнутых наковальней,
Звук песен с языков поэтов,
жар его мужчин в чистом состязании,
красота его женщин на высоком собрании.
Beannachtaí ar an gCeárta — Благословение кузницы! (5)

Знак ручной работы для Святой Бриджит (Бриджит) в Килдэр.

Бригид и священные колодцы

В друидском ритуале Бригид удостоена чести с центральным колодцем со свечами. В старину было принято украшать колодец цветами и зеленью. Часто к колодцу предлагали монеты и другие серебряные предметы. Многие из Святых Колодцев Бригид все еще существуют, некоторые из них являются священными для нее в течение тысяч лет. Говорят, что ее воды исцеляют от всех болезней.(5)

«Я живу на Гебридских островах, в одном из многочисленных приходов Килбрайда, которые вы найдете на всех островах. Я также посетил несколько ее священных колодцев в Ирландии, где вы найдете всевозможные разложенные по обету подношения (и никаких — кто-нибудь когда-либо к ним прикасается). Лучшим местом был своего рода грот в Килфеноре в графстве Клэр — это очень важный храм Святой Невесты, и за ним ухаживают монахини. Ощущение там было чудесным ». Лоррейн Макдональд. (3)

Подношения Бригиде у колодца Святой Бригитты в Фогарте, штат Ко.Лаут.

Бригид и святая земля

На Имболке, в Ирландии, делают Крест невесты. Крест Бригит обычно трехногий; другими словами, трискеле, который был идентифицирован как древний солярный символ. Иногда его также делают в виде четного креста, сплетенного из тростника. Обряды для невесты до сих пор сохраняются женщинами Внешних Гебридских островов. В La Fheill Brighid женщины собираются и создают образ Богини в образе Девы. Они одевают ее в белое, кладут ей на сердце кристалл и кладут в корзину, похожую на колыбель.Затем невеста приглашается в дом женщиной-главой семьи со священной песней и пением. (6)

Есть также традиция оставлять Бригиде буханку хлеба, кувшин с молоком и свечу. жители Эйвбери в Уилтшире поднимаются на земляной холм под названием Силбери-Хилл, чтобы съесть фиговые лепешки, сахар и воду. Они также поднимаются на Клей-Хилл, чтобы поиграть в земляные работы на вершине. (6)

Упоминания в Carmina Gadelica о змее, выходящем из кургана на Latha Fheill Bride из этих старых ассоциаций; что она может быть фоморианской богиней Земли.(3)

В подтверждение этого есть древняя рифма, которая все еще звучит в Западном нагорье:

«Рано утром Невесты
Змей выйдет из дыры.
Я не буду приставать к змею
И змей не будет приставать ко мне. (7)

Источники

1. Кармина Гаделика, Александр Кармайкл
2. Кельтские женщины Питера Берресфорда Эллиса ISBN 0-8028-3808-1
3. Даль Риада Celtic Heritage Trust, зарегистрированная шотландская благотворительная организация, остров Арран, Лоррейн Макдональд.
4. Данта Бан: Стихи ирландских женщин раннего и современного — Сборник
5. Электронное письмо от Доннчи, Деннис Кинг.
6. Поклонение огню в Британии, TFG Декстер
7 Фольклор Шотландского нагорья, Энн Росс, ISBN 0-87471-836-8
7. Ирландские друиды и древнеирландские религии, Джеймс Бонвик
9. Крылатая судьба, Фиона МакЛауд

Авторские права © 1997 Branfionn NicGrioghair. Интернет и другие виды использования разрешены при условии, что текст используется полностью, в образовательных целях без прибыли, со всеми предоставленными кредитами, ссылками на Branfionn NicGrioghair и прикрепленным этим тегом авторских прав, все другие права защищены.Branfionn NicGrioghair [email protected]. P.O. Box 602696. Cleveland OH 44102.

Мара | Encyclopedia.com

MĀRA . Хотя Мара появляется в Атхарваведе как олицетворение смерти, связанное с богом Ямой, именно в буддизме он выходит на первый план. Там он берет на себя роль мифологического антагониста или метафорического оппонента Будды, его учений и его сообщества. Мара, один из эпитетов которой — «лукавый» (санскр., Папийах; Пали, Папимант), иногда сравнивали с сатаной; на самом деле, он — бог, главное божество Царства Желаний (Камадхату), положение, которое он заслужил благодаря заслугам в прошлой жизни. Таким образом, он правит большинством живых существ, захваченных сансарой (включая людей и низших божеств). Он проживает на Шестом небе буддийской космологии, где обитают боги Паранирмита-васавартин, и поэтому его иногда называют Вашавартином (пали, васаватти; «контролирующий») или, в Восточной Азии, царем Шестого неба.Как повелителя Камадхату, Мару лучше всего понимать как божественного царя, который хочет держать живые существа под своим командованием, то есть в его царстве жизни и смерти, желаний и невежества. Следовательно, он активно противостоит любому, кто стремится вырваться из-под его власти путем достижения просветления.

Это противопоставление принимает множество форм в буддийских мифах и легендах. Наиболее заметно это проявляется во многих встречах Мары с Буддой. Он пытается, например, помешать Будде отправиться в свое Великое Отправление из дворца своего отца, эпизод, который часто фигурирует в искусстве Юго-Восточной Азии и иногда воспроизводится в ритуалах посвящения.Позже, под деревом бодхи в Бодх-Гайе, Мара поразил Будду различными способами. Отчаявшись помешать Благословенному стать просветленным, он собирает огромную армию монстров, вооруженных ужасным оружием, в попытке отпугнуть его. Однако их атаки ни к чему не привели. Оружие, которое они бросают в Будду, превращается в цветы и духи, и Будда остается невозмутимым в медитации. Затем Мара бросает вызов праву Будды сидеть на троне просветления. Он призывает свои орды засвидетельствовать свои собственные заслуги, и все они кричат, что сиденье бодхи — высшая точка в этом мире — принадлежит Маре.В ответ Будда наклоняется и касается поверхности земли кончиком правой руки, призывая ее засвидетельствовать свои заслуги. Этот касающийся земли жест (бхумиспарша) , прославившийся иконографически в бесчисленных изображениях Будды, вызывает ответ богини земли, которая недвусмысленно подтверждает превосходство Будды. В одной из версий истории она появляется физически и выжимает воду из своих волос, вызывая наводнение (символ заслуг Будды), которое сметает силы Мары.В некоторых биографических традициях в этот момент или немного позже Мара делает еще одну попытку противостоять просветлению Будды, посылая трех своих дочерей, чтобы соблазнить его. Излишне говорить, что его уловки не трогают. Не имея успеха в предотвращении просветления Будды, Мара затем пытается побудить его незамедлительно перейти в parinirvāa (полное исчезновение), чтобы больше не быть угрозой его (Мары) владычеству.

Мара, однако, не ограничивал свое внимание только Буддой.Например, «Самютта-никайа » содержит два сборника историй, в которых Мара различными способами пытается соблазнить, напугать или обмануть не только Будду, но и обычных монахов и монахинь. Иногда он пытается помешать их практике или медитации; в других случаях он пытается убедить их в истинности еретических доктрин. Поступая так, он может принимать различные формы, даже облик самого Будды. Так, например, он является монаху Шура в образе Благословенного и обманчиво объявляет, что солгал, когда ранее он сказал ему, что все пять скандх (совокупностей личности) непостоянны, отмечены страданием и не имеют я, хотя на самом деле некоторые из них действительно постоянны, стабильны и вечны.Шура, к счастью, не обманут. В других контекстах иногда говорят, что хинаянисты рассматривают новое учение Махаяны не как «Слово Будды», а как «Слово Мары».

В более широком смысле, любая форма противоречия или оппозиции — от грубого до тонкого — практике и доктрине буддизма, как бы это ни определялось, может считаться актом Мары. В Юго-Восточной Азии, если плохая погода, пьянство или мелкое воровство омрачают празднование буддийского праздника, говорят, что это происходит из-за Мары.В Восточной Азии о монахах, небрежно соблюдающих предписания, иногда говорят, что они следуют «пути Мары» (Jpn., Madō ). В Тибете Мара стала ассоциироваться с местными демоническими божествами (bdud) , чье подчинение буддизму нужно было периодически подтверждать. В Китае, частично из-за языковой путаницы, Мару отождествляли с богом Ишварой, то есть Махешварой (Шива), или с амбивалентно уважаемым защитником северо-восточного квартала, Ишаной.В средневековые времена в Японии существовал устойчивый миф о сотворении мира, в котором говорилось о попытке короля Мары (Ма-to) заблокировать создание самих японских островов, потому что он знал, что там будет процветать буддизм. Он дал свое одобрение космогоническому проекту только тогда, когда Аматэрасу, богиня солнца, согласилась держать буддизм в страхе на своей земле, соглашение, которое она не соблюдала, но именно поэтому было установлено табу на буддийские изображения, монахов и сутры в великая святыня Исэ. Письменный контракт Мары с Аматэрасу, кроме того, был идентифицирован как божественная печать (шинши) , одна из трех регалий японской императорской линии.

Возможно, менее мифично, что во всем буддийском мире Мара стала рассматриваться как метафора различных страстей и препятствий на пути. Таким образом, практикующим предписывается распознавать множественные Мары, связанные с совокупностями личности (скандха-мара), или омрачениями (клеша-мараш). Считается, что дочери Мары символизируют удовольствие, беспокойство и желание; а различные войска в армии Мары отождествляются с похотью, леностью, сомнением, лицемерием, невежеством и так далее.

И все же Мару не всегда в конечном итоге клевещут и осуждают. В контекстах, в которых утверждается доктрина потенциального просветления всех существ, история обращения Мары в буддизм рассказывается архатом Упагуптой, который сначала укрощает «лукавого», связывая трупы вокруг его шеи, но затем освобождает его, когда он соглашается прекратить преследовать буддийских монахов, или когда, в одной из версий сказки, он фактически дает обет будущего состояния будды.

См. Также

Будда.

Библиография

Для общего обзора Мары, включая ссылки на его появление в ведической литературе и его связь со смертью, см. Луи де Ла Валле Пуссен, «Мара», в Энциклопедии религии и этики под редакцией Джеймса Гастингса. (Эдинбург, 1915), т. 8. С. 406–407. См. Также Алекс Уэйман, «Исследования Ямы и Мары», Indo-Iranian Journal 3 (1959): 112–125. Классическое представление текстовой истории легенды Мара см. В Ernst Windisch, Māra und Buddha (Лейпциг, 1895).Об исследовании, основанном на источниках пали, см. Trevor O. Ling, Buddhism and the Mythology of Evil (Лондон, 1962). Для сравнительной перспективы см. Джеймс В. Бойд, Сатана и Мара: христианские и буддийские символы зла (Лейден, 1975). Описание взаимодействия Мары с различными монахинями и монахами (включая Будду) см. В C. A. F. Rhys Davids, The Book of Kindred Sayings (Samyutta-Nikāya) (London, 1917), vol. 1. С. 128–170. Об истории Мары и Шуры см.