Философия нигилизма: Философия «оптимистичного нигилизма» или как обрести смысл жизни в бессмысленной Вселенной

Философия «оптимистичного нигилизма» или как обрести смысл жизни в бессмысленной Вселенной

Но с экзистенциалистской точки зрения истинный ужас заключается не в том, что у нас возможно слишком мало свободы, а в том, что её у нас может быть слишком много. Что на самом деле мы можем обладать полной свободой, как сознательные существа, появившиеся во Вселенной непрошено и случайно, по ошибке, и способные сами для себя определять, какую форму и направление примет наше существование.

Таковы были ранние взгляды Жана-Поля Сартра. «Мы остались одни, без оправданий», – чётко написал философ в своём эссе 1946 года «Экзистенциализм – это гуманизм». «Это то, что я имею в виду, когда говорю, что человек осуждён на свободу». Свобода – это бремя; без богов, без дьяволов или инженеров-программистов, виновных в наших действиях или любом заранее определённом курсе действий. Каждый из нас в одиночку несёт полную ответственность за свою жизнь и свой выбор.

Простившись с утешительным заблуждением, будто бы человечество – центр Вселенной, осознав, что жизнь наша коротка и лишена заранее определённой цели, мы приходим к экзистенциальному ужасу. Канал Kurzgesagt предлагает справляться с ним с помощью философии «оптимистичного нигилизма», о чём рассказывает в своём новом видео «Optimistic Nihilism». Ниже расшифровка.

«Человеческое существование пугает и сбивает с толку. Несколько сотен тысяч лет назад мы стали разумными, и поняли, что мир вокруг странный. Он был наполнен другими созданиями. Некоторых можно съесть. Некоторые могут съесть нас. Там была жидкая штука, которую мы могли пить, вещи, с помощью которых мы могли сделать другие вещи. В дневном небе висел маленький жёлтый шарик, согревавший нашу кожу. Ночное небо заполняли красивые огоньки. Очевидно, это место было сделано для нас.

Что-то наблюдало за нами. Мы были дома. Из-за этого было не так страшно и непонятно. Но чем старше мы становились, тем больше узнавали о мире и нас самих. Мы поняли, что чудесные огоньки чудесно сияют не для нас. Они просто есть. Мы поняли, что мы не центр того, что сейчас называем «Вселенной», и что она гораздо старше, чем мы думали.

Мы поняли, что мы сделаны из множества маленьких мёртвых штуковин, из которых получаются не мёртвые большие штуковины. И что мы всего лишь очередная временная ступень истории, продолжающейся уже миллиард лет.

В целом мы поняли, что живём на влажном кусочке пыли, вращающемся вокруг звезды средних размеров в тихом районе одного из спиральных рукавов галактики средних размеров, которая является частью галактической группы, которую мы никогда не покинем. И эта группа всего лишь одна из тысяч, вместе формирующих галактический суперкластер. Но даже наш суперкластер всего лишь один из тысяч, из которых состоит так называемая «Наблюдаемая Вселенная».

Вселенная может быть в миллионы раз больше, но мы никогда этого не узнаем. Мы можем говорить о двухстах миллиардах галактик или о триллионах звёзд или о базиллионе планет. Но эти числа ничего не значат. Наш мозг не может справиться с этими концепциями. Вселенная слишком велика. Её чересчур много.

Но размер – не самая затруднительная концепция, с которой нам приходится сталкиваться. Это время. А если точнее, сколько у нас его имеется. Если вам повезёт дожить до ста лет, в вашем распоряжении есть 5200 недель. Если сейчас вам 25, то у вас осталось 3900 недель. Если вы умрёте в 70, то у вас осталось 2340 недель. Времени достаточно, но не так уж и много. И что дальше? Ваши биологические процессы разрушатся и активная модель (то есть вы) перестанет быть такой уж активной. Она раствориться пока «вас» не останется.

Некоторые верят, что в нас есть часть, которую мы не можем увидеть или измерить. Но мы никак этого не узнаем. Эта жизнь может быть всем, что у нас есть. И может так получиться, что мы останемся мёртвыми навсегда. На самом деле, это не так страшно, как звучит. Если вы не помните 13 750 000 000 лет, прошедших до вашего существования, значит триллионы, триллионы и триллионы последующих лет пролетят незаметно, как только вы умрёте.

Закройте глаза. Посчитайте до одного. Вы почувствовали вечность. И, насколько мы знаем, в конце концов, сама Вселенная умрёт и ничего никогда больше не поменяется.

Наши видео вызывают экзистенциальный ужас у многих людей и последняя пара минут вряд ли помогла. Так что мы хотим предложить другую точку зрения. Ненаучную и субъективную. Философию Kurzgesagt, если хотите. Пожалуйста, не принимайте наши слова на веру. Мы знаем о человеческом существовании столько же, сколько и вы. Мы относимся к экзистенциальному ужасу с «оптимистичным нигилизмом». Что мы имеем в виду? Если обобщить, то вряд ли 200 триллионов триллионов звёзд были созданы для нас. Это похоже на жестокую шутку мироздания – мы обрели сознание только для того, чтобы понять, что эта история не про нас. Конечно, классно знать об электронах и митохондриях. Однако наука ничего не делает, чтобы нас воодушевить. Ок, и что дальше?

В жизни у вас есть всего одна попытка, что немного пугает, но в тоже время освобождает. Если Вселенная погибнет «теплосмертью», любые унижения когда-либо перенесённые вами будут забыты, все ошибки не будут ничего значить, всё то плохое, что вы сделали, исчезнет.

Если наша жизнь – всё, что нам дано испытать, значит это единственное, что по-настоящему имеет значение. Если во Вселенной нет правил, значит, мы сами можем создавать эти правила. Если у Вселенной нет цели, значит, мы сами можем её диктовать.

В какой-то момент люди обязательно прекратят своё существование. Но пока этого не случилось, мы можем исследовать себя и мир вокруг. У нас есть возможность чувствовать, наслаждаться едой, книгами, рассветом и друг другом. Сам факт, что мы можем даже думать об этом, уже невероятен.

Достаточно легко считать себя отделёнными от всего, но это неправда. Мы такая же часть Вселенной, как и нейтронная звезда или чёрная дыра, или туманность. Даже лучше, мы её думающая и ощущающая часть. Орган чувств Вселенной.

Мы невероятно свободны на детской площадке размером с Вселенную. Так что мы можем стремиться быть счастливыми и попытаться создать утопию среди звёзд. Не то чтобы мы узнали всё что можно узнать. Мы не знаем, почему правила Вселенной такие, какие они есть. Как возникла жизнь? Что такое жизнь? Мы не знаем, что такое сознание, и одни ли мы во Вселенной. Но мы можем попробовать найти ответы.

Есть миллиарды звёзд, которые мы можем посетить, болезней, которые нужно излечить, людей, которым можно помочь, счастливых чувств, которые нужно ощутить, и видеоигр, которые нужно закончить. Можно столько всего сделать!

Подводя итоги: Вы, скорее всего, потратили довольно большую часть отпущенного вам времени. Если это наша единственная возможность побыть живыми, значит, нет никаких причин, по которым мы не можем веселиться и жить настолько счастливо, насколько возможно. Бонусные очки, если вы сделаете жизнь других людей лучше. Больше бонусных очков, если вы поможете построить галактическую человеческую империю. Делайте то, что вам нравится. Вы сами выбираете, что это значит для вас».

Озвученная в видео мысль о том, что у Вселенной нет цели, и мы сами можем её диктовать, опять-таки созвучна Сартру. Практически то же самое он выразил в теории «атеистического экзистенциализма», добавив: «Реальность лишь в действии…. человек есть не что иное, как его цель, он существует лишь постольку, поскольку реализует себя». Сартр писал, что мы не только определяем свою цель, но и должны это сделать, а иначе вообще нельзя говорить о существовании.

В этой пугающей радикальной свободе Сартр увидел элементарную возможность: сделать себя таким, каким хочешь быть. Но эта головокружительная перспектива может откинуть нас обратно к заготовленным утешительным иллюзиям смысла и цели. Насколько страшно принять для себя тот факт, что цели во всей Вселенной нет?

В конце концов, чтобы придать существованию смысл, Сартр обратился к ортодоксальному марксизму, ставящим во главу угла зависимость от неопровержимых фактов материального положения, а не от безграничных абстракций разума.

Возможно, мы свободны, как минимум, для того, чтобы принять мировоззрение, которое развеет наш экзистенциальный ужас. Мы также вольны принять идеи марксиста Антонио Грамши, который признался в чём-то вроде собственного «оптимистичного нигилизма». Только он назвал его «пессимизмом интеллекта» и «оптимизмом воли». Этот подход признаёт суровые социальные и материальные ограничения, на которые нас обрекает наше короткое, часто многострадальное, казалось бы, бессмысленное существование в этом материальном мире, которое, тем не менее, стремится к невозможным идеалам.

Превью: Владимир Антощенков.

По материалам статьи доктор философии Джоша Джонса.

Смотрите также:

Нигилизм Ницше — странное открытие для общества

В 1844 году родился Ф. Ницше. Он болел и писал книги, которые изменили сознание образованных людей. Ницше сделал многих из нас нигилистами.

Нигилизм в русской культуре

Слово «нигилизм» в русской культуре ввёл в обиход Иван Тургенев. Нигилисты не романтики. Они, как Базаров, позитивисты, ибо они выкидывают из языка описания все ненаблюдаемые сущности. Согласно Далю, нигилизм – это безобразное, безнравственное учение, отвергающее всё, что нельзя ощупать. Нельзя «ощупать» прежде всего субъективность, то, что составляет в человеке его изъятие из сферы сущего.

Нигилизм в европейской культуре

В европейской культуре слово «нигилизм» ввёл в оборот Ницше, для которого нигилизм обозначал обесценивание высших ценностей. И Ницше поясняет, что это значит: «Нет цели. Нет ответа на вопрос «зачем?». Но высшие ценности потому и существуют, что люди ставят цели и пытаются ответить на этот вопрос.

Правда, Хайдеггер считал, что Ницше так и не смог распознать сущность нигилизма, ибо не смог связать нигилизм с историей бытия. Хотя Ницше и не обещал связать ценности с бытием.

Ницше раскрывает сущность нигилизма, указывая на связь между ценностями и природой человека. Обесценивая ценности, человек продолжает держаться за ценности. Почему? Потому что, не учреждая ценности, он не сможет выйти за пределы субъективности.

Нигилизм Ницше

Чем Ницше поразил сознание русских? Простыми для Европы словами: что падает, провозгласил Ницше, то нужно подтолкнуть. Пусть падает, не нужно ему подставлять своё плечо. Если тебя ударили по одной щеке, то ты не должен подставлять другую. Страдать – страдай, но не сострадай. Ибо сострадание губительно для человека. Не будь христианином. Отвечай на силу силой. Не надейся на небесное царство. Помни, что ты живёшь на земле. Имей мужество быть дерзким, опирайся только на самого себя. Учись быть господином.

Когда говорят, что человек есть дух, тогда, смеялся Ницше, забывают сказать, что дух есть желудок. Добрые люди, согласно Ницше, никогда не говорят правду. Перестанем же быть добрыми. Станем лучше, станем злее, и особенно по отношению к близким. «Не щади ближнего своего», – наставлял нас Заратустра. А уж о дальнем и говорить нечего. «Идя к женщине, не будь толерантным, не забудь взять плеть», – рессентиментно рассуждал Ницше.

Что значит «Бог мёртв»

О смерти Бога Ницше впервые сообщает в «Весёлой науке». Глашатаем вести о том, что Бог умер, выступает не атеист, не учёный, не позитивист и даже не европеец, а безумец. Почему? Видимо, потому что есть вещи, которые не высказываются обычным образом. Они высказываются человеком на грани безумия. К таким вещам относится и смерть Бога.

Один безумец уже искал человека при свете дня на агоре и не нашёл его. Сами эти поиски были, конечно, оскорбительными для людей, собравшихся на агоре. Почему же поиски Бога не оскорбляют людей? Ведь убить Бога так же невозможно, как отцепить землю от солнца. Отцепить землю от солнца – значит уничтожить и землю, и солнце. И всё же, настаивает Ницше, люди убили Бога. Но в этом убийстве есть один аспект, на который Ницше почему-то не обращает внимания. Убили его как-то тихо, по-бытовому, даже не заметив его смерти. И вот это-то безразличие к Богу и потрясает в убийстве Бога. Его убили между делом, занимаясь насущными вопросами. Ницше даже как будто бы сожалеет об этом. Но вот теперь, когда Его нет, нужно осознать и пережить Его смерть. Ницше слишком торопится возвестить о сверхчеловеке.

Но если смерть Бога – это такое событие, которое никто не помнит, то это значит, что его не было. А если бы оно и было, то была бы какая-то вселенская смерть. И Ницше даёт понять это, полагая, что человек без Бога обречён жить на земле без солнца, во мраке ночи, без пространственных и временных координат, без низа и верха. Если всякий миг начинается ночь, то это такая ночь, которая никогда не завершится днём. И только в такой ночи может возникнуть вопрос: не нужно ли нам сегодня зажечь фонарь посреди белого дня и не придётся ли нам самим стать богами? Ведь вся земля теперь наша, мы её господа, но готовы ли мы к этой миссии?

Разбитый фонарь

Безумный человек, сообщив о том, что произошло невозможное, понял, что он обратился к людям, которые так и не поняли, что они сделали. Люди сочли его безумцем, а себя нормальными. И тогда безумец разбил свой фонарь. Безумец разбил свой фонарь не перед праздными зеваками, не перед теми, кто не верит в Бога, а перед тем, кто Его убил и убивает, не ведая о том, что творит. Христос умер, как только он не родился в душе человека. Это неведение о чудовищном событии, лишившем людей звезды, свет от которой ещё виден, и стало предвестником ночи, опустившейся на Европу.

Какая тень легла на Европу

Разбитый фонарь безумца означает, что с некоторых пор в Европе перестал гореть огонь безумия, который позволял ей видеть невидимое. Европа стала слишком рациональной. Теперь в ней предпочитают видеть видимое и не видеть невидимое. Отсюда следует, что вера в христианского Бога сделалась в Европе неправдоподобной, ибо этот Бог был не только на небе, но и на земле, а его захотели спустить с небес на землю. Бог на земле – это человек. И Ницше посоветовал этому человеку изменить свою сущность, то есть стать сверхчеловеком.

Критика хайдеггеровской интерпретации

слов «Бог мёртв»Хайдеггер полагает, что слова Ницше «Бог» и «христианский Бог» служат для обозначения сверхчувственного мира вообще. «Бог – наименование сферы идей, идеалов», – пишет Хайдеггер. Но Ницше нигде не говорит о том, что Бог – это наименование. У Ницше Бог – «самое святое». У Него есть кровь и плоть. Если мы прислушаемся, то, говорит Ницше, мы услышим, как гробокопатели роют могилу для захоронения Бога. Вряд ли гробокопатели хотят похоронить сверхчувственный мир. Разве мы не чуем, пишет Ницше, как воняет гниющее тело Бога? Но «наименование» Хайдеггера не гниёт. Следовательно, дело не в противопоставлении мира чувственного и сверхчувственного, метафизического и физического, дело в том, что Бог есть нечто чувственно-сверхчувственное, и Ницше говорит об этом прямо. Но тогда слова Ницше «Бог мёртв» означают не конец сверхчувственного мира, не то, что он лишился своей действенной силы, не конец метафизики, а то, что вера в христианского Бога стала в Европе неправдоподобной. И вот это событие отбрасывает теперь свою тень на всю Европу, которая не знает, что делать с тем, что больше человека, которая хочет скрыть это своё незнание идеей сверхчеловека.

НИГИЛИЗМ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

НИГИЛИЗМ (от лат. nihil — ни­что) — термин, употребляющийся для обозначения разлинчых мировоззренческих направлений и социально-психологических установок, для которых характерно отрицание общепринятых ценностей, норм, традиций и устоев.

Ис­то­ки он­то­ло­ги­че­ско­го нигилизма мож­но ус­мот­реть в сочинение Гор­гия «О том, че­го нет, или О при­ро­де», в ко­то­ром он в по­ле­ми­ке с кон­цеп­ци­ей бы­тия Пар­ме­ни­да ис­хо­дил из по­ня­тия ни­что.

В XII веке как нигилизм (nihilianismus) бы­ло оце­не­но ере­тическое уче­ние, от­ри­цав­шее че­ло­ве­че­скую при­ро­ду Хри­ста, в конце XVIII века по­ня­тие «нигилизм» ис­поль­зо­ва­лось для ха­рак­те­ри­сти­ки фи­ло­со­фии И. Кан­та и И.Г. Фих­те (пись­мо Ф. Яко­би к Фих­те с оцен­кой его «аб­со­лют­но­го идеа­лиз­ма» как нигилизм по­ло­жи­ло на­ча­ло дис­кус­сии во­круг это­го по­ня­тия в немецкой фи­ло­со­фии).

По­ня­тие «нигилизм» встре­ча­ет­ся в эс­те­ти­ке Жан По­ля, в ис­то­ри­ко-фи­лосовских лек­ци­ях Ф. Шле­ге­ля (при­ме­ни­тель­но к пан­те­из­му), в ре­лигиозно-фи­ло­совских со­чи­не­ни­ях Ф.К. фон Баа­де­ра (атеи­стический «сци­ен­ти­ст­ский» нигилизм) и др. Ши­ро­кий куль­тур­но-ис­то­рический смысл оно по­лу­ча­ет у Ф. Ниц­ше как вы­ра­же­ние ис­то­рической судь­бы ев­ропейской куль­ту­ры, её все­об­ще­го кри­зи­са и упад­ка (décadence), пре­одо­леть ко­то­рый Ниц­ше на­де­ет­ся пу­тём «пе­ре­оцен­ки всех цен­но­стей»: «Что обоз­на­ча­ет ни­ги­лизм? — то, что выс­шие цен­но­сти те­ря­ют свою цен­ность. Нет це­ли. Нет от­ве­та на во­прос «за­чем?»» (Во­ля к вла­сти. СПб., 2011 год. С. 27).

В Рос­сии тер­мин «нигилизм» впер­вые был упот­реб­лён Н.И. На­де­ж­ди­ным (статья «Сон­ми­ще ни­ги­ли­стов» с кри­ти­кой ро­ман­тиз­ма, в т. ч. по­эзии А.С. Пуш­ки­на, журнал «Вест­ник Ев­ро­пы», 1829 год, № 1-2), им поль­зо­ва­лись С.П. Ше­вы­рёв, В.Г. Бе­лин­ский, Н.А. Доб­ро­лю­бов и др., од­на­ко ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние он по­лу­чил (от­час­ти бла­го­да­ря М.Н. Кат­ко­ву) по­сле вы­хо­да в свет в 1862 году ро­ма­на И.С. Тур­ге­не­ва «От­цы и де­ти» с центральным об­ра­зом «ни­ги­ли­ста» сту­ден­та Ба­за­ро­ва — че­ло­ве­ка, «ко­то­рый не скло­ня­ет­ся ни пе­ред ка­ки­ми ав­то­ри­те­та­ми, ко­то­рый не при­ни­ма­ет ни од­но­го прин­ци­па на ве­ру, ка­ким бы ува­же­ни­ем ни был ок­ру­жён этот прин­цип» (От­цы и де­ти. СПб., 2008 год. С. 25).

Ни­ги­ли­ста­ми ста­ли на­зы­вать ра­ди­каль­ную мо­ло­дёжь, от­вер­гав­шую ус­тои до- и по­ре­фор­мен­ной Рос­сии — со­слов­ные по­ряд­ки, ре­ли­гию, нор­мы мо­ра­ли и ка­но­ны идеа­ли­стические эс­те­ти­ки и про­по­ве­до­вав­шую ес­те­ст­вен­но-на­учный ма­те­риа­лизм и ате­изм. Ру­по­ром этих идей в начале 1860-х годов стал журнал «Рус­ское сло­во», ве­ду­щую роль в ко­то­ром иг­рал Д.И. Пи­са­рев, иг­но­ри­ро­вав­ший при этом тер­мин «нигилизм» и на­зы­вав­ший се­бя и сво­их еди­но­мыш­лен­ни­ков «реа­ли­ста­ми». Ес­ли М.А. Ба­ку­нин, С.М. Крав­чин­ский, П.А. Кро­пот­кин вкла­ды­ва­ли в тер­мин «нигилизм» по­ло­жит. со­дер­жа­ние, то в кон­сер­ва­тив­ной пуб­ли­ци­сти­ке и т. н. ан­ти­ни­ги­ли­стич. ро­ма­нах А.Ф. Пи­сем­ско­го («Взба­ла­му­чен­ное мо­ре», 1863 год), Н.С. Лес­ко­ва («Не­ку­да», 1864 год), Ф.М. Дос­то­ев­ско­го («Бе­сы», 1871-1872 годы) он при­об­рёл об­ли­чи­тель­ный смысл. К началу 1870-х годов сло­во «ни­ги­лист» поч­ти ис­чез­ло из русской пуб­ли­ци­сти­ки, од­на­ко в западно-ев­ропейской литературе ста­ло упот­реб­лять­ся как обо­зна­че­ние россиского ре­во­люционного дви­же­ния. В даль­ней­шем фе­но­мен рус­ско­го нигилизма по­лу­чил ис­тол­ко­ва­ние в ра­бо­тах С.Л. Фран­ка (статья «Эти­ка ни­ги­лиз­ма» в сборнике «Ве­хи», 1909 год) и Н.А. Бер­дяе­ва («Ис­то­ки и смысл рус­ско­го ком­му­низ­ма», 1937 год).

В цик­лической фи­ло­со­фии куль­ту­ры О. Шпенг­ле­ра нигилизм оп­ре­де­ля­ет­ся как «чис­то прак­ти­че­ское ми­ро­на­строе­ние ус­та­лых оби­та­те­лей боль­шо­го го­ро­да, имею­щих за спи­ной за­вер­шён­ную куль­ту­ру и не имею­щих уже ни­ка­ко­го внут­рен­не­го бу­ду­ще­го» («За­кат Ев­ро­пы». М., 1993 год. Т. 1. С. 543). В эк­зи­стен­ци­аль­ной фи­ло­со­фии М. Хай­дег­ге­ра нигилизм вслед за Ниц­ше рас­смат­ри­ва­ет­ся как «ос­нов­ное дви­же­ние в ис­то­рии За­па­да», ко­ре­ня­щее­ся в ме­та­фи­зи­ке, ис­то­ки ко­то­рой вос­хо­дят к древне-греческой фи­ло­со­фии (пре­ж­де все­го к Пла­то­ну) и ко­то­рая с её рас­ко­лом ми­ра на «су­щее» и «цен­ное» и про­ис­те­каю­щим из это­го «заб­ве­ни­ем бы­тия» оп­ре­де­ли­ла всё раз­ви­тие ев­ропейской ци­ви­ли­за­ции («Ев­ро­пей­ский ни­ги­лизм» — в его книге «Вре­мя и бы­тие». М., 1993 год. С. 63–176). Для А. Ка­мю нигилизм свя­зан с осоз­на­ни­ем пол­ной аб­сурд­но­сти че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния, «бунт» про­тив ко­то­рой яв­ля­ет­ся един­ст­вен­ным вы­ра­же­ни­ем че­ло­ве­че­ской со­ли­дар­но­сти. Ха­рак­те­ри­зуя нигилизм как «по­гру­же­ние в без­ве­рие», К. Яс­перс про­ти­во­пос­тав­ля­ет ему «фи­ло­соф­скую ве­ру» в транс­цен­ден­цию.

Дополнительная литература:

Стра­хов Н.Н. Из ис­то­рии ли­те­ра­тур­но­го ни­ги­лиз­ма 1861–1865. СПб., 1890;

Алек­се­ев А.И. К ис­то­рии сло­ва «ни­ги­лизм» // Сб. ста­тей в честь ака­де­ми­ка А. И. Со­бо­лев­ско­го. Л., 1928;

Hingley R. Nihilists. Rus­sian radicals and revolutionaries in the reign of Al­e­xander II (1855–81). L., 1967;

Rauschning H. Revolution of nihilism. N. Y., 1972;

Der Ni­hi­lis­mus als Phänomen der Geistesgeschichte / Hrsg. von D. Arendt. Darmstadt, 1974.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

Назад, к нигилистам – Огонек № 36 (5581) от 16.09.2019

Американский историк и философ ставит диагноз: мы, то есть США и западная группа стран, вошли в эпоху нигилизма, примерно, как в XIX веке, но хуже. И очень грамотно объясняет, что это такое, цитируя Тургенева и Достоевского, а также Ницше и еще одного малоизвестного персонажа — барона де Клоотса.

Дмитрий Косырев

Речь идет о статье Роберта Зарецкого в солидном американском журнале Foreign Affairs. Зарецкий — специалист по истории Франции, и он, начиная разговор, выкапывает из эпохи якобинской революции фигуру барона де Клоотса, который закладывал философские основы революционной антирелигиозной политики. Барон подходил к теме креативно и рассуждал примерно так: в «стране прав человека» не должно быть даже никакого атеизма, потому что если вы постоянно боретесь с религией, то этим ее только укрепляете и у вас в лучшем случае получается религия наоборот. Вместо этого должно быть полное отсутствие разговоров на эту тему, то есть ничего (nihil) — политика тотального нигилизма по этому вопросу.

От гильотины эта радикальная идея де Клоотса не спасла (практически все радикалы тогда уничтожили друг друга), но вот считать этого человека условным автором самого термина «нигилизм» можно. Потому что к русским революционерам первой волны он попал именно от де Клоотса, а не из, допустим, монашеских философских трудов еще XII века.

Итак, идея нигилизма предполагает, среди прочего, что даже дискуссий быть не должно. И сразу становится понятно, почему это — абсолютно актуальная ситуация для современного Запада. Революция, то есть уничтожение прежнего общества, идет там по нескольким направлениям.

Это борьба «зеленых» за «спасение планеты», борьба против нынешних отношений мужчины и женщины (радикальный феминизм), борьба с курением, борьба с «белым расизмом» и еще несколько таких же перманентных кампаний. И везде работает принцип: никаких дискуссий с оппонентами, никакого обсуждения фактов, несогласных надо просто задавить, отбросить с дороги, унизить, морально уничтожить. А это уже Достоевский (точнее, ненавидимые самим автором герои последнего) — и Ницше, прочитавший Достоевского и восхитившийся ясностью его мысли. Потому что, по Ивану Карамазову, если Бога нет, то все дозволено; потому что если все наши прежние знания, убеждения, мораль не существуют, то, значит, вообще нет и не нужно никаких фактов, никакой реальности, ничего нет. Все с нуля — что и требовалось.

Ницше этими мыслями Достоевского воспользовался для того, чтобы заявить: нигилизм означает, что обесценились ключевые ценности, включая само понятие истины (а она, добавим, строится на фактах). Но остается сам человек, который может все, и еще искусство и культура, которые породят новые истины.

То есть перечисленные мыслители вообще-то нигилизм только описывали, и не обязательно с восторгом, скорее с ужасом. Но вернемся к важной особенности этой заразы — к стремлению нигилистов не только обойтись без фактов и истины, но и показать, что таковые более не требуются.

Холодная война шла за то, кто больше соответствует одному и тому же идеалу. Создавали комиссии, вели дискуссии на площадках ООН и прочих, через голову правительств обращались к народам и т.д. Но мы все отталкивались от ценностей эпохи Просвещения и люто грызлись за то, что именно на нашей стороне налицо настоящая верность этим ценностям. А это, среди прочего, научное знание, истина, факты — и уже потом мораль, на этих фактах стоящая.

Но сейчас ничего подобного не происходит, в том числе потому, что новые нигилисты хотят уничтожить не столько наше, сколько свои общества. И во всех перечисленных выше кампаниях по уничтожению этого общества и человека, каким мы его знаем, — то же самое: какие еще факты? Вы вообще о чем?

Кстати, в эту историю отлично вписывается логика, с которой еще с 1980-х годов начался разгром высшего и прочего образования, заселение университетов профессурой левого направления. Потому что зачем там нужны люди, выявляющие истину?

Религия, особенно традиционная, со своей древней идеологией и иерархией — да вы что! Нынешние демократы в США и прочих странах с религиями откровенно борются, почему — смотри выше, где речь о бароне де Клоотсе.

Тут надо сказать, что Роберт Зарецкий, который завел этот чрезвычайно ценный разговор, сам явно на стороне демократов, поэтому нигилистами считает республиканцев и лично Дональда Трампа. Напоминает нам, что с момента своего появления в Белом доме тот выдал около 12 тысяч фальшивых утверждений (да-да, демократы сидят и считают). И советники Трампа, оказывается, настоящие нигилисты, потому что верят только в свои «альтернативные» факты.

То есть если раньше, хотя бы теоретически, правда (истина) была одна, то сейчас она, словами Зарецкого, стала «стадной» — у каждого стада свои факты, а то, что говорят люди другого стада,— это заведомая ложь.

Первая волна нигилистов (а здесь приоритет точно российский), таким образом, занималась расшатыванием основ проклятого самодержавия и в какой-то момент перетянула ключевую, пусть численно не преобладающую, часть общества на свою сторону. А то, что Зарецкий называет эпохой нового нигилизма на Западе,— оно пока что привело к несколько иным результатам. Всего лишь к тотальному расколу обществ, когда факты и истина одних стад не имеют никакого отношения к фактам и истинам других. То есть наши нигилисты вообще-то добились в свое время куда большего, чем западные — сегодня.

Но мы забыли про Тургенева, а его Зарецкий очень даже знает и цитирует. И точно вычленяет из системы убеждений Базарова из «Отцов и детей» одну существенную мелочь. А именно, Базаров считает, что сегодняшняя задача таких, как он,— все отвергать и ломать. Но дальше-то что, как насчет построения лучшего мира? А это не наше дело, говорит он, наше поколение всего лишь расчищает площадку для будущей стройки.

То есть нигилист — это человек, хорошо сознающий свою ограниченность, свое умение только ломать. И перед нашими глазами постоянно и рядами проходят люди, которые на самом деле ничего не реформируют (потому что не умеют), зато отлично рушат все, начиная с самых основ.

А революционеры — это те, которые приходят за нигилистами. На самом деле могут прийти и раньше, помогать разрушителям сделать свое дело и одновременно готовиться на развалинах общества навязать людям свои идеи — такие прекрасные, что ради них стоило уничтожить что угодно, включая самих людей.

Тургенев, как известно, хорошо расправился со своим Базаровым — отравил его трупным ядом. Интересно, как в реальной жизни сложится судьба нигилистов сегодняшнего дня.

Фр. Ницше в интерпретациях М. Хайдеггера»

Проект Института философии РАН и библиотеки им. Ф.М. Достоевского

«Анатомия философии: как работает текст»

Цикл лекций:

Творчество Фридриха Ницше в историко-философском контексте

И.А. Михайлов

Пять ключевых слов эпохи нигилизма:

Фр. Ницше в интерпретациях М. Хайдеггера

26 ноября 2015 года 

Фр. Юнгер, К. Левит, К.Ясперс – многие великолепные мыслители двадцатого века предложили свои интерпретации идейного наследия Фр.Ницше. В 1930-е годы к творчеству Ницше обращается и М.Хайдеггер. Хотя в этом интересе столь разных авторов немало типически закономерного именно для тех трагических для европейской истории десятилетий, каждый из толкователей преследует свои философские цели. Для Хайдеггера Ницше становится важным свидетелем необратимых трансформаций в европейской культуре; ключевая характеристика этих трансформаций – «нигилизм». С этой перспективы, в одном из своих последних лекционных курсов о Ницше (анонсированный, но не прочитанный курс зимнего семестра 1941–42 гг.) Хайдеггер предлагает достаточно любопытную теорию, разъясняющую как могли бы быть связаны несколько ницшеанских размышлений: идея «воли к власти», «вечного возвращения» и др.

В лекции будут проанализированы различные интерпретации философии Ницше, данные Хайдеггером в период с 1936 по 1942 гг., а также показано их значение для современности (в частности, для характеристик «постмодерна» в работах Дж.Ваттимо).

 Видеозапись лекции

Фоторепортаж

Гуманитарные Ведомости Выпуск 4(12). 2014

Гуманитарные ведомости ТГПУ им . Л . Н . Толстого № 4 (12), декабрь 2014 г . 21 УДК 125 В . В . Варава ( Воронежский государственный университет ) Тел .: (473) 220-82-52, e-mail: [email protected] МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ ИСТОКИ РАДИКАЛИЗМА И НИГИЛИЗМА В РОССИИ В статье рассматриваются особенности русского экзистенциального мирочувствия , оказавшего влияние на многие политические программы радикального характера в России . В этом контексте анализируется вопрос о связи русской идеи с нигилизмом . Ключевые слова : радикализм , нигилизм , русская идея , метафизика , тоска . Вот я живу . Для чего ? Может быть , для смертного моего часа живу . Б . Савинков « Конь бледный » Вопрос о том , как русская идея связана с нигилизмом , насколько нигилизм проявляет себя в русской идее , и наоборот , насколько русская идея является воплощением русского нигилизма , это большой вопрос русской философии , вопрос из разряда , которые принято называть « вечными » и « проклятыми ». Когда говорят о русском нигилизме в связи с русской идеей , то конечно , сразу же возникает образ Николая Бердяева с его характеристикой русского национального характера , выраженной в известных словах : « мы , русские , апокалиптики или нигилисты » [1, с . 157]. Поясняя суть этого тезиса , Бердяев говорит , что русский нигилизм был « нравственной рефлексией над культурой ». Это главная особенность русского нигилизма , которую замечает философ . Вот почему у русских нет « культуропоклонства », свойственного западным людям , а наоборот , есть нравственное осуждение культуры , разговор о « грехе культуры ». Это не культурный скепсис , но страстное моральное осуждение наличной культуры во имя . Отсюда опрощение , снятие с себя условных культурных оболочек . И это свойственно , как точно отмечает Бердяев , людям культуры , людям , которые сами являются великими творцами культуры . За примерами далеко ходить не надо . Поэтому , резюмирует философ : « русская идея не есть идея культуры ». Безусловно , Бердяев очень близко подошел именно к этической сущности русского нигилизма , когда говорит о моральном пафосе нигилизма , « пафосе негодования против царящего в мире зла и неправды ». Нигилистическое неприятие – это не неприятие мира как такового , но неприятие « злого мира », то есть мира , лежащего во зле . Однако , Бердяев , правильно говоря , что нигилизм есть типически русское явление , связывает его с православием . Он считает , что поскольку православие не имеет своего оправдания культуры , то в нем сильно проявляется нигилистический элемент

Made with FlippingBook

RkJQdWJsaXNoZXIy ODQ5NTQ=

Нигилистическое мышление как своеволие разума и проекты его преодоления | Сидоренко

1. Камю 1998 – Камю А. Миф о Сизифе. Бунтарь. – Минск: Попурри, 1998.

2. Кьеркегор 1998 – Кьеркегор С. Страх и трепет / пер. с дат., коммент. Н. Исаевой, С. Исаева. – М.: Терра-Книжный клуб; Республика, 1998.

3. Мамардашвили 2012 – Мамардашвили М. Очерк современной европейской философии. – СПб.: Азбука-Аттикус, 2012.

4. Михайлов 2000 – Михайлов А.В. Обратный перевод. Русская и западно-европейская культура: проблемы взаимосвязей. – М.: Языки русской культуры, 2000.

5. Ницше 1997 – Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1997. С. 5–240.

6. Савчук 2006 – Савчук В.В. Время нигилизма // Судьба нигилизма / гл. ред. Т.Н. Пескова. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. С. 163–220.

7. Сидоренко 2007 – Сидоренко И.Н. Идея историчности в философии немецкого экзистенциализма. – Минск: РИВШ, 2007.

8. Сидоренко 2018 – Сидоренко И.Н. Сущность онтологического нигилизма и проблема его преодоления // Журнал Белорусского государственного университета. Философия. Психология. 2018. № 3. С. 36–42.

9. Хайдеггер 1993 – Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. – М.: Гнозис, 1993.

10. Хайдеггер 1998 – Хайдеггер М. Введение в метафизику. – СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998.

11. Хайдеггер 2006а – Хайдеггер М. Ницше и пустота. – М.: Алгоритм; Эксмо, 2006.

12. Хайдеггер 2006б – Хайдеггер М. О линии // Судьба нигилизма / гл. ред. Т.Н. Пескова. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. С. 65–121.

13. Юнгер 2006 – Юнгер Э. Через линию // Судьба нигилизма / гл. ред. Т.Н. Пескова. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. С. 12–64.

14. Benjamin 1977 – Benjamin W. Zur Kritik der Gewalt // Benjamin Gesammelte Schriften. Bd d. 2.1: Aufsätze, Essays, Vorträge. – Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1977. P. 179–204.

15. Bousquet 2015 – Bousquet A. Ernst Jünger and the Problem of Nihilism in the Age of Total War // Thesis Eleven. 2015. Vol. 132. No. 1. P. 17–38.

16. Veželis 2019 – Veželis T. The Perspective of Overcoming Nihilism in Heidegger’s Dialogue with Jünger // Filosofija. Sociologija. 2019. Vol. 30. No. 1. P. 45–54.

Философия в бессмысленной жизни: система нигилизма, сознания и реальности | Отзывы | Философские обзоры Нотр-Дама

Есть много философских аргументов в пользу вывода о том, что жизнь имеет смысл. Следовательно, приводить доводы в пользу нигилизма (утверждение, что не только жизнь, но и вся реальность бессмысленны (ix)) — значит утверждать, что каждый аргумент в пользу смысла жизни содержит некоторую ошибку. Это амбициозное начинание, по-видимому, занимает центральное место в книге Джеймса Тартальи: как он прямо выражается, «нигилизм — это просто факт.'(19). В печати я поддержал один из аргументов в пользу смысла жизни, против которого открыто выступает Тарталья [1]. Но, хотя я не согласен с этим, по-видимому, центральным утверждением, я симпатизирую другой точке зрения, в отношении которой в этой книге приводится интригующий случай: что «управление пространством трансцендентности» является одной из центральных задач философии (183).

Полезное введение и открывающая глава резюмируют взгляды Тартальи и излагают его аргументы в пользу истинности нигилизма. Тарталья утверждает, что для того, чтобы сделать вывод о том, что жизнь имеет смысл, мы должны были бы дать не только причинное объяснение того, как появились люди, но и объяснение, которое также подтверждает приписывание цели человеческой жизни — телеологическое объяснение того, что мы здесь за .Необходимое объяснение в этих двух смыслах (причинном и телеологическом) «скажет нам, почему мы существуем» и, таким образом, объяснило бы смысл жизни (2). Поскольку он считает, что такого убедительного объяснения нет, Тарталья приходит к выводу, что жизнь бессмысленна. Однако он заверяет нас, что наша неспособность осмыслить реальность и, следовательно, жизнь в целом не мешает нам осмыслить вещи в пределах этой реальности: мы можем объяснять и осмысливать вещи в определенных ограниченных пределах. контекст.Но беспочвенность этого контекста влечет за собой, «что наши доводы в конечном счете беспочвенны: они — причины, данные в рамках существования, которое само по себе лишено разума»; короче говоря, «все имеет смысл, пока мы не заходим слишком далеко» (43).

В приложении к своему введению (12-19) Тарталья вкратце опровергает некоторые из существующих аргументов об обратном, за исключением того, с которым я согласен: выдвинутого Дэвидом Э. Купером (18-9) [2]. ] Он обещает полностью обсудить этот аргумент в главе 2 (18) и заявляет, что для него характерны «тонкие отличия» от его собственной позиции, которые, по его словам, «должны быть оценены, когда моя позиция обсуждается» (19). .Однако работы Купера больше не упоминаются.

Глава 2 представляет собой обзор «ошибочных» стратегий совладания с нигилизмом, включая идею трансцендентного смыслового контекста (который может рассматриваться как неявная ссылка на Купера), гуманизма и релятивизма. Хотя эта глава не является исчерпывающим обзором, она четко формулирует то, что, по мнению Тартальи, является неправильным во многих существующих попытках доказать, что жизнь имеет смысл. Он сравнивает жизнь с игрой в шахматы, а идею о том, что жизнь имеет значение, — с возможностью получить мат, который может мотивировать человека на ходы в игре.Однако нигилист считает, что «мат — это иллюзия» (43). Поэтому нам советуют вместо этого переориентировать наше внимание на сами действия, которые мы, возможно, раньше считали просто промежуточными целями. Обнаружив, что они фактически являются «единственными настоящими целями», мы должны ценить их «ради них самих» (43). Против обвинения в том, что нигилизм побуждает нас относиться к жизни менее серьезно, Тарталья утверждает, что «нет ничего вне жизни, что мы могли бы воспринимать более серьезно», чем сама эта бессмысленная жизнь (44).

Глава 3 защищает роль философского вопрошания (о смысле жизни и о том, как мы должны жить) в открытии «пространства трансцендентности». Принимая во внимание приведенный выше аргумент в пользу нигилизма, Тарталья заверяет читателя, что нигилизм совместим с идеей трансцендентности: он «просто утверждает, что не существует трансцендентного контекста значения ». (77). Глава 4 убедительно защищает трансцендентность на том основании, что «кажется, что сознание выходит за пределы мира объективного мышления», поднимая «перспективу того, что реальность превосходит физическую вселенную» (85).Глава 5, «ключ к этой книге» (11), излагает «трансцендентную гипотезу» более подробно, опять же с особым упором на сознание. Он предполагает, что феномен сознания «должен быть отождествлен с чем-то в более широком контексте существования, чем мир, который он представляет»; это дает нам основание принять гипотезу, «что объективный, физический мир превосходит» (104). Здесь предложение Тартальи напоминает предположение экзистенциальных феноменологов, таких как ранний Хайдеггер, Карл Ясперс и Морис Мерло-Понти, которые пришли к выводу, что человеческое сознание (даже если мы признаем, что оно неизбежно воплощено) не может пониматься как чисто объективный физический объект. или процесс в мире, поскольку это тот, благодаря которому для нас вообще существует значимый мир объектов.[3]

В главах 6 и 7 Тарталья применяет трансцендентную гипотезу для философского осмысления времени и универсалий, соответственно — оба из которых, по его мнению, предоставляют дополнительные философские пути к трансцендентности. В то время как время является частью объективного мира, «временная перспектива« сейчас »превосходит объективный мир» и «движущаяся концепция настоящего является результатом незаконного наложения трансцендентного« сейчас »на объективный порядок» (144). Точно так же «у нас есть точка зрения на объективный мир, которая предполагает универсалии, но универсалии не могут принадлежать объективному миру», поэтому мы можем заключить, что универсалии «являются искажением трансцендентного бытия» (161).Том завершается резюме, которое еще раз напоминает читателю, что трансцендентная гипотеза не несовместима с нигилизмом, потому что «нет причин, по которым трансцендентный контекст должен быть контекстом значения; это было бы лишним требованием »(170).

Аргумент Тартальи в пользу нигилизма основан на идее, что успешное объяснение смысла жизни должно быть как причинным, так и телеологическим. Но почему нам нужно что-то знать о происхождении человека или верить в то, что человеческая жизнь существует для какой-то цели, чтобы предполагать, что жизнь имеет смысл? Как указывает Лешек Колаковски, даже необязательно, чтобы придающие значение объяснения были правдой, как в случае с генеалогическими мифами или мифами о человеческом происхождении, которые сочетают в себе «истину» и «поэзию» в различных пропорциях, возможно, в той или иной степени. где миф полностью «ложен» с чисто фактической точки зрения.Но вопрос фактической истины кажется неуместным для функции таких мифологических объяснений, которые заключаются не только в предоставлении «интересной информации о генеалогии сообщества», но и в обеспечении «принципа легитимности», который придает «смысл продолжающемуся существованию сообщества — — значение определенное и находящееся, так сказать, в источнике бытия »[4]. Нет оснований полагать, что мифологические объяснения происхождения человечества в целом функционируют иначе. Если мифологические объяснения не обязательно должны быть буквально истинными, чтобы придавать смысл жизни, почему мы должны настаивать на том, чтобы все объяснения смысла жизни были причинными и телеологическими по своей природе?

Как я упоминал в самом начале, успешный аргумент в пользу нигилизма будет означать, что все аргументы в пользу смысла жизни ошибочны.Я уже заметил, что Тарталья не может явно опровергнуть аргумент Купера в пользу этого вывода, но, на мой взгляд, он не может сделать этого и неявно. Купер утверждает, что нигилизм подорвет то, что Тарталья называет «социальным смыслом» (15) наших практик, и, в конце концов, будет невыносимым, потому что «деятельность, цель которой — способствовать чему-то, что само по себе оказывается бессмысленным, ретроспективно наследует эта бессмысленность »[5]. Мы действительно не могли бы продолжать жить, если бы опыт действительно был структурирован таким образом.Тот факт, что у большинства из нас она есть, предполагает, что она обычно не так структурирована. Отсутствие мата подорвало бы смысл ходов в шахматной игре, которые не имеют внутреннего значения, за которое их можно было бы ценить «ради самих себя». Их смысл как раз и заключается в их вкладе в возможность мат. Следовательно, учитывая, что игра продолжается, есть как логическая, так и психологическая необходимость предположить, что жизнь имеет смысл, а нигилизм ложен. Неявный ответ Тартальи на эту цепочку рассуждений состоит в том, что мы просто воздерживаемся от того, чтобы заходить слишком далеко в наших вопросах относительно смысла.Чтобы жить нормальной жизнью, самое большее, что нам нужно, — это предположение, что «наши цели стоят того, пока мы ими занимаемся» (47). «Нигилизм говорит нам, что у жизни нет общей цели, но мы все равно можем действовать так, как если бы она была» (172). «Конечно, нам не нужно поднимать теоретический вопрос о том, что — если вообще — делает наши цели стоящими, чтобы предполагать их; мы делаем это без усилий, как только перестаем об этом думать »(47).

Очень странно встретить в книге по философии предложение, которое поощряет перестать думать .Но в этом суть неявного ответа Тартальи Куперу. Нам потребуется дополнительное утверждение трансцендентной гипотезы, чтобы сделать вывод о том, что жизнь имеет смысл: нам также потребуется утверждение, что трансцендентный контекст является трансцендентным контекстом значения . В то время как Купер думает, что нам нужно это дополнительное утверждение, потому что, очевидно, жизнь (в целом) терпима и была бы невыносима без нее, Тарталья считает, что жизнь выносима даже без этого утверждения — до тех пор, пока мы перестанем думать об этом. .На мой взгляд, это не опровержение аргумента Купера. И, безусловно, философы, все люди, должны продвигать данную линию вопрошания настолько далеко, насколько это возможно, даже если потенциальные последствия могут быть сочтены нежелательными или тревожными. Хотя Тарталья прав, утверждая, что «вам не нужно трансцендентного смысла, если нигилизм морально нейтрален и является просто фактом», для опровержения нигилизма нужен только один веский аргумент в пользу смысла жизни. Тарталья не доказал, что этот аргумент является несостоятельным.

Однако может не иметь значения, что истинность нигилизма все еще под вопросом, потому что нигилизм не только «утомителен» (7), он также не обязателен для «ключа к этой книге» (11): проект Тартальи по установлению трансцендентная гипотеза. Эта гипотеза в лучшем случае совместима с нигилизмом. Это не влечет за собой и не следует из этого. Тарталья признает, что «существование трансцендентной реальности не влияет на истину нигилизма» (145) и что «если реальность трансцендентна, то нигилизм может быть неправдой» (179).В свете этих уступок первая половина книги Тартальи кажется ненужной, если не несущественной для второй.

Что касается второй половины, в которой Тарталья защищает трансцендентную гипотезу: здесь я полностью согласен. Однако для этой защиты было бы полезно обратиться к Карлу Ясперсу, чей философский проект в этом отношении чрезвычайно близок к проекту Тартальи. Оба стремятся объяснить значение научного исследования и человеческого существования в свете трансцендентности, все три из которых являются формами «окружающего» Ясперса.Заявление Тартальи о том, что опыт не является частью объективного мира, описываемого наукой, и его точка зрения о том, что «опыт и объективный мир являются частями интерпретации трансцендентной реальности» (122, 176), созвучны трехчастной системе Ясперса. Ясперс, который последовательно выступал против догматических религиозных и суеверных истолкований трансцендентности в пользу «философской веры», соглашался с тем, что «как только трансцендентность отделена от религиозного смысла, ее философский потенциал высвобождается.'(171). [6] Тарталья разделяет философскую цель Ясперса — провести курс между полным отрицанием трансцендентности и кажущимся подтверждением ее, но с заполнением пространства объективными (религиозными или суеверными) реальностями (180). Он разделяет видение Ясперса задачи философии «заботиться о пространстве трансцендентности» (183), которое, по Ясперсу, передается как факел от одного философского поколения к другому, иногда только как «мерцающая искра», до следующего поколения. великий мыслитель может снова зажечь его в более яркое пламя.[7] Тарталья нашел бы у Ясперса многое, что помогло бы сформировать этот ключ к его книге.

Неустановленное сходство между целями Тартальи и Ясперса указывает этому читателю, что концепция невыразимости была бы более подходящим компаньоном для трансцендентной гипотезы, чем нигилизм. Сам аргумент, который Тарталья не может опровергнуть, заключает, что есть контекст смысла, но что это, как он правильно заявляет, «невыразимая тайна, которая обеспечивает меру человеческого существования — нечто« за пределами »человеческого, но все же близкое к нему. ‘(18-19).Если Купер временами сопротивляется языку «трансцендентности», то это делается для того, чтобы препятствовать бессвязному неверному истолкованию его «невыразимой тайны» как кантовского ноуменального царства, космоса или бога, который «выходит за пределы» человеческого мира аналогичным образом. внеземные существа, которых воображает Тарталья (49). [8] Такая концепция сделала бы результирующее объяснение смысла жизни круговым, потому что оно объяснило бы жизнь в терминах некоторых самых понятий и значений, которыми эта жизнь наделена сама по себе, или (в случае пришельцев Тартальи) в терминах того, что есть «такая же часть физической вселенной, как и мы» (49).Учитывая фальшь нигилизма, требуется объяснение смысла жизни, которое избегает этой замкнутости. Такое объяснение обеспечивается обращением Купера к концепции невыразимости, которая придает смысл жизни именно посредством ссылки на определенно бессодержательный контекст смысла, выходящий за пределы самой жизни (хотя и близкий к ней). Совместимый (подобно нигилизму) с трансцендентной гипотезой, апелляция к невыразимости объясняет смысл жизни в терминах трансцендентного смыслового контекста, но не каузального или телеологического, который сделал бы это объяснение круговым.Это обеспечило бы все, что Тарталья требует от нигилизма, без необоснованного и несостоятельного вывода о том, что жизнь, а следовательно, и методы и проекты, которые ей способствуют, бессмысленны.

Этот читатель обнаружил, что неортодоксальная практика обращения к концевым сноскам с использованием надстрочных и подстрочных якорей, в зависимости от содержания примечаний, иногда отвлекает от плавности самого текста. В целом книга Тартальи является интригующим вкладом в продолжающуюся философскую дискуссию о смысле (или бессмысленности) жизни и написана в ясном и увлекательном стиле.

[1] Гай Беннетт-Хантер, Невыразимость и религиозный опыт (Routledge, 2014), гл. 2.

[2] Дэвид Э. Купер, «Жизнь и смысл», Ratio 18 (2005): 125–37, на 128; Мера вещей: гуманизм, смирение и тайна (Clarendon Press, 2002).

[3] См., Например, Морис Мерло-Понти, Феноменология восприятия , пер. К. Смит (Routledge, 2002), 105.

[4] Лешек Колаковски, «Кончина исторического человека», в Счастлив ли Бог? Избранные эссе (Penguin, 2012), 264-276, на 264.

[5] Купер, «Жизнь и смысл», 128.

[6] Карл Ясперс, Философская вера и Откровение , пер. Э. Б. Эштон (Коллинз, 1967), 340; Беннетт-Хантер, Невыразимость и религиозный опыт , гл. 5.

[7] Причина и существование: Пять лекций , пер. У. Эрл (Рутледж и Кеган Пол, 1956), 141.

[8] Купер, «Жизнь и смысл», 133-4.

Нигилизм: примеры и определение | Философские термины

I.Определение

Во что вы верите? Что придает смысл вашей жизни? Как узнать, что правда? Если вы можете ответить на эти вопросы, не говоря «ничего», вы , а не нигилист. Нигилизм , проще всего, означает верить в ничто . Слово происходит от латинского nihil , что означает «ничто».

Нигилизм может означать веру в то, что ничто не реально, верить в невозможность чего-либо знать, верить в то, что все ценности ни на чем не основаны, особенно моральные ценности, или вера в то, что жизнь бессмысленна по своей сути и абсолютно бессмысленна.Мы обсудим эти различные виды нигилизма в его истории и в пятом разделе.

Большинство философов опасались нигилизма, полагая, что он ведет к безнадежности, безнравственности, слабости и разрушениям. Нигилизм, вероятно, был наиболее демонизируемой философией в западном мире. На Востоке все обстоит иначе, потому что многие философы считают буддизм нигилистическим, но, как полагают, он ведет к состраданию и миру. Мы обсудим это также в следующих разделах.

Хотя многие философы считали нигилизм почти синонимом аморальности и идеи о том, что жизнь не имеет смысла, эта точка зрения может быть устаревшей. Нигилизм приобрел свою известность в те годы, когда люди в западном мире только начинали осознавать, что Бога может не быть или что все системы ценностей связаны с культурой, и они не могли представить себе, чтобы жить нравственной или осмысленной жизнью. без Бога и традиционной культуры, на которую можно было бы опираться. Однако более поздние поколения видели более оптимистичные версии нигилизма (см. Раздел седьмой).

II. История нигилизма

Нигилизм был назван философом Фридрихом Якоби в начале 19-го, ^-го, века; Якоби считал, что трансцендентальный идеализм Иммануила Канта подразумевает то, что мы назовем метафизическим нигилизмом — идею о том, что ничто не реально. Хотя это не должно было быть самой известной и якобы опасной формой нигилизма, это была критика философии Канта. Якоби не был нигилистом. Однако эта мотивация для нигилизма — анализа реальности как субъективного конструирования умов — является центральной причиной большинства форм нигилизма — признания того, что так или иначе весь смысл во вселенной создается умами тех, кто его воспринимает. .

Корни нигилизма в западном мире восходят к грекам (как и все в философии!). Древнегреческие скептики считали, что нужно сомневаться, подвергать сомнению и исследовать все верования. Останется ли какая-нибудь правда после, оставалось открытым вопросом. Скептическое отношение стало решающим элементом науки и разума, но не принесло плода нигилизма на Западе до тех пор, пока рационализм и материализм не стали основными философиями в 18 ^-х и 19 ^-х веках.Вместе рационализм и материализм намекали для многих людей на то, что Вселенная является бездушной машиной, а значит, лишенной «реального смысла».

Первый известный нигилист был вымышленным персонажем в романе русского писателя Тургенева Отцы и Сыновья . И это отражало реальность; В то время в России быстро рос нигилизм, и в конце 19, ^-го, века, он превратился в политический нигилизм , движение против церкви и правительства России — отказ от всей традиционной власти.В то время казалось, что рационализм, материализм, атеизм, анархизм, нигилизм и возможность насильственной революции тесно связаны между собой — вот почему нигилизм все еще ассоциируется с насилием и разрушением во многих умах.

В то же время философ Фридрих Ницше, самый известный теоретик нигилизма, утверждал, что мир в то время должен был стать все более нигилистическим на многие годы и, следовательно, полон отчаяния, безнравственности и бессмысленного разрушения. Но он также утверждал, что человечеству, вероятно, необходимо было пройти через такой период, чтобы стереть иррациональность вековых традиционных верований и в конечном итоге создать лучшую основу для этики и смысла жизни.Конечно, «сверхчеловек» Ницше, совершенство человечества, был бы нигилистом, не связанным унаследованными идеями, создавая свой собственный смысл в соответствии со своей волей.

Ницше признал, что развитие философии подтолкнет всех нас к нигилизму — рационализму, материализму, скептицизму, науке и признанию культурной относительности. Многие философы видели эту «проблему», и многие согласны с тем, что предсказания Ницше были правильными, что мы переживаем ужасы, которые он предвидел в результате нигилизма.Было бы легко утверждать, что большая часть безнравственности и бессмысленного насилия, которые мы наблюдаем в сегодняшнем мире , частично коренится в нигилизме ; но мы должны также отметить, что много насилия также вызвано противоположностью нигилизма — верой в традиционные верования.

Если философы ^-го -го века видели нигилизм как приближающегося демона, то 20-е годы ^-го -го века философы видели его как факт жизни и искали способы справиться с ним. Экзистенциализм , центральная философия 20 ^-го века, несомненно, была нигилистической.И это удручает многих; экзистенциальный нигилизм фокусируется на абсолютной бессмысленности существования. Экзистенциализм учил, что объективного значения нет; но экзистенциалисты также подчеркивали нашу свободу создавать смысл. И здесь нигилизм начал двигаться в лучшую сторону. Экзистенциалисты, хотя часто впадали в депрессию, продвигали идею о том, что мы можем (на самом деле должно ) придать жизни наш собственный смысл.

Во второй половине 20-го ^-го -го века развивались новые философии, несущие нигилизм в другом направлении, которое многие философы находят по меньшей мере столь же огорчительным, как и любые предыдущие версии! Это философские / художественные движения деконструкции и постмодернизма .Деконструкция была методом анализа, который во многом показал, как конструируются значения, якобы без окончательной основы — без твердой реальности за ними. А постмодернизм состоял в основном из художников, играющих с последствиями деконструкции и пытающихся создать новый человеческий смысл из этого нигилистического мировоззрения.

III. Споры

Обязательно ли деструктивен нигилизм?

Каждой версии нигилизма (см. Раздел 5) опасались люди, считавшие, что без основания в объективной истине или вере невозможно иметь мораль, смысл жизни или знания.Однако существует множество философий, таких как светский гуманизм, буддизм и постмодернизм, которые утверждают, что можно развивать новые и лучшие формы морали, знания и смысла жизни, не полагаясь на веру, что можно рассматривать как обманчивый и ограничивающий. Буддисты основывают свою мораль на признании того, что все живые существа страдают и зависят друг от друга. Постмодернисты используют новые художественные приемы, которые распознают искусственно созданную природу смысла, например, когда персонажи в фильмах говорят напрямую с аудиторией.Итак, похоже, что нигилизм может также привести к новым и ценным формам морали и смыслообразования.

IV. Известные цитаты о нигилизме

Цитата № 1:

«Хвалю, не упрекаю приход [нигилизма]. Я считаю, что это один из величайших кризисов, момент глубочайшего саморефлексии человечества. Выздоровеет ли человек от этого, станет ли он хозяином этого кризиса — вопрос его силы »
— Фридрих Ницше

Как отмечалось выше, Ницше известен тем, что бьет тревогу по поводу нигилизма в западной философии.Более интересно то, что он видел в нигилизме возможность для человечества овладеть собой и испытание наших сил. Из других его работ можно сделать вывод, что Ницше, хотя люди могут и должны создавать положительный смысл, если они могут освободиться от ограничений иррациональных традиций.

Квота № 2

«Но сегодняшнее общество характеризуется ориентацией на достижения, и, следовательно, оно обожает успешных и счастливых людей и, в частности, обожает молодежь.Он фактически игнорирует ценность всех остальных, и тем самым стирает решающую разницу между ценностью в смысле достоинства и ценностью в смысле полезности. Если кто-то не осознает эту разницу и считает, что ценность человека проистекает только из его нынешней полезности, то, поверьте мне, он обязан не призывать к эвтаназии в соответствии с программой Гитлера, а только из-за личной непоследовательности. «милосердное» убийство всех тех, кто потерял свою социальную полезность, будь то из-за старости, неизлечимой болезни, умственного ухудшения или любого другого увечья, от которого они могут страдать.Смешение достоинства человека с простой полезностью возникает из концептуальной путаницы, которая, в свою очередь, может быть прослежена до современного нигилизма, передаваемого во многих академических кампусах и на многих аналитических кушетках ».
— Виктор Э. Франкл, Человек в поисках смысла

В этой цитате Виктор Франкл утверждает, что наше общество ценит людей только за их полезность, и обвиняет это отношение в своего рода нигилизме, который он связывает с академиками, и психотерапия. Он говорит о редукции человеческого смысла посредством разума к материализму и функционализму — что единственные вещи, которые имеют значение, — это материалы и то, что делают вещи (или люди) , практически.Он утверждает, что если вы действительно верите в это мировоззрение, вы должны поддержать идею уничтожения всех бесполезных членов общества, как хотел Гитлер. Страх Франкла, что нигилизм может поддерживать политику, подобную нацистской, был распространенным страхом среди философов середины двадцатого века.

V. Типы нигилизма

Здесь мы даем определение каждому типу нигилизма, большинство из которых также обсуждается в разделах I и II.

Эпистемологический нигилизм

Философия, что мы ничего не можем знать наверняка.Также известен как радикальный скептицизм. Это можно считать «философией ворот» для нигилизма. Вроде следствие рационализма.

Метафизический нигилизм

Вера в то, что ничто не реально, или что ничего «на самом деле» не существует. Исторически на основе идеализма — философии, согласно которой все состоит либо из идей, либо из сознания. Буддизм можно считать разновидностью метафизического нигилизма.

Политический нигилизм

Отказ от веры традиционным властям, включая правительство и церковь, — также конкретно движение такого рода в России конца 19-го, ^-го, -го века.

Экзистенциальный нигилизм

Философия, согласно которой существование в конечном итоге не имеет смысла, включая отсутствие Бога, загробную жизнь и трансцендентную область любого рода. Часто воспринимается как философия отчаяния.

Моральный нигилизм

Вера в то, что не существует прочной основы для морали или какого-либо этоса, и, следовательно, что все разрешено. Многие люди считают, что это неизбежное следствие атеизма, но большинство атеистов с этим не согласны.

Деконструкция и постмодернизм

Методы литературного анализа и искусства, основанные на идее, что все смыслы конструируются умом и культурой и не имеют реальной основы.

Буддийский нигилизм

Буддизм учит некой форме идеализма, согласно которому сознание является фундаментальной реальностью и что все мыслимые объекты и мысли временны, иллюзорны и, в конечном счете, пусты, как мысли. «Форма — это пустота; пустота — это форма »- это основная буддийская цитата. Однако в буддизме предполагается, что это осознание ведет к состраданию и умиротворению.

VI. Нигилизм против атеизма

Исторически нигилизм был тесно связан с атеизмом — верой в то, что Бога нет.Потому что традиционно людей воспитывали с мыслью о Боге и религии как о высшем источнике смыслов и нравственности. Однако, хотя атеизм или, по крайней мере, агностицизм, казалось бы, необходимая часть нигилизма, это не одно и то же. Атеист может по-прежнему верить в смысл, мораль или даже духовность. Например, любители природы могут быть атеистами, но все же верят в природу. Некоторые атеисты, например буддисты, верят в доброту человеческой природы и в ценность сострадания.

VII. Поп-культура

Пример № 1: Бойцовский клуб

Популярный фильм полон нигилистов — Тайлер Дерден из Бойцовский клуб , агент Смит из Матрицы , Джокер Хита Леджера из Темный рыцарь все выражают нигилистические взгляды на мир. Бойцовский клуб, кажется, исследует причины и последствия современного экзистенциального нигилизма , но не обязательно для его продвижения; Хотя стремление «сжечь все это дотла» имеет катарсис для многих зрителей, в конце концов, главный герой пытается спасти жизни, возможно, показывая, что он не полный нигилист.

А теперь о другом:

Example # 2

Эрик Айдл «Всегда смотри на светлую сторону жизни» из фильма Монти Пайтона Жизнь Брайана :

https: // www. youtube.com/watch?v=WlBiLNN1NhQ

Настройка этого музыкального номера делает основной текст этой песни горько абсурдным; в этом контексте они выражают бессмысленную абсурдность жизни. Однако вы заметите, что по мере продолжения песни тексты все более и более прямо выражают философию экзистенциалистского нигилизма. Жизнь Брайана был запрещен в Великобритании на долгие годы из-за скрытого атеизма.

Ницше, нигилизм и причины повеселиться

Немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900) иногда называют злой фигурой, одержимой проблемой нигилизма и «смерти Бога».

Понятно, что эти идеи вызывают беспокойство: немногие из нас осмеливаются противостоять тому, что наши кумиры могут быть пустыми, а жизнь не имеет внутреннего смысла.

Но Ницше видит не только опасности, которые представляют эти идеи, но и те положительные возможности, которые они предоставляют.

Красота и строгость текстов Ницше проистекают из его видения того, что мы можем пройти через нигилизм, чтобы разработать новые значимые способы быть людьми.

Утешение и цель через Бога

На протяжении веков Библия давала людям возможность ценить себя и над чем работать.

«Все мы, — заявляет апостол Павел, — с открытым лицом, созерцающие славу Господа, преображаемся в один и тот же образ от одной степени славы к другой» (2 Коринфянам 3:18).

В этом описании встречаются божественное и человеческое. Верующие чувствовали возвышение, потому что они привлекали внимание Бога. Бог возлюбил нас (1 Иоанна 4:19) и увидел нас, вплоть до наших греховных оснований (Евреям 4:13), но Его любовь оставалась неизменной. Эта любовь позволила нам вынести боль жизни. И поскольку он видел нас и наши недостатки, нам было рекомендовано понемногу совершенствоваться и соответствовать его имиджу.

«Смерть Бога может быть как разрушительной, так и освобождающей», — пишет Ницше.Эта фотография 1882 года была сделана Густавом Шульце.
Викимедиа

Для Ницше, сына лютеранского пастора, рост научного понимания после эпохи Просвещения постепенно сделал невозможным сохранение веры в Бога.

«Бог мертв», — провозгласил Ницше.

Ницше видел опасность в этом атеистическом мировоззрении. Если бы мы не страдали, чтобы стать ближе к Богу, в чем был бы смысл жизни? У кого теперь мы черпаем силы, чтобы выдержать жизненные трудности? Бог был источником истины, справедливости, красоты, любви — трансцендентных идеалов, которые мы считали героически защищающими, ведущими жизни и умиранившими смертью, имеющими смысл и цель.Как мы могли теперь сыграть героя для себя?

Последствия смерти Бога ужасны, но также освобождают. В «Веселой науке» (впервые опубликованной на немецком языке в 1882 году) Ницше сообщает весть о смерти Бога человеком, обезумевшим от страха перед тем, на что может быть похожа безбожная жизнь. В конце концов, он врывается в церкви, чтобы петь заупокойную мессу к Богу.

Без Бога мы одни, открыты естественной вселенной, лишенной утешительной идеи о данной Богом цели для вещей.Согласно Ницше, этого состояния нигилизма — идеи о том, что жизнь не имеет смысла или ценности — нельзя избежать; мы должны пройти через это, как бы страшно и одиноко это ни было.

Новый рассвет

Для Ницше нигилизм может быть мостом к новому образу жизни. Мы
«Животные неопределенного происхождения»: достаточно пластичные, чтобы их можно было переделать.

Наша задача сейчас — перейти от старого христианского образа жизни человека к тому, что Ницше называет Übermensch или «сверхчеловеческим».

Проблема христианства, по мнению Ницше, в том, что оно медленно, но верно разрушает себя: по иронии судьбы, признание правдивости как добродетели в конечном итоге приводит к интеллектуальной честности, отвергающей веру.

Фридрих Ницше, портрет Эдварда Мунка (1903 г.).
Викиарт

Наше стремление к честности породило «страсть к знаниям». Теперь поиск ответов на самые трудные вопросы жизни, а не поклонение Богу — наша самая большая страсть.Мы ищем наиболее точные причины нашего существования и, скорее всего, находим ответы в науке, а не в религии.

Ницше пишет для тех, кого воодушевляют вопросы. Действительно, знание и принятие того, что мы люди и склонны ошибаться — больше не обвиняемые в попытках достичь божественного стандарта — делает нас легче. Как он пишет в «Рассвете», «смерть» Бога устраняет угрозу божественного наказания, оставляя нас снова свободными как для экспериментов с разными способами жизни, так и для совершения ошибок на этом пути.Он хочет, чтобы мы ухватились за эту возможность обеими руками.

Мы можем снова стать героями наших собственных историй, как только мы вернем от Бога нашу творческую волю. Ницше побуждает нас относиться к своей жизни как к созданию произведений искусства, учиться у художников, как терпеть и даже праздновать себя, культивируя «искусство смотреть на себя издалека как на героев».

Влияние и актуальность

Ницше продолжает оказывать огромное влияние на философию и то, как мы видим нашу повседневную борьбу.

Многие сегодня будут относиться к его убеждению, что мы живем в состоянии кризиса, задавая вопросы о смысле жизни в эпоху, отмеченную изобилием, имиджем и ущербом, нанесенным религиозным фундаментализмом.

Напротив, Ницше предлагает нам путь к смыслу и цели без ужасных последствий тех, кто навязывает свою религию другим, независимо от цены.

Чем не является нигилизм | The MIT Press Reader

Чтобы сохранить нигилизм как значимое понятие, необходимо отличать его от пессимизма, цинизма и апатии.

Нигилизм — одно из тех понятий, значение которых, как мы все почти уверены, мы знаем, если только кто-то не попросит нас дать ему определение.

Нигилизм, в отличие от времени (по мнению Августина) или порно (по мнению Верховного суда США), является одним из тех понятий, значение которых мы все почти уверены, что знаем значение, если только кто-то не попросит нас дать ему определение. Nihil означает «ничего». -изм означает «идеология». Тем не менее, когда мы пытаемся объединить эти термины, сочетание, кажется, сразу же само себя опровергает, поскольку идея о том, что нигилизм — это «идеология ничего», кажется бессмысленной.Сказать, что это означает, что кто-то «ни во что не верит», на самом деле не намного полезнее, поскольку вера во что-то предполагает, что есть во что верить, но если это что-то равно ничего , тогда нечего делать во что верили, и в этом случае верить ни во что — снова идея самоотвержения.

Поэтому легко попасть в ловушку мысли «Все — нигилизм!» что, конечно, приводит к мысли: «Нет ничего нигилизма!» Таким образом, чтобы сохранить нигилизм как значимое понятие, необходимо отличать его от понятий, которые часто с ним связаны, но, тем не менее, отличаются от таких понятий, как пессимизм, цинизм и апатия.

Нигилизм против пессимизма

Если оптимизм — это надежда, то пессимизм — это безнадежность. Быть пессимистом — значит сказать: «Какой в ​​этом смысл?» Пессимизм часто сравнивают со взглядом на мир «Стакан наполовину пуст», но, поскольку он наполовину пуст, этот сценарий все же может быть слишком обнадеживающим для пессимиста. Лучшим сценарием может быть то, что если пессимист упадет в колодец и кто-то предложит ему спасти, он, скорее всего, ответит: «Зачем беспокоиться? В колодце, вне колодца, мы все равно умрем.Другими словами, пессимизм мрачен и угнетает. Но это не нигилизм.

Если пессимист упал в колодец и кто-то предложил его спасти, он, скорее всего, ответил бы: «Зачем беспокоиться? В колодце, вне колодца, мы все равно умрем ».

Фактически, мы могли бы даже пойти так далеко, чтобы сказать, что пессимизм — это против нигилизма. Как и нигилизм, пессимизм можно рассматривать как порождение отчаяния. Факт нашей смерти, разочарование в наших желаниях, непредвиденные последствия наших действий, твиты наших политических лидеров — все это или все это может привести нас либо к нигилизму, либо к пессимизму.Однако там, где эти две дороги расходятся, возникает вопрос о том, живем ли мы в своем отчаянии или прячемся от него.

Быть с пессимистом — значит знать, что вы с пессимистом. Но вы можете быть с нигилистом и не иметь ни малейшего представления. В самом деле, вы могли бы быть нигилистом и не иметь ни малейшего представления. Такое отсутствие осознания является сутью нигилизма, поскольку нигилизм заключается в том, чтобы прятаться от отчаяния, а не останавливаться на нем. Это различие было проиллюстрировано Вуди Алленом в его фильме «Энни Холл» (1977), когда его альтер-эго Элви Сингер обменялся с парой, которую он остановил на улице за советом, следующим образом:

ALVY ( Он поднимается по тротуару, чтобы молодая модно выглядящая пара, обнимая друг друга руками ): Ты-ты выглядишь как действительно счастливая пара.Эээ … ты?

МОЛОДАЯ ЖЕНЩИНА: Ага.

ЭЛВИ: Ага! Итак … ч-ч-как вы это объясните?

МОЛОДАЯ ЖЕНЩИНА: Я очень мелкая и пустая, у меня нет идей и ничего интересного сказать.

МОЛОДОЙ ЧЕЛОВЕК: И я точно такой же.

ЭЛВИ: Понятно. Что ж, это очень интересно. Значит, тебе удалось кое-что придумать, а?

МОЛОДОЙ ЧЕЛОВЕК: Верно.

Элви Сингер — пессимист. Мужчина и женщина — нигилисты.

Больше всего в этой сцене проясняет то, что она показывает, как пессимист может раскрыть личность нигилиста, точно так же, как можно было бы утверждать, что пессимизм немецкого философа Артура Шопенгауэра помог Ницше раскрыть его собственный нигилизм.Прежде чем они столкнутся с Элви, они просто счастливые мелкие и счастливо пустые пары. Однако, когда он просит их объяснить свое счастье, они больше не мелкие и пустые; вместо этого они вынуждены пробудиться от задумчивости и осознать себя. Не , что они счастливы, показывает их нигилизм; скорее, это их попытка объяснить пессимисту , почему они счастливы, показывает их нигилизм. На первый взгляд, они родственные души, которые нашли друг друга.Но поверхность — это все, что они есть. Попытка пойти еще глубже показывает, что глубже нет ничего. И именно пессимист, столкнувшись с такой счастливой парой, спросит: «Почему?» это показывает их ничтожество.

Эта статья взята из книги Нолен Герц «Нигилизм».

Если, как я предположил ранее, нигилизм и пессимизм — противоположности, то на самом деле нигилизм гораздо ближе к оптимизму. Видеть стакан наполовину полным — значит думать, что мы должны быть довольны тем, что у нас есть, а не сосредотачиваться на том, чего не хватает.Но быть довольными тем, что у нас есть, также может быть способом оставаться самодовольным, игнорировать то, чего не хватает, чтобы избежать необходимости искать перемен. Точно так же верить, что в конце концов все получится, что в конце туннеля всегда есть свет, — значит верить в то, что жизнь телеологична, что есть некая цель или цель — будь то Бог или Справедливость — незримо действующая за тем, что мы переживаем.

Веря в существование сверхчеловеческих целей и сверхчеловеческих целей, мы теряем из виду человеческие цели и человеческие цели.Точно так же, когда мы возводим кого-то вроде Мартина Лютера Кинга младшего до статуса святого или пророка, мы видим в нем нечто большее, чем простой смертный, тем самым освобождая себя от ответственности за попытки подражать ему, поскольку мы просто должны надеяться. что кто-то вроде него придет снова. Если оптимизм приводит нас к самоуспокоенности, заставляет ждать, когда произойдет что-то хорошее или кого-то еще заставит что-то хорошее случиться, тогда оптимизм заставляет нас ничего не делать. Другими словами, не пессимизм, а оптимизм подобен нигилизму.

Нигилизм против цинизма

В Древней Греции циник был человеком, который жил как собака (греческое kynikos означает «собачий»), или, если быть более точным, был кем-то, кто жил философией циников оставаться верным. природе, а не соответствию тому, что этот человек считал социальной уловкой. Сегодня циник — это тот же человек, который смотрит на общество свысока и считает его фальшивкой, хотя не потому, что циник считает общество неестественным, а потому, что циник считает людей, из которых состоит общество, фальшивыми.Быть циником — значит предполагать худшее из людей, думать, что мораль — всего лишь притворство, и предполагать, что даже когда кажется, что люди помогают другим, они на самом деле пытаются помочь себе. Циник, верящий только в свои собственные интересы, кажется другим ни во что не верящий. Следовательно, цинизм может показаться нигилизмом. Но это не нигилизм.

Циник может даже радоваться жизни. В частности, циник может получать удовольствие, высмеивая тех, кто утверждает, что существует альтруизм или что политики являются самоотверженными государственными служащими, и особенно находит смехотворной идею о том, что мы должны стараться видеть в людях хорошее.

Цинизм, как и пессимизм, связан с негативом. Однако, в то время как пессимизм связан с отчаянием, с чувством бессмысленности жизни перед лицом смерти, цинизм — это скорее презрение, чем отчаяние. Циник не сказал бы, что life бессмысленно, но просто сказал бы, что то, что люди говорят о жизни , бессмысленно. Циник может даже радоваться жизни. В частности, циник может получать удовольствие, высмеивая тех, кто утверждает, что существует альтруизм или что политики являются самоотверженными государственными служащими, и особенно находит смехотворной идею о том, что мы должны стараться видеть в людях хорошее.

Пессимисты не нигилисты, потому что пессимисты скорее принимают отчаяние, чем избегают его. Циники — не нигилисты, потому что циники скорее принимают лживость, чем уклоняются от нее. Ключевой частью ухода от отчаяния является готовность поверить, что люди могут быть хорошими, что добро вознаграждается и что такие награды могут существовать, даже если мы их не испытываем. Но для циника такая готовность верить — это готовность быть наивным, легковерным и поддаваться манипулированию. Циник издевается над такими убеждениями не потому, что циник утверждает, что знает, что такие убеждения обязательно ложны, а потому, что циник осознает опасность, которую представляют люди, которые утверждают, что знают, что такие убеждения обязательно истинны.

Скептик ждет доказательств, прежде чем выносить суждение. Циник, однако, не доверяет свидетельствам, потому что циник не верит, что кто-либо способен объективно предоставить доказательства.

Скептик ждет доказательств, прежде чем выносить суждение. Циник, однако, не доверяет свидетельствам, потому что циник не верит, что кто-то способен объективно предоставить доказательства. Циник предпочел бы оставаться в сомнении, чем рисковать быть обманутым, и поэтому циник считает тех, кто идет на такой риск, обманщиками.По этой причине циник может раскрыть нигилизм других, призывая людей защищать отсутствие цинизма, подобно тому, как пессимист выявляет нигилизм других, призывая людей защищать свое отсутствие пессимизма.

Пожалуй, лучшим примером способностей циника к откровениям является спор между Фрасимахом и Сократом во вступительной книге Платона «Республика». Трасимах сначала представлен как насмешник Сократа за то, что он расспрашивает других об определении справедливости, а затем требует, чтобы ему заплатили, чтобы он рассказал им, что такое справедливость на самом деле.Умиротворенный Фрасимах определяет справедливость как уловку, изобретенную сильными, чтобы воспользоваться преимуществами слабых, как способ для сильных захватить власть, манипулируя обществом, заставляя поверить в то, что послушание — это справедливость. Трасимах далее утверждает, что, когда это возможно, люди поступают несправедливо, за исключением тех случаев, когда они слишком боятся быть пойманными и наказанными, и, таким образом, Фрасимах заключает, что несправедливость лучше справедливости.

Когда Сократ пытается опровергнуть это определение, сравнивая политических лидеров с врачами, с теми, кто имеет власть, но использует ее для помощи другим, а не для помощи себе, Фрасимах не принимает опровержение, как другие, а вместо этого опровергает опровержение Сократа.Фрасимах обвиняет Сократа в наивности и утверждает, что Сократ подобен овце, которая думает, что пастырь, который защищает и кормит овец, делает это потому, что пастырь хороший , а не понимает, что пастырь откармливает их для убоя . Сократ никогда не может по-настоящему убедить Фрасимаха в том, что его определение справедливости неверно, и, действительно, цинизм Фрасимаха настолько убедителен, что Сократ тратит остаток «Республики», пытаясь доказать, что справедливость лучше несправедливости, пытаясь опровергнуть очевидный успех теории справедливости. несправедливых людей, делая метафизические заявления о влиянии несправедливости на душу.Таким образом, Сократ способен противостоять цинизму в видимом мире только через веру в существование невидимого мира, невидимого мира, который, как он утверждает, на более реален, чем на видимый мир. Другими словами, именно цинизм Фрасимаха заставляет Сократа раскрыть свой нигилизм.

Здесь мы видим, что нигилизм на самом деле гораздо более тесно связан с идеализмом, чем с цинизмом. Циник представляет себя реалистом, кого-то, кого заботят действия, а не намерения, кто сосредотачивается на том, что люди делают, а не на том, чего люди надеются достичь, кто помнит о невыполненных обещаниях прошлого, чтобы не быть подметенным. в еще не исполненных обещаниях о будущем.Однако идеалист отвергает цинизм как безнадежно отрицательный. Сосредоточившись на намерениях, надеждах и будущем, идеалист может дать позитивное видение, чтобы противостоять негативу циника. Но отвергая цинизм, отвергает ли идеалист и реальность?

Нигилизм на самом деле гораздо более тесно связан с идеализмом, чем с цинизмом.

Идеалист, как мы видели на примере Сократа, не может бросить вызов циничному взгляду на реальность и вместо этого вынужден конструировать альтернативную реальность, реальность идей.Эти идеи могут образовывать связную логическую историю о реальности, но это никоим образом не гарантирует, что идеи представляют собой нечто большее, чем просто рассказ. По мере того как идеалист все больше и больше сосредотачивается на том, как реальность должна быть , идеалиста все меньше и меньше заботит, насколько реальность является . Утопические взгляды идеалиста могут быть более убедительными, чем антиутопические взгляды циника, но антиутопические взгляды, по крайней мере, сосредоточены на этом мире , тогда как утопические взгляды, по определению, сосредоточены на мире, не существует .По этой причине использовать потусторонний идеализм для опровержения потустороннего цинизма — значит заниматься нигилизмом.

Нигилизм против апатии

Наряду с пессимизмом и цинизмом нигилизм также часто ассоциируется с апатией. Быть апатичным — значит быть без пафоса, без чувств, без желаний. Хотя нам всем время от времени дают выбор, который не особенно влияет на нас так или иначе («Вы хотите съесть итальянский или китайский?»), Такую бескорыстность все время испытывает апатичный человек.Таким образом, быть апатичным означает не заботиться ни о чем. Пессимист чувствует отчаяние, циник испытывает презрение, но апатичный человек ничего не чувствует. Другими словами, апатия рассматривается как нигилизм. Но апатия — это не нигилизм.

Пессимист чувствует отчаяние, циник испытывает презрение, а апатичный человек ничего не чувствует.

Апатия может быть отношением («Меня не волнует , а ») или чертой характера («Меня не волнует , что-нибудь »).Однако в любом случае апатичный человек выражает личное чувство (или, если быть более точным, бесчувствия ) и не заявляет о том, что каждый должен чувствовать (или, опять же, не чувствовать). Апатичный человек прекрасно понимает, что другие люди чувствуют иначе, поскольку они вообще что-либо чувствуют. И поскольку апатичный индивид ничего не чувствует, апатичный индивид не испытывает никакого желания убеждать других, что они точно так же ничего не должны чувствовать.Другие могут заботиться, но апатичный человек — нет, и поскольку им все равно, апатичному человеку наплевать на то, что заботят другие.

Тем не менее, апатия по-прежнему часто рассматривается как оскорбление, оскорбление, упрек со стороны тех, кому не все равно. Например, в передаче MTV «Дарья» (1997–2002) — шоу об «крайне апатичной» старшекласснице — Дарья Моргендорфер и ее подруга Джейн Лейн разговаривают следующим образом:

ДАРЬЯ: В школе случается трагедия, и все думают о ней. меня. Умер популярный парень, и теперь я популярен, потому что я несчастная девчонка.Но я не несчастный. Я просто не такой, как они.

ДЖЕЙН: Это действительно заставляет задуматься.

ДАРЬЯ: Забавно. Большое спасибо.

ДЖЕЙН: Нет! Вот почему они хотят с вами поговорить. Когда они говорят: «Ты всегда несчастлив, Дарья», они имеют в виду: «Ты думаешь, Дарья. Я могу сказать, потому что ты не улыбаешься. Теперь этот парень умер, и это заставляет меня думать, от этого болит моя маленькая голова, и я перестаю улыбаться. Итак, скажи мне, как ты справляешься с постоянными мыслями, Дарья, пока я не вернусь к своему нормальному овощному состоянию.

ДАРЬЯ: Хорошо. Так почему ты меня избегаешь?

ДЖЕЙН: Потому что я пыталась не думать.

Таким образом, апатичный индивид, подобно пессимисту и цинику, может раскрыть нигилизм других, хотя, в отличие от пессимиста и циника, апатичный индивид делает это, на самом деле не пытаясь это сделать. В то время как пессимист и циник призывают других объяснить отсутствие пессимизма или цинизма, апатичный человек — это тот, кому бросают вызов, бросают вызов другим, чтобы объяснить его или ее отсутствие пафоса.Пытаясь привлечь внимание апатичного человека, тот, кто действительно заботится, вынужден объяснить , почему он или она заботится, объяснение, которое может показать, насколько значимой (или бессмысленной) является причина, по которой этот человек заботится.

Апатичному человеку все равно. Однако не заботиться — это не то же самое, что не заботиться ни о чем. Апатичный человек ничего не чувствует. Но у нигилиста есть чувства. Просто нигилист чувствует себя ничего .И действительно, потому что нигилист может испытывать такие сильные чувства, сильные чувства к чему-то, что есть ничто, нигилист не является и не может быть апатичным. Нигилисты могут иметь сочувствие, сочувствие и антипатию, но не могут иметь апатию.

Не заботиться — это не то же самое, что не заботиться ни о чем. Апатичный человек ничего не чувствует. Но у нигилиста есть чувства.

Ницше попытался продемонстрировать действующие в нигилизме чувства в своем аргументе против того, что он называл «моралью жалости».«Мораль сострадания гласит, что хорошо испытывать жалость к тем, кто в ней нуждается, и особенно хорошо, когда такая жалость тронута помогает тем, кто в ней нуждается. Но, согласно Ницше, то, что часто мотивирует желание помочь, — это то, как мы можем видеть себя благодаря тому, как мы видим других в нужде, в частности, как мы видим себя способными помочь, достаточно сильными, чтобы помочь.

Мораль жалости для Ницше заключается не в том, чтобы помогать другим, а в том, чтобы возвышать себя, уменьшая других, уменьшая других до их нужды, до той нужды, которой у нас нет, и это показывает, сколько у нас, напротив, есть.Жалость нигилистична постольку, поскольку она позволяет нам уклоняться от реальности, например, позволяя нам чувствовать, что мы лучше, чем мы есть, и что мы лучше тех, кто в ней нуждается. Следовательно, мы можем избежать признания того факта, что нам, возможно, только повезло больше или нам повезло.

Мораль жалости побуждает нас испытывать жалость и чувствовать себя хорошо из-за жалости. Такие чувства хуже, чем ничего не чувствовать, потому что если мы чувствуем себя хорошо, когда чувствуем жалость, тогда мы мотивированы только на то, чтобы помогать людям, которых мы сочувствуем, а не на то, чтобы помочь покончить с системной несправедливостью, которая в первую очередь создает такие жалкие ситуации.В то время как апатия может помочь нам не быть ослепленными нашими эмоциями и более ясно видеть ситуации несправедливости, жалость с большей вероятностью побудит нас увековечить несправедливость, сохраняя условия, которые позволяют нам помогать нуждающимся, которые позволяют нам видеть самих себя. как хорошо для помощи тем, кого мы видим только как нуждающихся .

Однако это не означает, что мы должны попытаться достичь апатии, что мы должны попытаться заставить себя ничего не чувствовать. Популярные версии стоицизма и буддизма призывают к спокойствию, непривязанности, стремлению не чувствовать то, что мы чувствуем.Заставлять себя стать апатичным — нигилизм, так как это значит уклоняться от своих чувств, а не противостоять им. Таким образом, существует важное различие между апатичностью и апатичностью, между безразличием, потому что так человек реагирует на мир, и безразличием, потому что мы хотим освободиться от наших чувств и привязанностей. Точно так же отстраниться не из-за стоицизма или буддизма, а из-за хипстеризма — значит попытаться отстраниться от себя, от жизни, от реальности.Таким образом, стремление к иронии может быть таким же нигилистическим, как стремление к апатеи или нирване .

Нолен Герц — доцент прикладной философии Университета Твенте в Нидерландах и автор книги «Нигилизм», из которой взяты выдержки из этой статьи.

Нигилизм и смысл | Philosophy Talk

«Нигилизм» основан на латинском слове «ничего»: nihil. Нигилизм используется для обозначения множества положений в философии… что вообще ничего нет; что мы вообще ничего не знаем; что нет никаких моральных принципов и практически любой другой позиции, которую можно было бы сформулировать словом «ничего».Но наиболее распространенное использование и то, что мы исследуем сегодня, — это нигилизм, как представление о том, что ничто, что мы делаем, ничто, что мы создаем, ничто, что мы любим, не имеет никакого значения или ценности.

Нигилизм отражает не только философскую точку зрения, но и определенное настроение, определенную меланхолию: неужели , это , все, что есть? Неужели все человечество — всего лишь жалкие несколько лет событий на незначительной планете, о которых Вселенная не заботится? имеет ли значение ? Для большинства людей проблема возникает не из-за чтения философии, а из-за усвоения современной точки зрения … крошечного места в мире, которое люди занимают — согласно науке.

Нигилизм впервые вошел в философский словарь как обвинение. Это началось не с того, что философы сказали: «, я, , нигилист», а «, вы, , — нигилист». Некоторые философы считали, что если то, что говорили некоторые других философов , было правдой, то все было бы бессмысленным.

В частности, человек по имени Фридрих Якоби сказал, что кантианская философия — особенно в том виде, в каком она была разработана Иоганном Фихте — привела к нигилизму, мнению, что ничто не имеет значения.Это потому, что философия Фихте основывалась не на вере и откровении, а на ограниченной концепции разума. Он подчеркивал «я» как начало философии.

Якоби — обвинитель — указал на фундаментальную проблему нигилизма. Большинство религий, многие философии и общие убеждения многих людей предполагают, что источником ценности является что-то за пределами индивидуума, за пределами людей, за пределами физического мира, за пределами мира природы. Если не Бог, то, возможно, трансцендентное царство форм, как думал Платон.Нигилизм как обвинение — это вызов: если вы не верите в Бога или что-то еще трансцендентное и вечное, почему что-то имеет значение?

И к тому времени, когда мы подходим к Ницше, у нас есть философ, в некотором роде принимающий нигилизм. Он говорит: Бог мертв, все дозволено, и да здравствует.

Я думаю, здесь есть небольшая двусмысленность. Думайте об основной точке зрения Якоби как об аргументе. Первое: все значение и ценность имеют непревзойденный источник. Но если у нас нет Бога, веры и откровения, тогда нет и трансцендентного источника.Вывод: с вашей точки зрения безбожия (признаете вы это или нет) в этом нет никакого смысла. Я не думаю, что Ницше действительно согласился с выводом о том, что в этом нет никакого смысла. Он признал, что не было того смысла, которого хотел Якоби. Но не то, чтобы не было , нет значения .

Я думаю, что Ницше квалифицировал бы первую предпосылку: некоторые виды значения и ценности требуют трансцендентного источника. Итак, со второй предпосылкой — нет трансцендентного источника — вы получите вывод , модифицированный : нет никаких значений и значений того типа .Но Ницше считал, что — это значений и ценностей, а жизнь имеет смысл.

Итак, в каком-то смысле он нигилист: нет никакого трансцендентного смысла, чтобы обосновать смысл, исходящий из человеческих проектов и обязательств. Но в другом смысле это не так: человеческие проекты и обязательства сами по себе являются достоверным источником смысла.

В этих общих чертах, возможно, наш самый выдающийся гость — ницшеанец. Это Хуберт Дрейфус, почетный профессор Беркли, автор многих влиятельных книг и соавтор недавней книги, посвященной нашей теме, All Things Shining: Чтение западной классики для поиска смысла в светскую эпоху.

Нигилизм — Философская энциклопедия Рутледжа

DOI: 10.4324 / 9780415249126-N037-1
Версия: v1, опубликовано в Интернете: 1998
Получено 2 сентября 2021 г., с https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/nihilism/v-1

Как следует из названия (от латинского nihil , «ничего»), философский нигилизм — это философия отрицания, отвержения или отрицания некоторых или всех аспектов мысли или жизни. Моральный нигилизм, например, отвергает любую возможность оправдания или критики моральных суждений на таких основаниях, как то, что мораль является прикрытием для эгоистического своекорыстия и, следовательно, притворством; что только описательные утверждения могут быть рационально рассмотрены и что моральные (предписывающие) утверждения не могут быть логически выведены из описательных; или что моральные принципы — это не что иное, как выражение субъективного выбора, предпочтений или чувств людей, которые их поддерживают.

Точно так же эпистемологический нигилизм отрицает возможность оправдания или критики притязаний на знание, потому что он предполагает, что для таких оценок потребуется фундамент безошибочных универсальных истин, а таких вещей нет; потому что он рассматривает все притязания на знание как полностью относящиеся к историческим эпохам, культурным контекстам или капризам индивидуального мышления и опыта и, следовательно, как в конечном счете произвольные и несоизмеримые; потому что он считает все попытки оправдания или критики бесполезными, учитывая столетия неразрешенных разногласий по спорным основным верованиям даже среди самых умных мыслителей; или потому, что в нем отмечается, что многочисленные общепринятые, неоспоримые убеждения прошлого сегодня безоговорочно отвергаются и ожидает аналогичную судьбу в будущем для многих, если не всех, самых уверенных верований настоящего.

Политический нигилизм призывает к полному разрушению существующих политических институтов вместе с их поддерживающими мировоззрениями и социальными структурами, но не имеет позитивного сообщения о том, что следует поставить на их место. Космический нигилизм считает природу либо полностью непонятной и совершенно безразличной к основным человеческим заботам, либо познаваемой только в том смысле, что она поддается научному описанию и объяснению. В любом случае космос рассматривается как не поддерживающий сугубо человеческие цели или ценности и даже может рассматриваться как активно враждебный по отношению к людям.Экзистенциальный нигилизм отрицает смысл человеческой жизни, считая его непоправимо бессмысленным, бесполезным и абсурдным. В центре внимания этой статьи — космический и экзистенциальный нигилизм.

Цитирование этой статьи:
Кросби, Дональд А. Нигилизм, 1998, DOI: 10.4324 / 9780415249126-N037-1. Энциклопедия философии Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/nihilism/v-1.
Авторские права © 1998-2021 Routledge.

Нигилизм — по отраслям / доктринам