Что такое индуизм: Что такое индуизм и во что верят индуисты?

Индуизм | Политика и общество: анализ событий в Европе, России, мире | DW

На вопрос, что такое индуизм, чётко сформулированного ответа пока никто дать не смог. У христианства или ислама, например, есть некоторый набор элементов, достаточных для определения религии. У индуизма такого набора нет. В нём мирно уживаются самые разнообразные черты, являющиеся порой полной противоположностью друг другу.

Поэтому некоего усреднённо-обобщающего образа индуиста нет. Он может быть только членом определённой касты, совершающим обряды в соответствии со своим общественным положением. К тому же, в каждом районе Индии есть собственные любимые боги и богини, местные традиции, особые обряды.

Поначалу с толку сбивает неимоверное обилие богов, имеющих самые причудливые формы и смешивающихся друг с другом в сложной мифологии. Кроме того, их роль определена весьма нечётко. Любые попытки сосчитать их – бессмысленны. Согласно индийскому преданию, этих богов – ровно 3 333 333. Впрочем, вполне вероятно, что их никто никогда не считал. Примечательно, что, допуская веру в единого бога, индуизм не запрещает и поклонение десяткам богов и богинь.

В отличие от большинства мировых религий, индуизм своими корнями уходит в глубокую древность, поэтому установить исторического основателя просто невозможно. Слово «индуизм» имеет гораздо более позднее происхождение, чем сама религия: мусульмане, столкнувшись впервые с приверженцами индуизма в провинции Синд, где течёт река Инд, назвали их так по названию провинции и реки. Точнее было бы называть индуизм брахманизмом или так, как его называют сами индийцы, – «санатанадхарма», то есть «вечный закон».

Индуизм, претерпевший значительные изменения в течение веков, сложился на основе верований первобытных индоевропейцев – ариев, вторгшихся в Индию примерно в конце 2 тысячелетия до нашей эры. Постепенно арии ассимилировали богов местных религий, чем частично можно объяснить чрезвычайную сложность индийского пантеона и тот факт, что один и тот же бог может иметь несколько имён.

Священные тексты (гимны и молитвы), принесённые ариями в Индию, составляют внушительное собрание священных преданий и называются ведами, то есть «священным знанием». Веды, дополненные впоследствии упанишадами (текстами этического, философского и ритуального характера), составляют ядро священного канона.
Все веды составляют 4 сборника, называемые самхитами: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Веды различаются между собой по многим признакам: по составу, по объёму, по содержанию и по авторитетности. Поскольку, однако, для индуистской традиции главным организующим стержнем является ритуал, то и все веды истолковываются, прежде всего, в ритуальном ключе.

Веками веды передавались изустно от поколения к поколению и хранились в жреческих родах. Жрецы разработали сложную систему заучивания и проверки текстов, исключавшую малейшие погрешности. Так зародилась традиция шрути (в переводе с санскрита – «слышание»).

Примечательно, что тексты вед хранились в устной традиции даже после распространения письма в Индии. В рамках традиции шрути постепенно были созданы «брахманы» – комментарии жрецов-брбхманов к ведийским ритуалам. Каждая брахмана завершалась араньякой – текстом, адресованным лесным отшельникам. Араньяки стали переходной ступень от брахман к упанишадам. Упанишады завершили ведийскую традицию, поэтому они так и называются – веданта, то есть «конец вед».

Древнеиндийскому взгляду на мир была присуща идея троичности божественных сил, их триединства. В индуизме эта идея нашла своё воплощение в «тройственном образе» – Тримурти. В Тримурти слились три бога, ставшие главными в индуизме, – Брахма, Вишну и Шива. Все они являются проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплялась определённая «сфера деятельности».

Брахма является творцом мира, Вишну – его хранителем, а Шива – его разрушителем, но он же и восстанавливает его заново. Постепенно Брахма всё больше оттеснялся на задний план, а Вишну и Шива стали главными богами. В настоящее время в Индии существует только один храм, посвящённый Брахме.

Незадолго до начала нашей эры в индуизме оформилось учение «триварга» – учение о трёх целях жизни человека. Этими целями являются дхарма, артха и кама.

Дхарма – это то, на чём держатся мир и общество: закон, долг, обязанность, совокупность установленных правил. Их соблюдение необходимо для поддержания и сохранения миропорядка. Дхарма нераздельно связана с истиной, называемой сатья. Общая дхарма людей – это правда, чистота, доброта, непричинение вреда другим. Каждый индуист должен соблюдать свою дхарму в соответствии со своим происхождением, сословной принадлежностью и возрастом. Следование собственной дхарме является основой индуистской морали. Дхарма вечна и неизменна. Она завещана богами и запечатлена в текстах откровения (ведах) и в священных текстах индуизма, прежде всего, в дхарма-шастрах. Самое страшное наказание за преступление закона дхармы – это худшее перерождение, ввергающее человека в тягостные муки земной жизни.

Вторая цель индуиста – артха, означающая в переводе «польза, выгода» – связана с общественной жизнью. Артха определяет средства достижения материального благополучия и мирских жизненных успехов. Для этого нужны умные, ловкие и своевременные действия. В учении об артхе в древности большое внимание уделялось царям и правителям, их обязанностям и правам. Так, например, в книге Артхашастра, написанной в 4-3 веках до нашей эры, подробно излагаются наставления в управлении государством, ведении хозяйства, а также правила ведения войны.

Третья цель жизнь – кама, то есть любовь. Она связана с удовлетворением телесных потребностей, прежде всего, с чувственной любовью. В Древней Индии была глубоко и серьёзно разработана наука о любви. В истории мировой науки она не имеет себе равных и считается важной составной частью древнеиндийской культуры и религии.

В основе индуистского мировоззрения лежит идея о том, что окружающий мир – это не случайное и хаотичное нагромождение вещей, а гармонически упорядоченное целое, существующее в соответствии с определёнными закономерностями. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий и удерживающий целостность мира, – это дхарма. Поэтому дхарма и является ключевым понятием в сложной системе индуистского мировоззрения.

Дхарма понимается как безличная закономерность вселенского целого и в то же время как закон, определяющий судьбу каждого отдельного человека. Поведение и действия человека оцениваются по их соответствию дхарме. Каждый человек действует в соответствии со своими намерениями и желаниями. До тех пока он обуреваем желаниями и страстями, он будет страдать и рождаться в этом мире, перевоплощаясь в растения, животных, людей и даже богов. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не освободится от всех желаний.

Идея вечного возвращения в земной мир, странствия духа из одной телесной оболочки в другую, круговорота жизни выражается в индуизме понятием «сансара», что означает «круг бытия». О сансаре говорится в учении упанишад о «пути богов» и «пути предков». Согласно этому учению, сумевшие обрести истинное знание следуют после смерти «путём богов».

Те же, кто был озабочен лишь мирским существованием, направлялись после смерти к луне, а затем возвращались в земной мир, совершая «круг перерождений». Впрочем, круг сансары не ограничивается лишь земным существованием. В него входят и круги ада (миры мучений), и сферы райского блаженства.

Череда перерождений в сансаре регулируется законом воздаяния, называемым «карма». В буквальном переводе карма – это поступок, деяние. Согласно этому закону, перерождения всегда обусловлены поступками в предыдущих жизнях.

Любой осознанный поступок человека откладывается в его глубинной памяти и запечатлевается на его тонком, невидимом теле – лингашарире. Он хранится там, созревает и при благоприятных внешних обстоятельствах проявляется. Убийца, например, в одном из своих будущих перерождений сам будет убит или попадёт в ад, где подвергнется мучительным пыткам.

Прекращение действия закона кармы и освобождение от уз сансары – это конечная и высшая цель жизни индуиста. Эта цель называется на санскрите «мокша», то есть «избавление, освобождение». Мокша означает освобождение от тягот и превратностей бренного мирского существования. Как правило, это состояние описывается как «пребывание в боге». Достичь этой цели можно разными методами, путями и средствами.

В индуизме каждый волен избрать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и ни одна из них не считается лучше или хуже остальных. Тем не менее, можно выделить три основных пути постижения божества и служения ему. Это – карма-марга, джняна-марга и бхакти-марга.

Карма-марга, то есть «путь деяний», заключается в том, чтобы следовать своей дхарме, причём исполнять свой долг нужно бескорыстно, с полным внутренним отречением и не думая о результатах. Джняна-марга – это «путь знаний». Он предполагает размышление, интуитивное углубление, обретение знания Единого Абсолюта – Бога. На этом пути следует развивать интеллектуальные способности и сверхчувственную интуицию, продумывать речения упанишад и стремиться постичь высшую мудрость, запечатлённую в них.

Бхакти-марга – это путь всепоглощающей преданности личному богу, безграничное вверение себя ему. Горячая любовь и безраздельная преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию. Каждое дыхание тот, кто избрал этот путь, совершает ради своего возлюбленного божества и воспринимает его как приносимую жертву.

Вера в карму, сансару и возможность освобождения от них, признание авторитета вед и основанного на нём брахманического порядка являются общими для большинства индуистов. Отметить следует и тот факт, что индуистом можно только родиться, имея, по крайней мере, одного родителя-индийца. Постороннему проникнуть в лоно этой религии не помогут никакие религиозные заслуги.

Пожалуй, нигде в мире нет такой полной и длительной картины развития религии, как в Индии. Современный индуизм во многом остаётся наследником своего далёкого прошлого. Он хранит его, постоянно изменяя и дорисовывая в соответствии с новыми потребностями.

ИНДУИЗМ — это… Что такое ИНДУИЗМ?

        Индуизм — древнейшая национальная религия Индии. По числу приверженцев он является одной из самых распространенных религий мира. Приверженцы индуизма составляют приблизительно 83 % населения страны. Он распространен также в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке. Последователи индуизма (переселенцы из Индии) живут в Индонезии (о-в Бали), на о-вах Фиджи, Маврикий, в Гайане, в ЮАР и некоторых других местах.
        К концу нынешнего столетия индуизм перешагнул национальные и региональные границы. Он стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий (наряду с буддизмом, христианством и исламом).
        В Индии представлены многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые, тем не менее она является по преимуществу страной индуизма. Именно вокруг него во все века строилось культурное, политическое и социальное единство страны.
        Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью. Самое определение термина представляет собой немалую историко-культурную проблему. До сих пор нет удовлетворительного определения и даже объяснения, что же относить к собственно индуизму, каковы содержание и границы этого понятия.
        О невозможности дать точное определение этой религии писали и западные, и индийские ученые. «Индуизм как вера расплывчат, аморфен, многосторонен, каждый понимает его по-своему. Трудно дать ему определение или хотя бы определенно сказать, можно ли назвать его религией в обычном смысле слова. В своей нынешней форме и даже в прошлом он охватывает много верований и религиозных обрядов, от самых высших до самых низших, часто противостоящих или противоречащих друг другу» — так писал об индуизме Джавахарлал Неру в своей книге «Открытие Индии».
        Существуют две наиболее распространенные точки зрения относительно времени возникновения термина «индуизм». Согласно одной из них, он появился в период формирования религиозно-философских систем — даршан и поздних текстов — шастр в X—XIV вв., когда противостояние буддизму, а затем и исламу стало осознанным идеологическим фактом. Придерживающиеся другой точки зрения утверждают, что слово «индуизм» было введено европейцами как религиоведческий термин в XIX в. В этом смысле под индуизмом (санскр. — индумата, индусамая; хинди — хинду дхарма, санатана дхарма) понимают, как правило, совокупность религиозных, мифологических, философских, правовых и этических представлений, формально чаще всего связанных с культами основных индуистских богов Шивы и Вишну.
        Исторически термин «индуизм» означает верования, которые зародились в Индии в глубокой древности и, видоизменяясь в некоторых чертах, сохранились до наших дней.
        Сущность индуизма не исчерпывается его религиозно-идеологическим содержанием. Органической, неотъемлемой его частью является целый ряд социальных институтов, правовых норм, общественных установлений, культурных феноменов. На все это разнообразие накладывается сложная социальная иерархическая структура и многочисленные локальные особенности, поскольку адепты индуизма относятся к разным социальным слоям и живут в разных географических регионах.
        Подобный синтез социальной организации, ритуально-магической деятельности, теологических воззрений, мифологических символов и философских систем развивался не одно тысячелетие в разнообразных естественно-исторических условиях, складываясь в сложный комплекс, состоящий из многих взаимопроникающих слоев.
        Нет ничего удивительного, что при таком историческом развитии индуизм отличается чрезвычайным полиморфизмом, который выразительно иллюстрируется, например, его пантеоном, насчитывающим не одну тысячу божественных, полубожественных и демонических персонажей с разнообразными и колоритными чертами. Среди них наряду с общеиндийскими, важными для каждой области божествами существует множество второстепенных, часто гибридных фигур, причем многие из них дублируют друг друга. По степени наделения идеи божества самостоятельной сущностью персонажи индуистского пантеона образуют широкий диапазон, от духов племенных верований до предельно абстрагированных образов богов в теологических трактатах, олицетворяющих абсолютную и безличную реальность.
        Столь же сложную, пеструю и запутанную картину являют собой и другие составные части, концепции и доктрины индуизма, на которых зиждется социальная организация тех или иных индуистских сообществ, а также практическая мораль, трудовая и экономическая деятельность индусов. Индуизм пронизывает все сферы жизни своего приверженца — мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую. В этом смысле он является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведением, в котором может быть и своя специфическая духовная практика.
        Приведенные характеристики показывают, что индуизм не укладывается в привычные стереотипы, выработанные иудео-христианскими системами. Прежде всего он не является единой конфессиональной системой, своеобразные черты которой можно легко перечислить и тем самым выявить его специфику. Индуизм — конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект и направлений, причем все они сосуществуют в пределах единого целостного образования и не входят в радикальное противоречие с основным мировоззренческим ядром. В индуизме нет и не может быть еретических форм (в христианском смысле этого термина), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четко зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладает известной этической ценностью. Приверженец индуизма может выбрать среди многих объектов культа и многих способов его почитания то, что психофизиологически ему ближе всего. В этом состоит еще одна яркая особенность индуизма: ему как религиозному мировоззрению присущ плюрализм. Он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных (множество локальных традиций; особые обряды для каждого возраста). Различные плюралистические характеристики существуют тем не менее в общем русле традиционной культуры и связываются в единое целое общими мировоззренческими установками и принципами жизни, обязательными для большинства индусов.
        Политеистический характер индуизма сказался не только в многообразии культов, объектов почитания, обилии мифоритуальных комплексов, но и в совершенно особых отношениях индуизма к прочим культам. Он, подобно зыбучим пескам, поглощал их и интегрировал, обеспечивая себе тем самым широкое распространение в пространстве и во времени, практическое единство и исключительную стабильность. С этим свойством связана и другая особенность религии, ее чрезвычайная терпимость.
        Индуизм предстает логически неорганизованным и бессистемным лишь с точки зрения привычных европейских стандартов. С точки зрения традиционной индийской культуры, выразителем которой он является, ему свойственна системность совершенно особого рода, связанная с мифологической основой и сохраняющая колорит архаической эпохи. Индуизм, таким образом, можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущую в себе традицию из глубокой древности, продолжающую и развивающую ее в иных исторических условиях. Индуизм как бы законсервировал в себе принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне. Эта особенность индуизма проявилась, в частности, в его ярком игровом начале.
        По этой причине индуизм и поныне сохраняет неразрывную связь с мифопоэтической и фольклорной традицией, и даже философия в индуизме образует с мифологией сочетание, близкое скорее к органическому единству, нежели к компромиссу.
        Символы индуизма многозначны, они допускают множество оттенков и дают простор для разных толкований. Вследствие этого религиозная традиция гибко и органично связывается с традиционными нормами поведения, этики, а также с экономическими, социальными и политическими установлениями.
        В индуизме не было и нет ни церковной, ни какой-либо иной единой централизованной организации ни во всеиндийском, ни даже в местном масштабе. Брахманы или представители других каст, выполняющие жреческие обязанности, жили и живут обычной жизнью в миру, ведут хозяйство и имеют семью, если не берут каких-либо особых обетов. Их роль не тождественна роли христианских священников, для которых обязательно рукоположение в сан. Брахманы выполняют свои жреческие обязанности по праву «дваждырожденных», т. е. по праву принадлежности к определенной высшей касте. В Южной Индии, в дравидоязычном ареале, жреческие функции могут выполнять и члены других, не брахманских каст. В роли жрецов и наставников царей, отдельных людей, семей, родов и сект могут выступать также ачарьи и гуру (учителя, наставники). Но все они ни в прошлом, ни сейчас не связаны организационно. Даже отдаленного подобия церковной иерархии в индуизме нет. Индуистские храмы всегда существовали автономно, а общины, секты и иные объединения действовали самостоятельно. Общие и единые для всех организационные принципы, органы или высшие духовные иерархи и авторитеты индуизму неизвестны. Никогда не созывались всеиндийские соборы, кодифицирующие учение и вырабатывающие общие установки, правила поведения и т. п. На первом плане в индуизме было и остается соблюдение ритуально-поведенческих норм, санкционированных мифами и подтвержденных авторитетными священными текстами.
        Полностью отсутствует в индуизме и прозелитизм: индуистом нельзя стать, им можно лишь родиться.
        Существуя свыше четырех тысячелетий и соприкасаясь в течение этого периода с разными культурами, традициями и религиями, индуизм демонстрирует необычайную жизненность, податливость и находчивость, умение соединять несоединимое и способность облекаться в самые причудливые формы. Он обладает удивительной способностью постоянно порождать новые секты и течения и как бы возрождаться из самого себя.
        Для европейского и вообще западного понимания индуизм остается в значительной мере чуждым и непонятным. Для большинства людей, впервые знакомящихся с ним, он предстает как огромный и хаотичный лабиринт строений, которые громоздятся одно на другом самым причудливым образом.
        Знакомство с индуизмом лучше всего начать с его истоков. Генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, связан с протоиндийской цивилизацией и с реликтами иных, доарийских, культур, которые ко времени прихода ариев в Индию находились на разных стадиях эволюции.
        Протоиндийская цивилизация была одним из крупных звеньев в цепи раннеземледельческих культур (IV—III тыс. до н. э.), образовавших так называемый «плодородный полумесяц». Созданная дравидоязычным населением, она была высокоразвитой цивилизацией городского типа со сложной религиозно-мифологической системой воззрений, типичных для всей раннеземледельческой полосы, но при этом отличающихся ярким местным колоритом.
        Р. Н. Дандекар и другие индийские и западные религиоведы видят в религиозных взглядах и мифологических комплексах Хараппы и Мохенджо-Даро древнейшие истоки индуизма и характеризуют их как протоиндуизм. Так, в изображении многоликого рогатого бога на троне усматривают отдаленный образ прото-Шивы и возводят к его культу весь круг представлений, связанных с йогической практикой и аскетизмом. Его божественная супруга, богиня-буйволица, верховная владычица и Великая мать, отразилась в последующей традиции в многочисленных культах богинь-матерей, вобравших в себя и местные черты. Отдаленным предшественником индуистского «юного бога» был, по всей вероятности, хараппский мифологический персонаж с копьем, именуемый прото-Сканда. Культы деревьев и животных, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений — все это засвидетельствовано в глубокой архаике и сохраняется вплоть до наших дней.
        Архаические элементы не раз «всплывали» из доисторических глубин и выходили на поверхность в различных культах, сектах и направлениях, демонстрируя еще одну выразительную особенность индуизма: старое не отменяется новым, но продолжает жить в нем.
        Приблизительно с середины II тыс. до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана стали вторгаться воинственные кочевые племена ариев, говоривших на древнем языке индоевропейской семьи — предшественнике санскрита. Неизбежным следствием миграции ариев в Индию и продвижения в глубь нее было взаимодействие культур. Оно происходило в разных сферах жизни и с разной степенью интенсивности, но одной из главных арен контакта была религия.
        С ариями в Индию вторгся совсем иной мир религиозных верований, идей и мифических персонажей. Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников древнеиндийской словесности (еще более ранние протоиндийские тексты представляют собой лишь краткие надписи на печатях, сосудах и иных археологических объектах). Эти памятники принято объединять под общим названием ведийской литературы или ведийского канона. Входящие в него тексты разнородны не только по времени создания, но и по структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее они представляют собой единое целое, так как в индуизме всегда выполняли роль авторитетного священного текста.
        Памятники ведийского канона классифицируются по разным основаниям. Наиболее распространенной является двучленная классификация, делящая древнеиндийские тексты на две группы: шрути (букв, услышанное) и смрити (букв, запомненное). Вся совокупность собственно канонических священных текстов (шрути) противопоставляется текстам дополнительным (смрити).
        Традицию шрути открывают четыре Веды: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа». Они представляют собой сборники (самхиты) гимнов, ритуальных песнопений, жертвенных формул и магических заклинаний, т. е. текстов, различных по объему, составу, времени создания и роли в ритуальной практике жертвоприношений. Три первые Веды относятся к «священному знанию». В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружавшем их мире и месте человека в нем. К Ведам примыкает целый класс текстов, опирающихся на них и развивающих отдельные стороны их: брахманы, араньяки и упанишады.
        Каждой Веде-самхите принадлежат свои брахманы. Они содержат комментарии ученых брахманов-ршуалистов, в которых объясняются суть и происхождение ведийских ритуалов, правила их совершения, их толкование и т. д. Элементы ритуалов выстроены в них в сложные классификационные системы и показаны как тождественные явлениям окружающего мира (закон магической эквивалентности).
        Приводя парадигмы древнейших ритуалов и давая им толкования, тексты брахман являют собой самостоятельный этап в развитии религиозно-философской мысли в древней Индии. Заключительную часть брахман, примыкающих к той или иной Веде, составляют араньяки. Эти эзотерические тексты предназначались, по-видимому, для изучения лесными отшельниками или людьми, периодически удалявшимися в лес для совершения специальных обрядов. Они содержат символические и метафорические пояснения к ритуалам и составляют переходную ступень между брахманами и упанишадами. Таким образом, араньяки примыкают к брахманам, а завершаются они упанишадами — текстами философско-спекулятивной направленности.
        Замыкает ведийский корпус текстов обширный круг не принадлежащих шрути вспомогательных произведений, называемых веданга (члены Вед): фонетика (шикша), просодия (чхандас), грамматика (вьякарана), этимология (нирукта), ритуал (кальпа), астрономия (джьотиша).
        Вторая традиция, смрити (к которой относятся и веданги), отличается от первой прежде всего семантически, а уже потом — хронологически. Наиболее обширный раздел среди них — кальпасутры, которые продолжали и детально разрабатывали ритуальные предписания брахманических текстов. Часть из них посвящена торжественным публичным церемониям (шраута-сутры), другая — повседневным домашним обрядам (грихья-сутры). К последним примыкают дхарма-сутры и дхарма-шастры — памятники права.
        Впоследствии из веданг развились самостоятельные отрасли наук (шастры). Наиболее впечатляющими среди них являются науки о языке. Их особое развитие было стимулировано задачами бережного сохранения священных текстов в устной жреческой традиции.
        К традиции смрити относятся также эпос и пураны.
        Религиозно-мифологические воззрения жителей протоиндийских городов и ведийских ариев составили тот глубокий и прочный фундамент, на котором выстроилось все грандиозное здание индуизма. Период с III—I I тыс. до н. э. по VIII—VI вв. до н. э. может поэтому с полным основанием считаться формативным. Уже в то время можно засвидетельствовать существование тех основных составных частей, из которых впоследствии сложилась мировоззренческая система индуизма.
        Самый нижний пласт образуют древнейшие верования и племенные культы (культ предков, вождей, семейно-родовых покровителей, погребальный и аграрный культы), а также магические и шаманистические представления. Тогда же утверждаются культы божеств, связанных с земледелием (умирающие и воскресающие боги, покровители плодородия, божества грозы, дождя, земли, растительности). Подавляющее большинство этих верований, культов божеств в трансформированном виде дожило до наших дней.
        Культ предков и сейчас занимает в индуизме одно из ведущих мест. С погребальными обрядами связана идея перевоплощения — один из основных догматов вероучения. Шаманские культы пластично и тонко встроились в некоторые индуистские направления (шиваизм, тантризм). Магия была и остается одной из самых существенных частей индуизма. Для основной массы верующих одна из самых главных сторон религии заключается именно в магическом значении обрядов, которые затрагивают повседневные житейские нужды. В экстренных случаях (неурожай, эпидемия, голод, засуха, пожар, падеж скота и т. п.) индусы обращаются прежде всего к магическим средствам воздействия на природу.
        В ведийских текстах доминирующей является религиозно-мифологическая система воззрений с повышенным и пристальным вниманием к космогонии. Иначе и быть не могло: человек традиционного архаического общества видел и ощущал себя в неразрывной связи с космосом, с космическими ритмами, в отличие от современного человека, связанного прежде всего с историей.
        В «Ригведе» предлагается несколько вариантов космогонических схем. Некоторые из них связаны с понятием первого зародыша — Золотого Яйца, которое возникло в первозданном океане и в котором были заключены боги и прообразы всех живых существ. Эта идея получила дальнейшее развитие в брахманических текстах, а общая схема была унаследована другими текстами и получила детальную разработку в космогонических частях пуран.
        Иной ответ на вопрос о происхождении мира давал гимн Пуруше. Он рисовал картину сотворения мира из тела некоего изначального существа, первочеловека. Образ Пуруши также прочно вошел в индуизм и был подхвачен упанишадами и религиозно-философскими системами. Со временем он утратил антропоморфные черты и превратился в абстрактный символ изначальной субстанции.
        Ведийская космогония оперировала понятиями и терминами «яджня» (жертвоприношение), «тапас» (жар, тепло), «майя» (иллюзия) и т. п. Центральная для ведийских текстов идея жертвоприношения надолго пережила ведийское время. В последующей ведийской обрядности ей отводилось главенствующее положение среди всех сакральных действий, причем сохранилась и ее связь с миротворением, и космогоническая символика. Тапас, ассоциировавшийся с жаром и теплом и связанный с солнечным светом, позже стал отождествляться с напряжением воли аскета и обозначать одно из творческих начал. Майя, магическая сила, которую ведийский бог Индра использовал в поединках с демонами, в последующих текстах стала обозначать космическую иллюзию, с помощью которой первозданное духовное начало творит материальный мир. Осталась существовать в индуизме и кардинальная идея ведийского мировоззрения: подчиненность людей, богов и всего мира вселенской безличной силе. С наибольшей полнотой она выразилась в идее кармы.
        Наконец, из ведийской мифологии, наложившейся на доарийскую основу, выросла вся последующая мифология индуизма, которая сохранила преемственную связь со своими глубинными истоками. На всем обозримом протяжении своего существования индуизм остается мифологической религией со сложным пантеоном богов и не менее сложными мифоритуальными комплексами. Мифология и сейчас проникает во все области традиционной культуры и все формы познания мира. Многие древние мифологические модели и символы сохраняют свое значение и в современной Индии.
        Таким образом, вся последующая культура Индии формировалась вокруг индуизма, а он отражал и продолжал древнее мировоззрение Вед.
        Следующий период (приблизительно с VIII—VI вв. до н. э. по IV в. до н. э.) был эпохой упанишад. Они вошли как существенная составная часть в систему брахманизма и знаменовали собой послеведийский период в развитии религиозно-философской мысли. Упанишады, общим числом свыше 200, создавались в течение длительного периода и составили заключительную часть Вед — веданту («конец Вед») — название, перенесенное впоследствии на философскую школу, основным источником которой они явились.
        В отличие от Вед внимание упанишад к ритуальной обрядности сведено к минимуму, а мифология служит лишь отправным пунктом для философских спекуляций.
        Самые древние и авторитетные упанишады — «Брихадараньяка» и «Чхандогья» (VIII—VI вв. до н. э.). Центральные понятия упанишад — Брахман и Атман. В них же развиваются представления о Пуруше, дхарме, карме, сансаре, излагается учение о двух путях (пути богов и пути предков), по-новому формулируется конечная цель человеческого существования. В упанишадах заложены элементы учения о трех гунах, о пракрити, о пране и ее разновидностях. Все понятия служат не только объектом отвлеченных спекуляций, но и исходным пунктом для вполне конкретных рассуждений о феноменах окружающего мира, их происхождении и взаимосвязи. В текстах упанишад запечатлены и различные космогонические теории. Они не дают единой космогонической легенды или схемы, повторяя в основном вариации на темы ведийских гимнов и продолжая разрабатывать идеи самосущего творческого начала и его различных проявлений.
        Изложение натурфилософских концепций упанишад не является самоцелью. Они приводятся главным образом для того, чтобы подвести адепта к постижению той или иной идеи, высказываемой учителем в наставлении ученику. В отличие от Вед акцент здесь делается не на космических сюжетах и их согласованности, а на их символическом переосмыслении.
        Большой интерес представляют и воззрения упанишад на физиологическую и психологическую деятельность человека, на его функции, способности, состояния человеческой психики и всего организма. В текстах даются также программы должного поведения и провозглашаются определенные этические нормы, причем этические взгляды находятся в тесной связи с космологическими, физиологическими и психологическими учениями.
        Упанишады, таким образом, демонстрируют богатый комплекс философских идей, которые были плодом творчества многих мудрецов на протяжении нескольких эпох. Именно в упанишадах лежат истоки большей части позднейших философских учений индуизма.
        Религиозно-мифологические концепции упанишад берут начало в древних мифологических и ритуальных представлениях, но развивают их на ином уровне. Тем самым упанишады произвели радикальный переворот в развитии архаических магико-онтологических традиций.
        Тексты, относящиеся к традиции смрити, отражают следующий важный период в развитии индуизма. Условно он может быть назван эпическим и классическим. В общих хронологических рамках (IV в. до н. э. — VI в. н. э.) он примерно совпадает с периодом окончательного освоения индоариями севера Индии. К этому времени индоарийская культура распространилась на значительной территории и вступила в контакт с местными культурами.
        Среди текстов смрити наибольшую популярность и распространение среди индусов получили некоторые пураны, эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна», и некоторые дхармашастры. Из последних, пожалуй, самыми важными для большинства приверженцев индуизма были и остаются «Законы Ману» («Ману-смрити», или «Манава дхарма шастра») — сборник законов о праведном поведении.
        Индуистский стандарт поведения был сопряжен с четырьмя стадиями жизни (варна-ашрама-дхарма): ученика, домохозяина, отшельника и аскета. Традиционно он относился к консервативным сторонам жизни человека и составил одну из самобытных и ярких черт индуизма.
        Доктрина четырех ашрам соотносилась с четырьми жизненными целями или принципами: дхармой (нравственным долгом), артхой (деятельностью, направленной на достижение материального благополучия), камой (любовью, наслаждением) и мокшей (духовным освобождением от уз бытия). Для каждого периода жизни предлагалась не только особая программа поведения и установка деятельности, но и предпочтительный круг чтения: для ученика — Веды, для домохозяина — брахманы, для отшельника — араньяки, для аскета — упанишады.
        Переход от одного периода жизни к другому отмечался особыми обрядами. Важнейшим среди них был обряд посвящения — упанаяна, который знаменовал вступление индуса в социально активную фазу жизни.
        Ритуалистический характер отмечал весь стиль жизни индуса в традиционном обществе. Ритуал был важнейшим «инструментом», включавшим человека в социум. Он же являлся и одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения, эмоционально и психорегулирующим механизмом. В густую сеть ритуалов индус попадал еще до своего рождения, а освобождался от нее далеко не сразу даже после своей физиологической смерти.
        Рождение и смерть в индуизме вообще не рассматривались как пределы индивидуального бытия. Правильный рост и формирование человека, согласно индуистским установлениям, — не только и не столько физиологический, сколько мистический процесс и потому требует постоянного освящения. Оно достигается через систему санскар — ритуалов жизненного цикла.
        Смысл и значение санскар станет яснее, если вспомнить мировоззренческую идею, выраженную еще в древнеиндийских текстах: человек — жертвенный сосуд, его жизнь — замкнутый цикл жертвоприношений, а санскары — очистительные действия, последовательно очищающие его перед последним жертвоприношением — смертью.
        В разных индуистских текстах называется разное число санскар, от 10 до 48. Основной набор их сводится обычно к 12—18. Традиционный порядок изложения — от свадьбы и следующего за ней зачатия ребенка до погребальных обрядов.
        Истинное знание этапов человеческой жизни и обязательное следование предписанным поведенческим нормативам рассматривалось как гарантированный путь к высшей цели — разрыву цепей бесконечных рождений и смертей.
        Специфика восприятия человека в индуизме состоит в том, что он рассматривается не как обособленная индивидуальность, а как особая форма бытования мыслящего существа в земном мире, причем эта форма подчиняется общим иерархическим законам, вследствие которых она возникает, развивается и прекращает свое существование в результате действий, совершаемых в правильной последовательности и надлежащим образом. Подобное восприятие человека и определило конкретные этические принципы в индуизме.
        В самом общем виде они сводятся к следующему. Индус от рождения имеет карму — некий энергетический потенциал и предназначение, которому он должен следовать как член своей семьи, рода, касты, селения и, наконец, страны. В этом и состоит его религиозный долг — дхарма, и наилучшим образом он его выполнит, если будет следовать существующему ритуальному сценарию и правилам четырех ашрам.
        Социокультурное пространство, в котором индус проходит все этапы своего жизненного пути, определяется не только традиционной индуистской идеологией, но и традиционной социальной структурой общества. Каждый человек глубоко интегрирован в родственной, клановой, кастовой сообщности и вне ее не может полноценно существовать.
        Индуизм внес высокую степень ритуализации и в кастовую систему. Каждая каста и соответственно каждый ее член имеет определенный ритуальный статус — традиционно признанное за кастой место (оно определяется прежде всего сакральной оппозицией «чистого/нечистого»).
        Возвращаясь к традиции смрити, важно отметить в ней особое место пуран и эпоса. По сути, они — энциклопедическое описание разных сторон жизни, показанное через призму главных принципов индуизма.
        В пуранических кодексах запечатлены традиционные представления о возникновении и развитии мира — от древних космогонических мифов до фактов реальной истории. В них же описаны деяния богов, установления культовой практики, даны перечни храмов и мест паломничества, астрономические, географические и другие знания, а также поведенческие и социальные предписания, адресованные членам разных возрастных групп и социальных статусов.
        Эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна» уникальны во многих отношениях: по составу памятников, по истории их создания и бытования, по их последующей судьбе. Они почитаются в Индии как священные книги. Эпос в значительной степени способствовал оформлению национальной культурной традиции. Не без его влияния происходило и дальнейшее развитие религиозно-философских принципов и идеалов индуизма.
        Эпос существовал в окружении авторитетных священных текстов, и их влияние не могло йе сказаться на нем. Он сохраняет верность ведийской космогонии, но во многих частях она вытеснена пуранической. В эпические тексты включены мифологические фрагменты, философские и этические доктрины, тесно связанные прежде всего с учением о карме. В нем обнаруживаются постулаты ортодоксальных школ индуистской философии, а также упоминаются неортодоксальные (локаята, буддизм).
        В состав «Махабхараты» включена «Бхагавадгита» — ключевой для понимания индуизма текст. Он выдержан в традиционной форме и представляет собой наставление в виде беседы Кришны (за его обликом возничего скрывается великий бог Вишну) и Арджуны (одного из главных эпических героев).
        ‘»Бхагавадгита» впервые внесла в индуизм тему любви как главного связующего звена между богом и его адептом. Она же провозгласила любовь и безграничную преданность божеству как путь спасения от тягот бытия, отдав ему предпочтение и перед путем незаинтересованного действия (карма-марга), и перед путем знания, т. е. философского постижения истины (джняна-марга), и перед йогой.
        Пураны и эпос свидетельствуют о тех изменениях, которые претерпела к тому времени ведийско-брахманистская традиция. Веды по-прежнему сохраняли статус самых авторитетных текстов, но были достоянием лишь узкого круга образованного жречества. Брахманы и сами нередко толковали их метафорически в духе новых учений. В отличие от брахманических текстов эпические произведения, пураны и дхармические тексты могли быть и были достоянием широкой аудитории, включая членов низших каст и женщин.
        В эпоху Гуптов (IV—VI вв.) индуизм превратился в мощное религиозное течение, которое имело чрезвычайно широкую культурную и этническую базу. Несмотря на удары, нанесенные индуизму мусульманским нашествием и соперничавшим с ним буддизмом, он выстоял и одержал над ними внушительную победу. Ислам остался существовать в Индии, образовав в отдельных районах некое подобие синтеза с индуизмом, а буддизм к концу древнего периода был почти полностью вытеснен за пределы Индии, оказав известное влияние на индуизм. Последний занял прочные господствующие позиции, утвердившись в качестве государственной религии, и не сдает их до настоящего времени.
        В столкновении и противостоянии с исламом и буддизмом индуизм в очередной раз проявил свои характерные черты — необычайную гибкость, открытость и терпимость. Он вбирал в себя и принесенные завоевателями религиозные традиции, и местные культы и признавал новых божеств ипостасями или проявлениями своих древних богов. Так в его сферу оказались втянутыми не только доарийские божества, но и мусульманские и христианские верования и культы, а вместе с ними и новые слои населения.
        Закрытому и чрезмерно усложненному ритуализму брахманов и абстрактно-умозрительному подходу буддистов и поздневедийских мыслителей индуизм этого периода сумел противопоставить свою новую демократическую форму — бхакти, предполагающую прежде всего эмоциональную преданность божеству, которое готово в ответ ниспослать благодать и избавить от тягот жизни и страха смерти.
        Главными объектами преданного почитания и одновременно центральными божествами индуизма стали три бога (тримурти): Брахма, Вишну и Шива, но первый вскоре отошел на задний план, сохранив ничтожно малое число приверженцев.
        Каждый из верховных богов индуизма — и Шива, и Вишну — имел истоки в глубокой древности и вобрал в себя целый ряд образов и идей, которые включались в общую систему культа либо как разные проявления (Шива), либо как аватары или вьюхи (Вишну).
        Эмоциональная сторона религии стала доминирующей. Смена акцентов была сопряжена с изменением социально-экономических отношений, происходивших в раннем средневековье (частые конфликты между сильными царствами, слом прежних социальных структур, а вместе с ними и прежних этических норм, нестабильность многих значимых ценностей). Все социальные реалии того времени содержали в себе предпосылки для оформления бхакти как идеологического течения. Самые ранние свидетельства о нем относятся к VI—VIII вв. и идут с дравидского юга. В других районах Индии аналогичные течения возникли позже, но в своих существенных чертах они обнаруживают полное сходство.
        Среди разнообразных сект, течений и направлений, в разное время зарождавшихся в лоне индуизма, бхакти выглядит наиболее распространенным в географическом и этническом отношениях и наименее организованным в социальном плане. Это длительный этап в развитии индуизма. С ним связан «взрыв» храмостроительства и установление регулярного храмового богослужения, которого не знал ведийский культ. Храмы становились местами паломничества; в них совершались обряды и празднества, складывались храмовые хозяйства.
        Важным моментом культовой практики было гимнотворчество, поэтому с бхакти сопряжен обширный корпус текстов на местных языках. Многие из этих произведений относятся к числу ярких и выразительных памятников религиозной поэзии. И хотя поэзия бхакти была по преимуществу культовой и в центре ее находилась интимная сторона богопочитания, тем не менее в ней выражено много общефилософских и теологических идей. Большая часть их возникла в связи с развитием ведантизма в индийской философии.
        Существенным фактором индуистской идеологии был тантризм, связанный в своих истоках с древнейшим культом Великой богини-матери (Дэви). Этот животворный мифологический образ всегда влиял на небрахманские массы населения и был популярен во многих районах Индии, прежде всего в Бенгалии и на дравидском юге. Заметное влияние на санскритоязычную традицию богиня-мать оказала в период оформления пуранических кодексов, в которые тантрийские представления влились широким потоком.
        В официальный индуистский пантеон богиня вошла как супруга Шивы. Вместе с ней в его культ влились и представления о шакти как об энергии бога и подлинной основе его могущества. В учении шактизма она становится матерью мира и олицетворением женского начала, бесспорно доминируя над своим божественным супругом. Подобно Шиве и Вишну, богиня имеет своих преданных почитателей, которые используют особую ритуальную технику для достижения конечного освобождения.
        В систему индуизма входят и шесть философских учений-даршан, теоретическое оформление которых произошло в первых веках новой эры или даже раньше: ньяя и вайшешика, санкхья и йога, веданта и миманса. Они преследовали разные цели, но рассматривались как пути, в равной мере действенные для достижения конечной цели — освобождения из круговорота сансары. Наряду с шестью ортодоксальными существовали и неортодоксальные (т. е. не признающие авторитета Вед) направления: адживика и локаята.
        Основа для различных философских взглядов была заложена в древности, и вся последующая деятельность философов сводилась к развитию этих древних идей. В отличие от европейских мыслителей, критиковавших и отвергавших своих предшественников, индийские философы были озабочены прежде всего тем, чтобы усилить аргументацию древних учителей и развить их систему в том или ином ее аспекте. Поэтому религиозно-философские системы индуизма преемственно связаны с древними истоками мысли, изложенными в сутрах, и не изживают до конца мифологического синкретизма. Последующие философские произведения являлись комментариями к сутрам-первоисточникам; на них, в свою очередь, писали комментарии их последователи и т. д.
        Становление и развитие философских систем происходило в бурных публичных диспутах, которые составляли яркую особенность древней и средневековой Индии. Борьба идей, которая велась постоянно и порой достигала драматического накала, отразилась на стиле философских работ, излагающих разные точки зрения, доводы и контр доводы.
        Современный период в развитии индуизма правомерно начинать с XVIII—XIX вв., когда началось его возрождение в деятельности реформаторских и просветительских организаций, прежде всего «Брахмо самадж» и «Арья самадж». Оно происходило под сильным влиянием европейской колонизации и было вызвано к жизни целым рядом причин (столкновение традиционной индийской культуры с западноевропейской цивилизацией, новые социально-экономические и политические отношения, сложные этнические процессы и т. п.).
        Будучи гибкой мировоззренческой системой, индуизм в очередной раз приспособился к изменившимся условиям. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только пересмотрели концептуальные основы индуизма, но и попытались его модернизировать, связав с развитием национальной идеи.
        Индуизм сохраняет прочные позиции и в настоящее время, несмотря на заметное упрощение ритуала и культовой практики в городской повседневной жизни, на изменение роли и статуса брахманского сословия, на разрушение некоторых традиционных ценностей религиозной жизни.
        В определенных слоях современного общества наблюдаются богоискательские тенденции, которые выражаются в попытках создать новую универсальную религию, примиряющую все противоречия. Они отмечены критическим отношением к традиционному индуизму, но при этом большинство сторонников новой религии принадлежат к индуистской общине.
        Корни индуистского мировоззрения и сейчас остаются живыми и крепкими. Более того, со второй половины 70-х гг. XX в. отмечается нарастание новой религиозной волны в индуизме. Возводятся новые культовые сооружения, совершаются массовые паломничества и устраиваются индуистские празднества; издается множество книг по индуизму. Большой популярностью пользуются новые гуру, которые объявляют себя воплощением того или иного божества. В воззваниях деятелей современных индуистских организаций вновь звучат идеи духовной общности религий и индуистского мессианства, высказанные в свое время Вивеканандой, Ауробиндо Гхошем, Махатмой Ганди и др. Просуществовав несколько тысячелетий, индуизм успешно адаптируется и к современным условиям. Как уже было отмечено, усиливается «экспорт» индуизма в страны Запада, где он стал активно проявлять себя в религиозной жизни.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика.
М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский.
1996.

Что такое индуизм? | Искусство с Ириной Дружининой

Комплекс традиционных воззрений, верований и культов Индии, несмотря на то, что все они существовали с незапамятных времен, получил своё название — индуи́зм лишь в 19 веке, (по историческим меркам сравнительно недавно). Вообще-то эта религия у самих индусов имела иное историческое название — сана́тана-дха́рма, что в переводе с санскрита означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон».

Большая часть населения этой страны исповедует её до сих пор. Индуизм имеет ряд кардинальных отличий от всех других древних и современных религий. Здесь нет стройной единой системы вероучения, символа веры (как в христианстве или исламе), чётких, устойчивых догматов (правил), общих, выполняемых одинаково всеми верующими ритуалов и обрядов, отсутствует иерархическая структурная организация верующих, подобная церкви, а также нет духовного, религиозного главы, как Папа Римский, архиепископ, муфтий или лама. В индуизме нет даже единого, верховного божества – каждый выбирает сам себе «главного» бога, и способ служения ему, при этом, не отвергая никаких иных богов, и других, отличных от собственного, способов поклонения им.

Что же характерно для индуизма, и каковы его специфические черты, позволяющие весь комплекс традиционных индийских верований и связанных с ними ритуалов, объединять под этим названием? Постараюсь в самой сжатой форме ответить на эти вопросы.

Древние индийцы были политеистами. Количество их богов исчислялось тысячами (согласно одному из древних преданий — их 3 333 333). О самых почитаемых богах Индии мы знаем из древнейших священных текстов индо-ариев, получивших название «Веды» («Знание»). Важнейшие боги ведийского пантеона – это «атмосферные» божества: И́ндра – бог громовержец, А́гни – бог огня, Су́рья – бог солнца, Ва́ю – бог ветра, Со́ма – бог священного пьянящего напитка, часто отождествляемый с луной, Вару́на – вершитель мирового закона и небесный судья и многие др.

Бог Индра

Постепенно в пантеоне верховных ведийских божеств произошли изменения. На первый план вышла триада богов (триму́рти), являющихся воплощением миропорядка и цикличности его существования: Бра́хма, Ви́шну и Ши́ва.

Брахма считался создателем мира, Вишну — его хранителем, а Шива – разрушителем (впрочем, он же станет и восстановителем мира в будущем).

«Веды» являются также источником знаний о мифологических представлениях индо-арийского периода. Согласно этим легендам, вселенная была сотворена богами из тела первочеловека — великана Пуру́ши, принесённого ими в жертву. Его дух стал Луной, очи – Солнцем, дыхание обратилось Ветром, из головы родилось Небо, уши – породили сторон света.

Жертвоприношение Пуруши

Из разных частей тела Пуруши были созданы и люди различных сословий, называемых в Индии ва́рнами: из уст – бра́хманы или брамины (высшее сословие, к которому принадлежали жрецы, священнослужители, учителя, учёные), из рук – кша́трии (воины, аристократы, правители, знать), из бёдер – ва́йшью (земледельцы, ремесленники, скотоводы, торговцы), а из ног – шу́дры (низшее сословие — слуги).

Этот миф имел огромное значение для индийского общества. Он стоял у истоков происхождения такого сложного и очень самобытного явления традиционной индийской культуры как кастовость («ка́ста» переводится с португальского языка как «род», «вид», «порода») – деления общества на замкнутые «ячейки» — общины, со строгой внутренней иерархией, законами, правилами, нормами, образом жизни и профессиональными возможностями.

Сейчас в Индии множество различных каст, но все они происходят от четырёх основных сословий — варн (слово означает «вид», «род», «цвет»), ведущих своё мифологическое происхождение от самого Пуруши. Принадлежность к той или иной варне или касте передавалась по рождению. Перейти, по собственному желанию, из одной касты в другую индиец не имел права. Также он не мог вступить в брак с представителем другой общины. Выбирать род деятельности он мог тоже только исходя из того, какие профессии может иметь человек, принадлежащий к данному сословию и т.п.

Тем не менее, есть нечто общее, что объединяет представителей разных варн и каст – это индуистское учение о цели и смысле жизни.

Основным понятием философии индуизма является – дха́рма (с санскрита «закон», «правило»). Это некий вечный и всеобщий Порядок, присущий вселенной и мирозданию, Закон, который сохраняет и поддерживает всё устройство мира, а также определяет судьбу каждого человека.

Колесо закона. Рельеф индуистского храма.

Вся жизнь отдельного индивида должна быть подчинена следованию этому непреложному закону. В том случае, если человек не подчиняется дхарме, а действует под влиянием собственных страстей, желаний, эмоций — он нарушает всемирный закон, и его ожидает после смерти воздаяние в виде бесконечных перерождений его души в разные земные оболочки (в том числе – животных, растений и насекомых). Эта цепь перерождений, непрерывность циклов жизни и смерти в индуизме получила название – санса́ра – круг (колесо) бытия.

Каким будет следующее перерождение Человека, зависит от его ка́рмы (переводится как «поступок», «деяние»). Кармой называют сумму дел (добрых и плохих), совершаемых человеком при жизни. Если карма человека оказывалась хорошей, то он мог переродиться в следующей жизни в представителя высшей касты (брахмана или кшатрия) и даже бога. Если же она была плохой, то в будущем его ждало воздаяние. Причём оно могло осуществиться не только в виде «плохого» перерождения, но и в реальных событиях будущей жизни грешника на земле. Например, если человек был убийцей, то в одном из перерождений он будет убит, если он непочтительно относился к родителям, то в следующей жизни его собственные дети будут пренебрегать им в старости и т.д.

Высшей же целью жизни индуиста было достижение мо́кши («освобождение», «избавление») – остановки «колеса» сансары, освобождения души от перерождений на земле в смертные оболочки, и слияния с Божественным Абсолютом (его часто называют «Брахманом» или «Брахмой»).

Таким образом, индуистом, может считаться тот, кто признаёт незыблемый авторитет «Вед», как священного знания, и основанного на нём классово-социального (кастового) деления общества, верит в существование множества богов, а также признаёт существование дхармы, сансары, кармы и необходимость освобождения от них, путём достижения мокши.

Отмечу также, что поскольку индуизм — это национальная религия, то по мнению самих индусов — носителей религии, индуистом нельзя стать, им можно только родиться (хотя бы один из родителей индуиста должен быть этническим индийцем). Однако современный мир гибок. 🙂

Если тема вам интересна, то о культуре и искусстве Древней и Средневековой Индии в этом блоге есть следующие статьи:

Культура Индии. Что она дала миру и на какие периоды принято делить её историю?

Что такое индуизм?

Коротко о буддизме.

Великие памятники литературы Древней Индии.

Литература Древней Индии после великих поэм.

Древняя Индия. Архитектурные памятники буддизма.

Древняя Индия. Буддийский изобразительный канон. Росписи Аджанты.

Загадочные и великие индуистские храмы. Часть 1.

Загадочные и великие индуистские храмы. Часть 2.

Шедевры индо-исламского зодчества.

Джайнизм. Кратко о вероучении.

Белокаменное кружево джайнских храмов Индии.

Сказочная архитектура колониальной Индии. Комплекс Махабат Макбара — манифест эклектики.

О музыке в древней и средневековой Индии.

Классический индийский танец, как служение богу. Бхаратнатьям.

Если вы интересуетесь историей религий, то краткие сведения о различных религиях и верованиях, вы можете найти в моих публикациях:

Во что верили и чему поклонялись наши предки?

Древняя Месопотамия колыбель цивилизации?

Зороастризм

Древний Египет. Пантеон богов и культ смерти.

Священные животные. Культ кошек.

Тенгрианство — религия степи

Во что верили древние греки?

Во что верили и кому поклонялись древние римляне

Что такое индуизм?

Коротко о буддизме.

Джайнизм. Кратко о вероучении.

Учение об Ян, Инь и У-син, и другие древнейшие верования китайцев.

Конфуцианство. Кратко.

Даосизм. Кратко.

Чань-буддизм. Кратко.

Во что верили Японцы. Синто.

Дзен и бусидо, или, во что верили японцы.

Средневековье. Что скрывает этот термин? Авраамические религии.

Христианство — кратко о вероучении.

Древние верования славян. Принятие христианства на Руси.

Что такое индуизм?

Индуизм во многих отношениях представляет собой уникальное явле­ние в истории религии. Более того, индуизм вряд ли можно назвать религией в обычном смысле слова. В отличие от большинства религий в индуизме понятие «бог» занимает далеко не центральное положение. Индуизм не является теологической системой, так как не дает догма­тического определения природы божества. И тем не менее для посто­роннего наблюдателя зачастую выглядит загадочным то, что индуи­сты поклоняются многим богам, не теряя при этом веры в одного бога как в единственную высшую реальность. Кроме того, в индуизме нет культа какого-либо монопольного пророка или основателя. Нет также какой-либо конкретной книги, которую он считал бы единственным священным авторитетом. Далее, индуизм даже не настаивает на обяза­тельности какой-либо определенной религиозной практики и не при­нимает ни одной доктрины в качестве догмата. Индуизм как религия не содержит никакой конкретной или универсальной идеи. Нет ни догмата, ни религиозной практики, которые можно было бы назвать либо универсальными, либо сущностно важными для индуизма в це­лом. Те, кто называет себя индуистами, могут значительно отличаться друг от друга в том, что касается их веры и культа. То, что считает обязательным одна часть индуистской общины, может не признавать другая ее часть. Более того, даже в рамках какой-либо одной индуист­ской секты вряд ли можно отделить обязательное от необязательного. Несмотря на все это, индуизм уже века существует как очевидная религиозная целостность.

Обычно считается, что индуисты чрезмерно поглощены религи­ей — эта черта, как полагают, роднит их с большинством народов Азии; но, как ни странно, сами они, кажется, и не осознают этого. Религия не является для них чем-то отличным по своей сути от прочих сфер жизнедеятельности. Для индуиста религия — это не насильно навязанная обязанность, требующая исполнения, но и не особая про­блема, требующая осознанного размышления. Индуист смотрит на жизнь как на единое целое, а все ее проявления рассматривает как внутренне взаимосвязанные. Возможно, это объясняет отсутствие в санскрите слова для обозначения религии в обычном понимании.

Слово «дхарма», которым обычно пользуются как синонимом слова «религия», имеет гораздо более широкое значение. Под дхармой в самом общем виде понимается вся совокупность теорий и практики, относящихся к реальностям и устремлениям человека и общества в их материальной и духовной жизни. Для индуиста дхарма столь же ши­рока, сколь широка сама жизнь. Можно сказать, что дхарма обознача­ет образ жизни в целом, который, однако, не обязательно и не во всех отношениях совпадает для всех называющих себя индуистами.

В определенном смысле индуизм — это религия нации. Он не был явлен пророку как откровение, и его учение не проповедовалось лю­дям, не навязывалось им. Индуисты поистине рождаются и вырастают в индуизме, и эти обстоятельства рождения обладают такой силой, что человек, родившийся в индуистской семье, как правило, подчиняется индуизму, даже если перестает верить во многие из его доктрин и обрядов. Говорить, что индуизм не поддается определению, стало почти трюизмом. Вряд ли можно утверждать, что человек имеет пра­во называться индуистом лишь потому, что верит в определенные доктрины и соблюдает определенные обряды; так же неверно, что человек лишается права называться индуистом лишь потому, что не верит в определенные доктрины и не соблюдает определенных об­рядов.

Нужно сказать, что периодически делались попытки изложить не­которые критерии индуизма. В частности, считается, что отличитель­ная черта индуиста — его вера в непререкаемый авторитет вед. Одна­ко в действительности можно быть хорошим и ревностным индуистом и не имея такой веры. В качестве примера можно упомянуть различ­ные школы тантризма. Более того, подобное определение в конечном счете оказывается исключительно неясным и туманным. Ведь по­скольку веды, как известно, представляют собой собрания по сути разнородных и порой внутренне противоречивых текстов, то очень трудно принять все в ведах как одинаково ценное и авторитетное. Даже в одной из упанишад (МундУп 1.1.15) РВ и другие веды харак­теризуются как воплощение «низкого знания» (apara vidya). Кроме того, веды допускают множество интерпретаций, ни про одну из кото­рых нельзя сказать, что она является абсолютно авторитетной. Поэто­му более продуктивным критерием индуизма является соблюдение кастовых правил. Ни отрицание какой-либо доктрины, ни отход от какой-либо устоявшейся религиозной практики не считаются серьез­ным проступком для индуиста; таковым, скорее, считается несоблю­дение кастовых правил. Нужно также отметить, что кастовые правила согласно священным книгам и в обычной практике не распространя­ются на определенные группы индуистов, таких, например, как от­шельники и санньясины. Строго говоря, индуизм как религию следу­ет отличать от индуизма как социальной организации. В этой связи знаменательно, что в последнее время серьезные мыслители-индуисты, стремящиеся сохранить и упрочить индуизм как религию, считают кастовую систему истинным проклятием и открыто требуют ее унич­тожения. Заметим, кстати, что условия современной жизни реально в большей степени способствуют уничтожению кастовых барьеров ме­жду индуистами. Поэтому соблюдение традиционных кастовых пра­вил больше нельзя рассматривать как универсальный и точный крите­рий индуизма. Вера в святость коровы и брахмана слишком по­верхностный признак, чтобы серьезно анализировать его в настоящей статье. Нельзя также говорить о таинствах индуизма, которые был бы обязан признавать любой верующий. Учения об атмане, карме, сан- саре и мокше, пожалуй, можно считать аксиомами многих школ ин­дуистской философии, но для самой религии они отнюдь не универ­сальны и не затрагивают ее сущности. Вполне можно называться хо­рошим индуистом, не веря в любое из этих учений или не в одно из них, так же как нельзя им назваться лишь потому, что ты согласен с одним из этих учений или со всеми ими.

Нужно помнить, что слово «индуист» (Hindu) — иностранного происхождения и возникло довольно поздно. То, что обычно понима­ется под термином «индуизм», или «индуистская религия», существо­вало уже задолго до того, как возникли эти слова. По сути, термин «индуизм» приобрел свое специфически-комплексное социальное и религиозное значение относительно недавно. Первоначально термин Hindu имел чисто географический смысл. Людей, которые жили на другом, то есть на восточном, берегу Инда, стали собирательно назы­вать Hindu, индусами. Даже после того как это слово прижилось, у него долгое время сохранялся негативный оттенок: любого, кто ро­дился в Индии и не был мусульманином, христианином или парсом, называли индусом. Такое негативное определение, конечно, бесполез­но для целей настоящего исследования. Иногда высказывается пред­положение, что термин Hindu ’индус’ является исключительно право­вым термином, наиболее уместным для характеристики тех, на кого в Индии распространяется индуистское судебное право. Но здесь по­рочный круг замыкается, поскольку индуистское право можно опре­делить только как право, действующее по отношению ко всем индуи­стам. Более того, индуистское право не распространяется на всех ин­дуистов равным образом и в равной степени. Наоборот, те, кто сего­дня подчиняется индуистскому праву, не обязательно исповедуют индуизм, к таковым можно, например, отнести сикхов, джайнов и буддистов. Отношения между индуизмом и индуистским правом со­вершенно не похожи на те, которые существуют между исламом и мусульманским гражданским правом.

Итак, индуизм не поддается теологическому определению, социо­логическому тестированию или правовой характеристике. Поэтому неизбежно приходится возвращаться к самому простейшему опреде­лению: индуист — это тот, кто родился в индуистской семье и не от­рекся от индуизма открыто. Конечно, этому определению присущ недостаток petitio principii[1], однако, учитывая большую древность индуизма, этот недостаток можно рассматривать скорее как кажущий­ся, чем реальный, и не считать его очень серьезным. Однако действи­тельная трудность возникает здесь в отношении тех, кто лишь недавно принял индуизм. Кроме того, остается без определения сам термин «индуизм». …

Если вообще можно говорить об отличительных особенностях ин­дуизма, то следует прежде всего упомянуть веру в идеологический комплекс карма-сансара-мокша на метафизически-этическом уровне и принятие кастовой системы на социально-этическом уровне. Между прочим, именно в связи с тем, что индуизм — религия по сути нацио­нальная, последняя особенность считается для него более важной и основополагающей. В результате своего изначального неведения че­ловек оказывается вовлечен в целый круговорот существований (samsara), которые от века сменяют друг друга, причем его деяния в одной жизни необратимо определяют природу и содержание его сле­дующей жизни, образуя тем самым постоянную причинную цепь (karma). Религиозно-философское summum bonum индуизма — moksa, т.е. освобождение от этой вовлеченности через осознание своей ис­тинной природы, своего сущностного тождества с единой высшей реальностью. Поэтому индуист вечно поглощен стремлением к мокше, а его отношение к жизни целиком определяется убежденностью в том, что сама эта жизнь во всем круговороте существований ничего не стоит. С другой стороны, однако, индуист вовсе не собирается от­рекаться от обычной земной жизни — она служит ему почвой для усилий достигнуть мокши. Он верит, что бытие в потоке рождений обещает бытие в Сущности. Он также верит — и это, пожалуй, еще важнее — в то, что от образа его жизни непосредственно зависит безопасность и сплоченность общества, к которому он принадлежит. Сочетание философско-этического идеала мокши и социоэтического идеала дхармы (а самым типичным ее выражением является варнашрама-дхарма), которая наделяет чувственное существование смыс­лом и целью, составляет, можно сказать, главную проблему индуизма. Ясно при этом, что если мокша, с точки зрения теории, достигается индивидуально, личными усилиями, то дхарма требует постоянного приспособления к конкретной ситуации в обществе.

Другая проблема, которая часто заявляла о себе в истории инду­изма и в конечном счете является лишь отражением проблемы, упо­мянутой выше, связана с конфликтами между традиционной дхармой и абсолютной дхармой. Традиционная дхарма есть образ жизни, пред­писанный в священных книгах. Абсолютная, или вечная, дхарма от­крывается только прозревшему, а традиционная дхарма только пыта­ется воплотить ее практически. Это напоминает противоречие между «законом» и «справедливостью». Позиция индуизма в этом отноше­нии противоречива. С одной стороны, он настаивает на подчинении чувства справедливости чувству долга, в то же время, с другой сторо­ны, недвусмысленно заявляет, что на определенном этапе своего ду­ховного совершенствования истинно взыскующий всегда может от­бросить предписания традиционной дхармы.

Не следует забывать, что индуизм — не унитарная концепция или явление и не монолит. Поэтому маловероятны такие суждения, кото­рые можно было бы безоговорочно отнести к индуизму как к целому. Индуизм так же непредсказуем, как человеческая природа. В конеч­ном счете изучение индуизма неизбежно сводится к изучению различ­ных индуистских каст и сект. Все индуистское общество разделено по горизонтали на касты, а по вертикали — на религиозные секты, и раз­деление по горизонтали первоначально было более жестким и стро­гим, чем по вертикали.

Индуизм отмечен целым рядом парадоксов и полярностей. На­пример, он подчеркивает религиозное равенство всех людей и одно­временно не только смотрит сквозь пальцы на жесткую социальную иерархию, но и содействует ее укреплению. Он допускает полную свободу в вопросах веры, но настаивает на пунктуальном соблюдении кастовых правил. Особенно поразительно, что хотя низшие касты больше всего страдают от религиозной и социальной дискриминации, но чем ниже положение касты в социальной иерархии, тем более кон­сервативны и склонны к конформизму ее члены. Индуизм не настаи­вает на соблюдении какой-либо установленной формы поклонения, но сам этот факт породил огромное количество видов религиозной прак­тики. Аналогичным образом индуизм, с одной стороны, считает Бога излишеством, а с другой стороны, утверждает, что глубоко эмоцио­нальный теизм есть благороднейшая форма религии. С одной сторо­ны, отказ от телесных наслаждений и суровые обеты являются частью его религиозной дисциплины, а с другой — он допускает оргиастиче­ские и чувственные ритуалы. С одной стороны, он провозглашает мокшу, джняну и санньясу высшими религиозными идеалами, с дру­гой — предписывает совершение сложнейших ритуалов, правильное исполнение которых обеспечивает сваргу. Индуизм не признает дихо­томии «религия-философия». Философия, как считается в индуиз­ме, затрагивает человека самым глубоким образом. Она понимается прежде всего как прикладная, а не просто теоретическая или умозри­тельная дисциплина. Она нацелена на достижение конкретных, ощу­тимых результатов. Примечательно, что в упанишадах и других по­добных текстах чаще говорится о видье — знании как прагматической философской доктрине, чем о джняне — чисто академическом зна­нии. Философия поэтому рассматривается как неотъемлемая часть религии. В какой-то степени это может объяснить все перечисленные выше парадоксы и полярности. Однако истинно велик индуизм тем, что все эти полярности и парадоксы он умеет представить как различ­ные части своей доктрины и практики, образующие единую, гармо­ничную религиозную систему.

См.: Дандекар Р.Н. От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология. М., 2002.

[1]       Предвосхищение основания (лат.).

Что такое индуизм | индуизм

Фрагмент книги О. Г. Ульциферова «Культурное наследие Индии»
В заключение раздела можно подвести некоторые итоги и попытаться дать ответ на вопрос, что представляет собой индуизм.
Во-первых, индуизм отличается от многих мировых религий, таких, как иудаизм, христианство и ислам, тем, что он, скорее, — толкование миропорядка, мироощущения, мироздания, включая образ повседневной жизни, чем законченная религиозно-философская система. Отсюда возникает много ошибочных взглядов на индуизм, что связано с попыткой европейцев-христиан подогнать индуизм под те стандарты, которыми оперирует Запад применительно к религии.
Во-вторых, индуизм включает в себя намного больше различных верований и обрядов, чем любая из упомянутых выше религий. При этом индуизм никогда не настаивает на том, что именно он является «истинной» верой среди мировых конфессий. Поэтому и в самом индуизме нет господствующей или «верной» школы.
В-третьих, индуизм не связан с каким-либо отдельным лицом, которое стало средоточием веры и законодателем ее обрядности, каковыми оказались Иисус, Будда Шакьямуни, Махавира, Мухаммед или Моисей. Индуизм лишен центрального символа веры.
В-четвертых, индуистская концепция «праведной жизни» не основывается на заповедях Бога.
В-пятых, индуизм не имеет основной священной книги, считающейся единственным авторитетом. Более того, он предпочитает устную проповедь, традицию устного изложения религиозных догматов письменным канонам. Поскольку в индуизме нет единой центральной доктрины, в нем нет и не может быть еретических течений (в христианском понимании). Ересью можно с некой оговоркой считать возникновение буддизма и джайнизма, но они впоследствии стали самостоятельными религиями.
В-шестых, в индуизме нет главного Бога, хотя он может быть у каждого индуса.
В-седьмых, в индуизме нет сколько-нибудь общепринятой традиции коллективных молений и обязательного посещения храма в конкретные часы и по определенным дням. Большинство индусов молится дома в своих домашних молельнях, совершая перед изображением божества все те обязательные ритуальные действия, которые проделывает священник в храме. Вместе с тем, храм никогда не утрачивает положения центра религиозной жизни. Святость отдельных храмов имеет общеиндийское значение, и туда стекаются огромные массы паломников (как постоянно, так и во время специального храмового праздника). Однако индуизм не имел и не имеет единой организации. Не знает он и церковной иерархии. Каждый индуистский храм – автономное образование, которое никому не подчиняется, при этом храмы могут различаться по степени святости. За всю историю индуизма не было ни одного собора, ни всеиндийского, ни местного.
В-восьмых, индуизм не является некой религиозной надстройкой, он неотъемлемая часть повседневной жизни. Индуизм регулирует социальное положение индуса, его способ зарабатывать средства на жизнь, его семейные отношения, его политические пристрастия, рацион его питания, включая также и все то, что европейцы-христиане относят непосредственно к религии.
В-девятых, как религиозно-философская система индуизм продолжает развиваться благодаря учениям современных религиозных реформаторов.
В-десятых, для большинства индусов индуизм, скорее, дело практики, чем веры. Большую значимость имеет то, что делает индус, чем то, во что он верит.
В-одиннадцатых, в индуизм нельзя «вступить», его нельзя «принять». Индусом можно только родиться. От индуизма можно отказаться, приняв другую веру. Но тот, кто рожден индусом, всегда может вернуться обратно. Индус верит в то, что каждая душа втянута в цикл «рождение-смерть-рождение», и стремится нарушить этот цикл. Поэтому индусы ставят перед собой цель прожить такую жизнь, которая была бы лучше предыдущей, что в конечном итоге привело бы к освобождению от цикла перерождений. Ценность каждой жизни определяется кармой, которая является мерилом качества жизни, прожитой или которую предстоит прожить. Праведная жизнь строится на скрупулезном соблюдении закона дхармы. Отсюда и рождается индусское определение своей религии «санатана дхарма«, то есть «вечный моральный закон».
Индусы верят в то, что Вселенная не имеет ни начала, ни конца. Она живет по своим циклам: гибнет, чтобы возродиться, и возрождается, чтобы погибнуть. Строго говоря, индуизм объединяет в себе множество религиозных верований и культов, которые зародились в Индии и продолжают жить и развиваться. Каждое из верований и культов имеет свою социальную нишу, каковой может быть каста или некая община. Однако все индусы верят в своего главного Бога, который присутствует повсюду в мельчайших частичках вещества и в каждой душе. Остальные боги – часть главного Бога или его различные манифестации.
Индуистский политеизм, о котором принято говорить, явление по своей сути уникальное. Оно связано с особым восприятием Бога. Еще в Ригведе говорится: «Что есть Бесконечное? – Бесконечное есть Бесконечное. – То, что вышло из Бесконечного, тоже есть Бесконечное. Когда Бесконечное вычитается из Бесконечного, Бесконечное все же остается Бесконечным». Суть этого гимна состоит в том, что бесконечное не поддается арифметическим измерениям. Всевышний – бесконечен. Бесконечное может быть представлено бесконечным числом способов и иметь бесконечное выражение. В этом заключена сущность индуистского божества. Оно – везде, вокруг человека и внутри его. Это позволяет индусам делать весьма смелое утверждение: «Мы суть Бог».
Таким образом, индуизм по сути своей монотеистичен, поскольку верит в одного Бога, имеющего бесчисленное количество манифестаций вокруг индивида и внутри его. В силу этого Бога невозможно лицезреть. Индуизм предоставляет людям его различные формы, чтобы помочь им увидеть один из его обликов. Таким образом, единому Богу можно поклоняться в любой форме. И это ошибочно принимается за политеизм.
Иногда индуизм ошибочно называют религией идолопоклонников. Однако это не совсем так. Индуизм настаивает на отказе от всех материальных объектов поклонения в пользу духовного почитания Бога. Понимая, что для простого смертного просто невозможно увидеть Бесконечное, каким является Бог, индуизм вместо того, чтобы поддерживать тщетные надежды верующих на это, настоятельно подталкивает их продолжать духовные усилия, направленные на постижение истины. Но для того чтобы добиться постоянного прогресса в этом направлении, индуизм предлагает верующим начать процесс постижения истины с материальных объектов, каковыми являются храмы и изображения божества. И только впоследствии через поклонение божеству и преданность к нему прийти к конечной цели – зреть Господа, не прибегая к помощи храма и изображения Божьего. Индуизм просит верующих не поклоняться идолам, а поклоняться Богу в облике этих идолов. Это делается для того, чтобы соединить безграничные возможности Бога с ограниченными способностями верующего. Вивекананда сказал в свое время: «Когда человек хочет выпить молоко, он использует для этого чашку, поскольку не может сделать это непосредственно. Для колеблющегося и неустойчивого ума необходимо иметь символ в виде идола, чтобы он стал основой его любви к Богу. Поэтому идол – не что иное, как та чашка для молока. Через изображение Бога верующий приходит к Богу».

Автор и источник публикации: 

Культурное наследие Индии. О. Г. Ульциферов. М.: АСТ: Восток–Запад, 2005.

краткое описание религии, что такое Бог в индуизме

Если вы хотели узнать что такое индуизм и прочитать краткое описание этой религии, то эта статья – для вас. Индуизм в наше время считается наиболее древней и наиболее сложной религией в мире. Согласно санскриту индуизм носит название вечный закон – санатана-дхарма.

Происхождение индуизма

Индуизм является синкретической религией, которая формировалась в течение тысячелетий и включает в себя как неолитические анимистические верования древних людей, так и религиозные компоненты религий древних ариев, индской цивилизации, верования дравидов, и также элементы философских учений, буддистов и джайнов. Учитывая большую массу всевозможных традиций индуизма, объединяет последователей данной веры в авторитет Вед.

Считают, что в основе толкования самого название индийской религии звучит арийское слово синдху (река). Явный намек на обожествления рек доарийским населением Индии, сначала реки Сарасвати, а позже Ганга. Вера в священный характер рек, была так сильна, что арийские пришельцы должны были тоже призвать особый статус рек. Со своей стороны, арийцы привнесли в индуизм уникальный статус коровы, как священного животного, за убийство которого в былые времена в Индии карали строже, чем за убийство человека.

С 8-9 веков, мусульмане стали именовать, немасульманских жителей Индии – индусами. Впоследствии британцы перенесли название индусы на всех жителей Индостана, которые не являлись приверженцами мировых религий и не исповедовали сикхизм, или джайнизм. Лишь в 1816 году появился сам термин индуизм.

Основные положения религии

Все индуисты независимо от течений признают авторитет Вед, которые именуются словом шрути (услышанное). Всего существует четыре веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа. На основе четырех вед, был написан вторая часть священного канона индуистов, которая носит название смрити. К смрити относят: Дхармашастры, Ихтихасы (среди которых две важнейшие Махабхарата и Рамаяна), Пураны, Веданга и Агамы. Разные течения индуизма, считают не все тексты смрити священными.

Однако подавляющее большинство индуистов верит, что все живые существа, или, по крайней мере, человек наделен духовной сущностью (дживой) душой, которая связана с богом-создателем (большинство индуистов считают, что богом творцом был Вишну). После смерти человека, душа может переселиться в тело иного человека, или в тело животного, или даже в неживую материю. Таким образом, круговорот переселения душ из одного в тела в другое индуисты именуют сансарой.

Освободить душу из кольца сансары возможно вследствие духовного перерождения, просветления, которая носит разные названия (чаще всего мокша, или нирвана). Добиться благоприятного перевоплощения, или нирваны, возможно через очищения кармы. Карма – это совокупность всех действий человека: умственных, физических и вербальных.

Также большинство индуистов объединяет, приверженность к варно-кастовой системе, хоть на 21 век это система начала активно исчезать в Индии и различным йогическим традициям.

Стоит отметить, что индуизм считается религией с самым большим количеством богов, минимум существует три тысячи богов. Три тысячи лет назад главнейшими богами в Индии считались Индра и Брахма, но с начала Средневековья, статус ведущих богов индуизма захватили Вишну и Шива.

Основные ответвления индуизма

Главнейшее направление индуизма это – вишнуизм. Вишнуиты верят, что верховным богом являться Вишну, который появляется на земле через своих аватар (земных воплощений): Кришна, Рама, Будда и другие. Вишнуизм исповедуют до 68-70% всех индусов.

Второе по численности направление индуизма носит название шиваизм. Сторонники данного течения примерно 26% от общего числа индуистов, поклоняются Шиве, по некоторым данным Шива был верховным богом хараппской цивилизации 3300-1500 гг. до. н. э. Если информация достоверная, шиваизм можно считать древнейшим течением индуизма.

Третьей веткой индийской религии является шактизм (численность около 3%), суть которого является поклонение великой богини матери, которая носит разные названия: Шакти, Дурга, Сарасвати, Кали, Лакшми.

Также в Индии является популярным смартизм, несколько модифицированный брахманизм, который подразумевает поклонение ряду богов, или одному избранному. Наиболее популярные боги смартизма: Вишну, Ганеш, Шива, Сурья, Сканда, Индра.

Индийская религия в современном мире

На 2010 года в мире проживало около одного миллиарда индуистов. Со второй половины двадцатого века, начал активно развиваться реформированный неоиндуизм, который отрицает кастовую систему и считает, что в индуизм могут переходить люди разных национальностей.

Сторонники классического индуизма верят, что настоящим индуистом можно только родиться и обязательно в рамках варно-кастовой системы. Неоиндуизм активно набирает популярность в Северной Америки, Европе и также России.

Сохраните информацию

Читайте далее:

Индуизм

Яков Кротов: Тема нашей передачи посвящена индуизму. У нас в гостях доцент Центра сравнительного изучения религии Российского государственного гуманитарного университета Борис Зиновьевич Фаликов и религиовед Максим Борисович Демченко, журналист, активно пишет на эти темы в Интернете.

Тема индуизма не самая, может быть, популярная в современной России, поэтому газеты пишут об этом мало, но периодически тема возникает и, наверное, вот почему. После того как разрушились огромные колониальные империи с середины 20-го столетия, после того как пал «железный занавес», окончилась холодная война, идет глобализация и глобализация – это ведь очень простой процесс. Это, прежде всего, перемещение людей. И сегодня в подземных переходах Москвы, в метро можно увидеть индусов, которые торгую платками, шалями, бусами, на ВДНХ их очень много.

То есть Индия из далекой страны, которая годится только на то, чтобы там мыть сапоги, превратилась в нашу сегодняшнюю реальность, мы видим этих людей. Легко говорить, «индусы идолопоклонники», «язычники», «люди, сидящие во тьме», когда эти индусы для нас пять страничек Афанасия Никитина – вот и вся наша Индия. Но когда индус — это живой человек, мерзнущий, топчущийся с ноги на ногу, предлагающий какой-то товар, отношение другое. К сожалению, не всегда благожелательное, потому что видят кого-то непохожего на себя.

И тогда встает вопрос, может быть, действительно вот этот, слегка коричневый человек, он главный враг России, он принес с собой какие-то сатанинские культы, сейчас будут сжигать женщин на кострах, будут есть трупы, поклоняться черепам? Столкнулись два разных культурных пласта – представление об Индии из Конан Дойля и представление об Индии из живых рук. Многие русские люди за последние 10-20 лет принимают кришнаизм, одну из разновидностей индуизма.

Но, прежде всего, все-таки, что такое Индия? Можем ли мы говорить о ней, об индийской религии, как о чем-то целом? И как целое с высоты птичьего полета это религия веры в единого Бога или религия политеистическая, языческая, идолопоклонническая, когда люди за тысячами лиц божеств не знают, не сознают, что есть и единый творец мира? Индуизм – монотеизм, вера в единого Бога или многобожие.

Борис Фаликов: У Чехова есть замечательный персонаж грек, которого, когда спрашивают, что есть в Греции, он говорит, в Греции все есть. Я могу сказать то же самое и про Индии, в Индии есть все. Там есть и политеизм, есть и многобожие, есть и теизм, весьма высокий теизм, есть весьма продвинутая глубокая, рафинированная философия Веданта, есть другие философские системы – Даршины. Одновременно с этим есть и самые примитивные верования. Это как бы такой музей религий. Дело в том, что особенность становления индуизма в Индии заключается в том, что не отбрасывается ничего, все сохраняется, это музей. Но отличие его от музея заключается в том, что это живой музей. Есть разные верования и прочее.

К этому еще дополнительную сложность добавляет то, что когда в связи с процессами глобализации индусы едут в другие страны, они везут с собой еще одну разновидность индуизма, чаще всего это неоиндуизм, который вообще возник где-то во второй половине 19-го столетия и в какой-то мере явился активной реакцией на встречу с христианством. Поэтому в чем-то это пародирование христианства, а в чем-то отталкивание от него, а в чем-то попытка найти с ним общий язык. Плюс к этому мы должны помнить, что многие наши соотечественники сейчас ездят в Индию и видят там совершенно противоположные вещи тому, о чем говорят неоиндуисты, которые, в общем-то, представляют это в несколько адаптированном для западного сознания виде. Там они видят как раз то самое многобожие, они видят эти храмы, видят людей, которые странным образом поклоняются. Поэтому очень сложно современному человеку представить себе индуизм, как что-то такое целое. Поэтому спроси у одного человека, что такое индуизм, он тебе одно ответит, спроси у другого, он тебе другое ответит. Очень сложная штука.

Касательно монотеизма, отвечая на Ваш вопрос. Мне кажется, что все-таки скорее то, что мы имеем в индуизме, можно назвать, скорее, теизмом. И объясняется это вот чем. Главная в каждой религии точка отсчета – это представление об абсолютном. Для нас это, для христиан, это Бог-творец, сотворивший мир из ничего и так далее. Вот отправная точка. Вот как бы монотеизм и начало, как бы отправная точка монотеизма.

В индуизме отправная точка другая, она заключается в том, что веды, священные тексты индуизма, они вечны, они не сотворены и они вечны. Поэтому не зря у них писание называется Шрути, то есть Услышанное. То есть это всегда было, всегда есть и всегда будет. И от нашего метафизического слуха, от его степени развитости зависит, что мы услышим. Вот риши, которые первыми услышали, не их авторству принадлежит. Шрути услышали и рассказали об этом миру. Они обладали этим метафизическим слухом. Парадоксальным образом вот это многообразие индуизма как раз объясняется тем, что слышат-то многие по-разному, понимаете.

Яков Кротов: Спасибо. Вера в единого Бога… Но так, как, Борис Зиновьевич, Вы это описываете, это достаточно напоминает и христианство, потому что и Библия называется Откровением, то есть то, что открывается для человеческого слуха. В христианстве существуют очень разные толкования Библии, и в этом смысле говорить о христианстве, как о целом, так же рискованно, как говорить, видимо, об индуизме, как о целом. В одном протестантизме можно насчитать сотни направлений, в современном католичестве, позволю себе сказать, наверное, тоже есть либеральные, консервативные, разные направления. То же касается и русского православия, в котором очень разные русские православные люди. А все-таки есть и общий знаменатель.

Тогда я позволю себе еще раз все-таки повторить этот вопрос. Насколько обоснована позиция, скажем, католической Церкви, которая в начале 60-х годов, во время Второго Ватиканского собора, обсуждая вопрос об отношении Церкви к нехристианским религиям, заявила, что не следует их все отвергать, как демонические, как какое-то антихристианство, что и там есть отблески истины? Насколько обоснована позиция того же отца Александра Меня, который целую книгу написал в своем цикле о мировых религиях, посвятив ее Индии, который считал, что там есть отблески истины и там есть то, что сближает христианина с индуистом?

Максим Демченко: Прежде всего, я бы хотел сказать, что нам, людям, воспитанным, в общем-то, в европейской культурной традиции и в европейской религиозной традиции, довольно сложно говорить об индуизме, поскольку само понятие «индуизм» чуждо мировоззрению самих индусов. Для индусов это вечная религия, «санатана-дхарма», которая проявляется в различных формах, эти формы могут быть и политеистическими, и пантеистическими, и монотеистическими. Что касается нас, европейцев, то зачастую мы мыслим штампами, и эти штампы мешают нам, собственно, воспринять индуизм таким, каков он есть.

Католическая церковь в начале 60-х годов на Втором Ватиканском соборе приняла ряд документов, в частности один из основных документов – это документ об отношении к нехристианским религиям, в котором провозгласила, что мы, как католики, не отрицаем ничего, что истинно и свято в нехристианских религиях, мы с искренним уважением рассматриваем учения и обряды этих традиций и мы провозглашаем, что фактически в каждой мировой религии есть какие-то элементы истины и элементы откровения, то есть имена, слово. Разумеется, индуизм не исключение.

Конечно же, мы можем говорить о тех многочисленных сектах индуизма, которые когда-то практиковали, скажем, человеческие жертвоприношения, вплоть до конца XIX века, пока колониальная администрация не положила этому конец. Но, если мы обратимся все же к каким-то действительно выдающимся святым и философам индуизма, таким, как Шанкар Ачари, Рманунджа Ачари, то мы увидим, что действительно есть очень много общего с христианством. И мы не можем просто так взять и выкинуть это в помойную яму истории, как говорилось в некоторых книгах, изданных в советское время о религии в целом.

Яков Кротов: Борис Зиновьевич, епископ Уфимский Никон в своем послании, которое было опубликовано государственным, в сущности, агентством «Интерфакс», обличая кришнаитов за то, что они требуют себе возможности построить храм в Москве, перешел от обличения кришнаизма к обличению индуизма в целом. Он упомянул, что «в «Бхагават Гите», наверное, есть какие-то черты свойства истинного Бога», но затем он добавил, что все-таки и демонические свойства, вылезают рога сатаны, поэтому нельзя говорить о том, что индуизм может духовно обогащать человека, это заблуждение, это богопротивная мерзость, и допускать существование индуизма в России не следует ни в каком его виде – ни виде кришнаизма, ни в виде классического, скажем так, индуизма.

На Ваш взгляд, насколько возможно говорить об индуизме, как сатанизме, ведь Вы же только религиовед, но и православный человек. Нужно ли так говорить или возможен какой-то более компромиссный вариант?

Борис Фаликов: Мне кажется, говорить так об этом не нужно, и вот по какой причине. Дело в том, что христианство всегда как бы относилось к индуизму, либо его полностью отрицая, обличая индуистский опыт, как опыт сатанинский, чужой, отметая его, либо в более поздние времена, и вершина этого, собственно, Второй Ватикан, находя в нем некие позитивные вещи и отмечая, что что-то в нем может быть близко, что-то далеко, но извлечь из этого что-то можно. Понимаете, совершенно по-христиански будет сказать, что мы должны судить о религии по плодам. И в этом смысле, отметая, может быть, чрезмерно сложные рассуждения богословские, метафизические, давайте посмотрим на индуса. Индус, он что, он злодей, который поклоняется своему черному богу Кришне, и от этого окончательно проникся духом сатанизма, он что, совершает какие-то преступления? Нет. Мы знаем, опять-таки из прямого опыта общения с индусами, что люди это благожелательные чаще всего, если у них что-то есть плохого, то, извините, и у нас тоже есть много плохого. Дело в том, что такой редукционистский подход ничего не дает. Таким же образом и к нам ведь можно. Предположим, индус приезжает сюда, вот он слышит, что о нем говорит Никон или подобные ему высказывания. И что он думает про христианство? Он тоже может сказать то же самое фактически, что это не религия, это сатанизм. Потому что, проникшись духом, так сказать, этим дьявольским, они в нас замечают только это, только плохое. Но это же не так.

Мне кажется, что свет истины, безусловно, присутствует в индуизме и это, кстати говоря, вполне вписывается и в рамки христианского подхода. Мне кажется, что тут уместно привести одну историю, о которой в свое время написал митрополит Антоний Сурожский, кстати говоря, великолепный православный пастырь, который так с порога не отметал индуизм. Он приводит рассказ одного миссионера, который говорит (правда, речь идет не об Индии, а о Китае): «Что такое? Как-то у меня не получается. Я прихожу, начинаю с ними ругаться, спорить, выкидываю их божков, говорю, верьте в единого Бога, и они меня просто выталкивают взашей». На что ответ таков: а вот попробуйте по-другому, Вы попробуйте к ним прийти и начать такой разговор, «во что Вы веруете, Вы веруете в то, что есть некое божественное начало, поклонение которому делает нас лучше, Вы веруете в то-то, в то-то», какие-то положительные. То есть надо найти площадку, которая объединяет, и, отталкиваясь уже от этой площадки, дальше вести миссионерскую работу, тогда Вас взашей никто не выгонит. Это относится как к представителям индуизма, так и к представителям христианства.

Яков Кротов: Но может быть еще и та проблема, что есть общая площадка, пришли в индуистский храм, говорим о Христе и индусы отвечают, «о, да, Христос одно из воплощений высшего божества». Вроде бы христианину это просто маслом по сердцу. Но ведь он же имеет в виду, что одно из тысяч воплощений. Как тогда продолжить диалог с индуистом и объяснить ему исключительность Христа или это невозможно?

Максим Демченко: Я бы хотел сказать, что у Церкви, как минимум у Церкви католической, поскольку она вела активную миссионерскую деятельность в Индии, уже есть положительный опыт диалога с индуизмом и именно диалога многолетнего и практического. В 50-е годы в Индии был основан бенедиктинский монастырь, монастырь Пресвятой Троицы, который также именуется Шантиваном, то есть «лес мира» на санскрите, этот монастырь основали братья-бенедиктинцы Анри Ле Со и Жульман Шанен, а впоследствии его возглавил отец Беда Гриффитс. Представители этого монастыря пошли таким простым путем, который не приходил в голову, очевидно, миссионерам до этого. Они просто попытались почувствовать себя немножко индусами, немножко индийцами, людьми, исповедующими индуизм. Они взяли какие-то термины индуизма, например, Анри Ле Со принял монашеский обет по индуистскому обычаю, то есть он стал фактически саньяси, для индийца, который приходил в храм Шантиван, это было гораздо проще воспринять христианство именно в таком, знакомом образе. Ведь ни для кого не секрет, что зачастую индийцы не могут принять христианство и не могут принять Христа, поскольку Христа им, собственно, приносили колонизаторы.

То есть фактически образ Иисуса Христа, который должен был быть образом чего-то высшего и светлого как минимум, чтобы его восприняли, он был образом Бога колонизаторов, это понятно. Поэтому первый шаг для диалога, который уже был предпринят католической Церковью, это то, что мы называем инкультурацией, то есть попыткой проявить христианство в культуре Индии. Я думаю, что в этом нет такой уж особой новизны, потому что ведь сам Иисус Христос, когда пришел на землю и стал человеком, он, в общем-то, принял культуру, обычаи и религию народа, к которому он пришел, иудеев. И иудее, некоторые как минимум иудеи, смогли его принять именно в таком виде.

Его дело продолжил апостол Павел, который, придя с проповедью в Грецию и Рим, соответственно, принял греческие, римские традиции и философию, и христианство стало понятно этим народам.

Яков Кротов: Спасибо. У нас звонок из Москвы. Мария, добрый день, прошу Вас.

Слушатель: Здравствуйте. В свое время посещал Индию Афанасий Никитин. Я встречала в некоторых источниках, что с определенной миссией, а не просто как купец с торговыми делами. Потому что его пустили в главную святыню – храм Парути, в Северной Индии он быстро освоил этот диалект, потому что русский язык ближе к языку древних ариев, и он быстро изучил язык Индии.

Максим Демченко: Прежде всего, я бы хотел сказать, что жизнь Афанасия Никитина, конечно же, окружена многими мифами и легендами. Я абсолютно уверен, что истинной целью его путешествия была все же, как минимум торговля, во-вторых, это действительно исследование новых каких-то земель и регионов. Что касается истории с храмом, очевидно, Вы имеете в виду храм богини Парути, в который был допущен действительно Афанасий Никитин. Для нас, как для представителей русской культуры, это было странно, потому что сейчас мы наслышаны о том, что Индия – это такая страна, где все иностранцы млечхи, то есть люди, незнакомые с ведическими принципами, которых не допускают в храмы. Но на самом деле всегда – и тогда, и сейчас – все зависело от того, какое направление индуизма Вы исповедуете. Некоторые направления индуизма изначально принимали людей с белой кожей, как они сами говорили, то есть иностранцев. Поэтому в этом нет ничего удивительного, что Афанасий Никитин был туда допущен. А тот факт, что фактически он не привез никаких элементов индийской философии и культуры, говорит о том, что все-таки его основной целью была торговля, остальное – это, скорее, все-таки легенда, по моему мнению.

Яков Кротов: Спасибо. Сообщение на пейджер от Александра: «У подавляющего большинства русских людей понятие «индуизм» укладывается в два слово – «харя» плюс «Кришна». В отношении индусов к христианам можно судить по новостям, постоянно мелькают сообщения о расправах в Индии с христианскими проповедниками».

Да, действительно, идут такие сообщения: протестантские, католические миссионеры в Индии часто подвергаются нападениям, а иногда их убивают, о православных миссионерах что-то не слышно, поэтому они в безопасности. Но ведь и в России индуистские проповедники, те же кришнаиты, тоже подвергаются нападкам, были случаи, когда врывались просто в молельный дом кришнаитский, били арматурой и кричали «Вы же русские люди, что Вы на себя тряпки какие-то чужие нацепили».

У нас есть звонок из Петербурга. Сергей, добрый день, прошу Вас.

Слушатель: Добрый день. Мне хотелось бы задать вопрос уважаемым гостям, что они могут сказать о жизни семьи Рерихов в Индии? Ведь, по-моему, они до конца остались православными. Их слой, их последствия намного больше, чем деятельность наших новоявленных христиан, о которых забудут, наверное, после 2010 года.

Борис Фаликов: Семья Рерихов действительно прожила в Индии достаточно долго. Действительно, насколько я знаю, от православия они не отказывались. Но дело в том, что Рерихи старшие, художник Николай и его жена Елена, они были теософами. Теософия – это вещь совершенно иная, нежели индуизм. Хотя основательница теософии Елена Петровна Блаватская много говорила об индуизме и о том, что, поскольку эта религия самая древняя, то она является основой всего, к этому можно относиться достаточно критически. Я хочу сказать только одну вещь. Главный тезис теософии – это как раз такое объединение, синтез различных религий. Не диалог, не попытка понять другого, а попытка смешать все и создать на этой основе какую-то свою новую религию. И в этом смысле Рерихианское общество сейчас продолжает теософское дело, продолжает его в чем-то успешно, в чем-то не очень успешно.

Яков Кротов: Но разве индуизм не подобен теософии в этом своем стремлении увидеть во всякой святыни, которую почитают люди на земле, отблеск единого божества? То есть и Христос – Бог, и Кришна – Бог, и Вишна – Бог. Разве здесь тогда возможен диалог между христианином и индуистом? На каком, собственно, тогда основании он будет проходить, если одна сторона считает, что она уже всех слышит, а вторая полагает, что недурно бы сперва все-таки обсудить?

Максим Демченко: Мне кажется, что, несмотря на то, что книги Елены Петровны Блаватской очень популярны в Индии, в индуистской среде, но индийцы все же воспринимают ее как некоего передатчика именно индийской культуры, а не индийской философии. Потому что достаточно просто бегло ознакомиться с ее работами, чтобы увидеть, что ничего общего с классическим индуизмом, с ведантой ее учение не имеет, это действительно просто такая своеобразная синтетическая каша из различных воззрений и учений.

Что касается классического индуизма, по крайней мере, в представлении индусов, это все-таки религия откровения, которое исходит из некоего другого мира, я намеренно не употребляю слово «Бог» в данном случае, потому что действительно есть разные мнения о божестве в индуизме. Но исходит из некоего другого мира, от высшей реальности. Поэтому то, что написано, скажем, в ведах и в других ведических произведениях, для индуиста это фактически догма веры, то есть то, во что обязательно нужно верить.

Что касается этого адвайтического учения о том, что Бог проявляется в каждом божестве, в каждом божественном образе, то здесь тоже нельзя говорить о том, что это полный синкретизм. Потому что даже такой выдающийся индийский святой, как Шарерма Кришна, который до сих пор почитается в Индии, он жил не так давно, в XIX веке, он все-таки выбирал, каких божеств и какие личности, жившие на земле, отнести к разряду проявлений божественного, то есть, кого считать, например, аватарой, воплощением Бога на земле, а кого нет. В частности Будда, Иисус Христос, представители других религий для него были действительно боговоплощенными, он много об этом говорил и в своей жизни он, можно сказать, реализовал опыт христианства, в какой-то период времени активно увлекаясь практикой поклонения Иисусу Христу. Но другие личности, например, Махавира, который не менее популярен в Индии, чем Будда, он не зачислил в разряд аватар. Поэтому все же есть разница между классическим древним учением индуизма, пускай даже и в неоиндуистской трактовке сейчас и теософией, то есть синкретизмом полным.

Яков Кротов: Спасибо. Сообщение на пейджер, Роман: «Поздравляю. Вы спустились на уровень хлыстовских сект XIXвека. Почитать чужую веру – значит оскорблять свою».

И сообщение из Петербурга от брата Бориса, который пишет… Первое сообщение: «Брат Яков, в книге «Исход», 23 глава, 13 стих Бог говорит, «соблюдайте все, что я сказал Вам, и имени других богов не упоминайте, да не слышится оно из уст Твоих». И брат Борис пишет: «Индуизм – это ложная религия. Что, Вам в христианстве уже все ясно? С любовью во Христе». И второе сообщение брата Бориса, уже без «любви» и уже не «брату Якову», а просто Якову Кротову, восклицательный знак, та же цитата из «Исхода» и комментарий: «Посвящать христианские передачи индуизму – беззаконие в глазах Божьих».

Борис Зиновьевич, Вы православный человек, религиовед, Вам не уйти от того, что Вы будете упоминать имен других божеств. На Ваш взгляд, как совместить? Похоже, что здесь сталкиваются две равновеликие величины – Веды и Библия. Они одинаково, видимо, древние в каких-то своих истоках и они одинаково сопротивляются идее даже упоминаний имени чужого Бога. Тогда как это может быть преодолено и как, кстати, Вы лично это преодолеваете? Или Вы считаете, что, произнося имя Вишну, Брахман и прочее, Вы все-таки не нарушаете своей христианской верности?

Борис Фаликов: Мне кажется, я не нарушаю этой верности. А вот в реплике отца Бориса, мне кажется, сквозит некий элемент имяславия, в общем-то, а вещь эта, насколько я знаю, православной Церковью была осуждена. Нельзя отождествлять имя с сущностью. Так что пускай отец Борис позаботится о своих еретических отклонениях.

Трудно ли мне, как религиоведу, совмещать мой собственный христианский опыт с изучением других религий, эта проблема достаточно сложная. Ведь нынче многие религиоведы предпочитают брать свои религиозные взгляды, если они у них имеются, выносить их за скобки. В частности одна моя британская коллега об этом любить говорить, о своем таком позитивизме методологическом. Мне кажется, это не совсем верный подход. Мне кажется, что собственный религиозный опыт помогает понять религиозный опыт другой религии, именно помогает. Но в чем-то это, конечно, может помешать.

Вы знаете, невозможно было бы изучать чужую религию, с места отметая ее как ложную и считая ее религиозный опыт никчемным и бессмысленным. Это не так.

Другое дело, что, конечно, очень сложно выстроить как бы такую модель что ли соотношения религии, и в этом случае лично мне от иерархии некоей не уйти. Для меня эта иерархия заключается вот в чем. Что свет Христов, он светит не только внутри христианства, но и за пределами христианства. Поэтому этот опыт и, собственно, благодать божья, она вполне может распространяться и на другие религии. Другое дело, как этот свет Христов воспринимается там, в какой мере он воспринимается адекватно, в какой мере неадекватно, вот об этом уже можно говорить, об этом можно судить.

Яков Кротов: Спасибо. У нас есть звонок из Москвы. Михаил, добрый день, прошу Вас.

Слушатель: Добрый день, уважаемые. Я хочу сказать отцу Якову и его гостю большое спасибо за интересную передачу. Сам я, как я уже раньше говорил, человек неверующий, не атеист, а просто вне веры, но слушать передачи чрезвычайно интересно именно потому, что у Вас содержательные люди. По поводу разногласий между религиями, разумеется, я ничего Вам сказать не могу. Но, с другой стороны, могу сказать мой небольшой личный опыт. Когда передо мной стоит некий нравственный или какой-то иной выбор о поступках, потом я соотношу и вижу, что, в общем-то, у людей верующих и у меня, неверующего, приблизительно выход чисто практический один и тот же. И тогда, может быть, не так уж и существенно вот это чисто догматическое различие? Спасибо.

Яков Кротов: Спасибо. И все-таки конечно поступают часто верующие люди и неверующие люди по-разному. Иногда в бой идут одинаково, — послал командир, пошли. Но все-таки у верующего в голове торчит «не убий» и, может быть, он сейчас подчинился приказу, но даст о себе эта заноза знать, даст, что слово Божье говорит «не убий».

А вот сообщение на пейджер Дмитрия: «Христианство раскручивало общину в круговую поруку, а индуизм более древняя религия, она и более фаталистичная и там нет спасения в общине, сам себе предоставлен и погибай, как хочешь».

Максим Демченко: Прежде всего, я бы хотел сказать, что отличие фатализма индуистского от фатализма некоторых других религий очевидно, поскольку в индуизме человек, в конце концов, всегда отвечает за свои собственные прегрешения, за свои собственные поступки, положительные или отрицательные. Поскольку в индуизме есть учение о перевоплощении, о реинкарнации, то есть, если в этой жизни мы получаем какое-то наказание, это значит, что мы совершили какие-то грехи в прошлой жизни. Поэтому фатализм относителен, то есть все равно это наши поступки и возмездие за наши грехи.

Что касается спасения, то все-таки индуизм тоже относится к разряду так называемых религий спасения, но это, скорее, научный термин, а не теологический, потому что христианство, в общем-то, не согласно в большинстве своем, что другие религии — это религии спасения. Но в индуизме спасение реализуется иным путем. В индуизме есть несколько различных вариантов, несколько, скажем так, направлений йоги, потому что слово «йога» — это как раз некое соединение между человеческим и божественным и в конечном итоге спасение. И спастись в индуизме можно по большому счету четырьмя путями: это, собственно, Раджа-йога, то есть то, что мы подразумеваем под понятием йога в нашем европейском сознании, то есть физические и дыхательные упражнения. Во-вторых, Карма-йога — это бескорыстная деятельность на благо всего человечества. Бхакти-йога – это достижение спасения через преданность Богу или представителю Бога, или духовному учителю. И Джнана-йога – это достижение спасения через знания. Фактически эти четыре йоги так же могут представлять собой некий повод, некую основу для диалога между индуизмом и христианством, поскольку как минимум Бхакти-йога и Карма-йога – это две основные заповеди Христа, возлюби Бога твоего всем сердцем своим и возлюби ближнего, как самого себя.

Яков Кротов: Спасибо. У нас есть звонок из Петербурга. Сергей, добрый день, прошу Вас.

Слушатель: Добрый день, господа. Я применительно, скажем так, к бывшему Советскому Союзу, а потом к России вижу очень много общего и с восточными культами, и с нашим православием, но это какой-то род моды носило. Причем, скажем так, если позволите, ветряную оспу. Знаете, в 60-е годы обычно советский студент где-то ко второму курсу в обязательном порядке начинал увлекаться всяческими восточными культами, и у него это пропадало обычно к диплому. Так и сейчас у нас те же люди, которые носились с бритыми головами, пытались устроить всяческие молельные дома кришнаитов, стараются сейчас, чтобы не вспоминали об их увлечении.

А как православных у нас было 7-8 процентов максимум, так оно и осталось. Спасибо.

Яков Кротов: Спасибо, Сергей.

Борис Фаликов: Мне кажется, Вы несколько преуменьшаете. Тут я скажу, может быть, вещь несколько неожиданную. Вы несколько преуменьшаете влияние этих восточных культов, как Вы их называете, на людей, то, что они поносились с бритыми головами, а потом про это все забыли. Это не так.

Дело в том, что да, действительно, если мы берем тех же кришнаитов, то, естественно, процент отпадения от кришнаизма, как и от любой новой на нашей почве религии, достаточно велик, но, тем не менее, ничего не проходит даром. Мне чаще приходилось сталкиваться с другими вещами. Люди, которые увлекаются какими-то иными формами религиозными, чем православие, они в большей степени оказываются открыты к религиозному опыту, в том числе многие из них обращаются, так сказать, испытав уже православием. То есть это некий духовный поиск, который в конечном итоге может дать и такой результат. В этом смысле отметать этот религиозный поиск, а ведь в основе любого религиозного поиска лежит свобода, мы не можем запретить этой свободы, человек должен сам выбирать. Довольно часто так случается, что люди, пройдя через увлечение Востоком, приходят и к христианству. Так что влияние какое-то есть.

Яков Кротов: Спасибо. У нас есть звонок из Московской области. Сергей Васильевич, добрый день, прошу Вас.

Слушатель: Добрый день. Тема очень интересная, но мне хотелось бы отметить одну вещь. Мне кажется, что в принципе надо бы рассуждать на тему, Бог и религия. Это очень интересное явление, потому что Ваш гость, по-моему, сказал, что существуют адекватно и неадекватно, принимаются адекватно или неадекватно, такая фраза прозвучала.

У меня вопрос: чему адекватна? На самом деле я вижу на сегодняшний день, что ни в одной из религий мира не существует реального лидера, который бы был жив. И хотя христиане утверждают, что Христос жив, но это всего-навсего символ. Христос жив, безусловно, но он жив в душе человеческой, он жив в духе, а человеческая душа закрыта. В связи с этим я должен сказать, что человеческий опыт – это гораздо более ценная вещь. Если человеческий опыт именно в поиске Бога приводит действительно к результату, но на сегодняшний день мы видим, что две тысячи лет прошло и каков результат.

Яков Кротов: Спасибо, Сергей Васильевич.

Максим Демченко: Прежде всего, я бы хотел сказать, что любая религия – это, прежде всего, коллективный опыт, а не опыт одного человека. Если мы полностью полагаемся на опыт какого-то одного человека — гуру, святого, пророка – то каким бы умным, каким бы вдохновенным он не был, мы всегда рискуем попасть в некую зависимость, в некоторое ментальное рабство от его идей, которые могут в принципе оказаться ложными. Мы видели много таких лидеров лжемиссий, но не всегда даже лже, то есть действительно святые, просто которые в одиночку не могли ничего сделать. Мы знаем о Саи-бабе, который сейчас живет в Индии, у него миллионы поклонников, миллионы преданных, которые считают его богом.

Я думаю, что не случайно Иисус нас предупреждал, «не называйте учителем никого, потому что у Вас один учитель – Христос». Таким образом, он дал нам понять, что все же мы должны придерживаться каких-то принципов нашей духовной традиции, пускай, ведя диалог с другими духовными традициями, но мы не должны надеяться на какого-то конкретного человека, конкретного лидера. Религия – это путь всех людей, исповедующих эту религию, и путь каждого индивидуального человека, то есть каждого из нас.

Яков Кротов: Спасибо. У нас звонок из Москвы. Марина, добрый день, прошу Вас.

Слушатель: Здравствуйте. Во-первых, я к Борису Зиновьевичу. Поскольку Вы говорите, что Вы со своим христианским, православным опытом подходите к изучению индуизму, а ведь наш опыт должен быть несовершенный. Не значит, что мы отражаем свой несовершенный, а, может быть, даже ошибочный опыт и таким образом проповедуем что-то в неверном свете? Мне, например, ближе взгляд Николая Велемировича, святителя Сербского, если Вы читали. То есть более ясного взгляда на народ я больше не видела ни у кого.

И второй вопрос. Как отражается вообще религиозность Индии в индийском кино? Потому что, несмотря на то, что они всегда ищут справедливость, правду и это всегда очень симпатично, но у них месть, убийство, в конце концов, должен быть весь род убит. Как это может согласоваться с Вашими взглядами православного? Спасибо.

Борис Фаликов: Знаете, Вы правы, индийские фильмы вещь очень увлекательная. Недаром советский народ еще в эпоху коммунизма с такой любовью ходил и смотрел эти фильмы. На самом деле, по-моему, это свидетельствует о том, что в них есть некий универсальный характер, в этих фильмах: любовь, страсть, измена, убийство из-за измены. Мы не можем сказать, что это типично только для индийского сознания. Как раз индийское кино, я бы сказал, это такая сказка для взрослых, и оно потому имеет такой успех и не только в Советском Союзе, в России, не только на Западе, потому что это какие-то универсальные темы. И тут напрямую увязывать это с индийской религиозностью я бы не стал, это все-таки разные вещи.

Яков Кротов: У нас есть звонок из Москвы. Владимир Алексеевич, добрый день, прошу Вас.

Слушатель: Добрый день. У меня вопрос о Блаватской. Она умела вызывать звуки, похожие на хрустальные колокольчики, выводить из строя электроприборы, умела читать письма в нераспечатанных конвертах, в комнатах, запертых наглухо, огненные шары появлялись. Она этим всем манипулировала. Своими ли силами делала она это? Мы знаем, что, например, у Чарльза Роберта Метьюрина в «Мельмот скиталец» на острове так же были таинственные звуки и музыка. Но знаем, какими силами там было это сделано.

Яков Кротов: Спасибо, Владимир Алексеевич. Дело в том, что Метьюрин писал роман. «Мельмот скиталец» это роман, это выдумка, это один из первых образцов фэнтези, столь популярное в современном мире. И считать, что это репортаж с заседания сатанистского клуба, не следует.

Что до госпожи Блаватской, то она не портила электроприборы, тем более что в ее время их, скорее, не было. Она не распечатывала и не читала чужие письма. Она говорила иногда, что ей бывают какие-то чудесные видения, чудесные способности, но проверки это всё не выдерживало. И, наконец, мы должны помнить слова Спасителя из Евангелия, а Спаситель однажды, когда ученики пожаловались, что вот, ходят другие, крестят, исцеляют, и Спаситель им сказал: «А что? В чем проблема? Кто не против Вас, тот за Вас». Поэтому, если человек приносит в мир добро, так и слава Богу. И здесь я, скорее, не соглашусь с Борисом Зиновьевичем, а вступлюсь за индийское кино, потому что мне кажется, что не случайно оно так популярно, там есть то, что, может быть, нужно назвать пассионарностью или по-простецки драйвом. Там есть не только стремление отомстить, этого и в России, к сожалению, бывает достаточно, мстят до седьмого колена. Но там есть настоящая какая-то жизненность, несломленность и какой-то хороший оптимизм, который показывает, что идеал света, идеал добра – это не только выдумано в Голливуде какими-то нехорошими людьми, а это присуще человеческой природе.

Вот сообщение на пейджер, Наталья: «Вы забыли (это Максиму Демченко), что Раджа-йога – это индуистская философия, а вот дыхания упражнения – это Хатха-йога».

Максим, я к этому добавлю. Так, как Вы описали йоги, многие православные священники разрешают заниматься Хатха-йогой. А так как йога в Вашем изображении напоминает аскезу, богословие или теология, послушание, то, что Вы назвали покорность духовному и религиозному наставнику, то есть это вообще очень как-то находит аналог в христианской жизни.

Максим Демченко: Несомненно, общие моменты, конечно же, есть. Поэтому я и сказал, что это может быть поводом для диалога. Сначала я хотел бы ответить Наталье.

Дело в том, что в каждой из четырех йог (вообще я пользовался в данном случае классификацией, которую дал Свами Виконанда в начале XX века, на мой взгляд, она наилучшим образом отражает ситуацию), но в каждой из йог есть философская составляющая и есть практическая составляющая или сатхана. Обычно Хатха-йогу не выделяют как самостоятельную йогу, это именно сатхана Раджа-йоги, поэтому здесь могут быть различные толкования, то есть здесь налицо пространство, чтобы спорить или соглашаться, скажем так.

Что касается вопроса о соответствии каких-то понятий йоги и понятий христианского благочестия, я бы хотел так же добавить, что действительно столько общего, просто зачастую разница в терминологии мешает нам осознать эти общие моменты. Но для этого нам и нужен диалог. Бенедиктинцы, о которых я говорил раньше, Беда Гриффитс и другие, они зачастую, взяв что-то из индуизма и начав это практиковать, понимали, что это уже есть в христианстве. Это же отмечает Иоанн Павел IIв своей книге «Переступить порог надежды». Он говорит, что зачастую люди обращаются к другим религиям, восточным, в частности он говорит о буддизме в этой связи, они просто не знакомы с христианской мистикой. Ведь в христианстве у нас тоже есть Франциск Ассизский, Хуан де ла Круз, Тереза Авильская, у которых мистические идеи в принципе очень похожи на мистические идеи индийцев и практика тоже.

Яков Кротов: Спасибо. Борис Зиновьевич, Ваше занятие индуизмом, вообще восточной религиозностью, это что, только Вы им или все-таки что-то пригодилось и для себя? Не то, чтобы нельзя найти в церковной традиции, но есть смысл туда заглядывать или это только в миссионерских целях, в религиоведческих или есть что-то и уникальное, что и христианину не грех взять.

Борис Фаликов: Слушая Максима, мне пришла в голову мысль подчеркнуть различия, потому что я как-то все больше говорил об общих вещах. Но достаточно много и различий. В частности различие заключается в том, что очень часто отождествляют йогу с Иисусовой молитвой – это вещи разные. У меня, к сожалению, нет времени говорить об этом более подробно. Но упражнения для сохранения некоего такого психофизического спокойствия индусы разработали блестяще.

Яков Кротов: Так что берем индусские упражнения, берем Евангелия, потому что легко говорить слова Спасителя «возлюби врага своего», а вот как это сделать, здесь, может быть, и пригодиться индуизм и его йога.

Индуизм | Происхождение, история, верования, боги и факты

Индуизм , основная мировая религия, зародившаяся на Индийском субконтиненте и включающая несколько различных систем философии, верований и ритуалов. Хотя название индуизм относительно новое, оно было придумано британскими писателями в первые десятилетия 19 века, оно относится к богатой совокупной традиции текстов и практик, некоторые из которых относятся ко 2 тысячелетию до н. Э. Или, возможно, раньше. Если цивилизация долины Инда (3–2 тысячелетия до н. Э.) Была самым ранним источником этих традиций, как считают некоторые ученые, то индуизм — старейшая живая религия на Земле.Его многочисленные священные тексты на санскрите и местных языках служили средством распространения религии в других частях мира, хотя ритуалы, изобразительное и исполнительское искусство также сыграли значительную роль в ее передаче. Примерно с 4-го века нашей эры индуизм преобладал в Юго-Восточной Азии, и он просуществовал более 1000 лет.

Британская викторина

Индуизм

Индуизм — одна из самых популярных религий на Земле.Что вы знаете о его философии, вере и ритуалах? Проверьте свои знания с помощью этой викторины.

В начале 21 века индуизм имел почти миллиард приверженцев во всем мире и был религией около 80 процентов населения Индии. Однако, несмотря на его глобальное присутствие, его лучше всего понять через множество отличительных региональных проявлений.

Обзор

Термин индуизм

Термин индуизм стал известен как обозначение религиозных идей и практик, характерных для Индии, после публикации таких книг, как Индуизм (1877) сэра Монье Монье-Уильямса, известного оксфордского ученого и автора влиятельного санскритского словаря.Изначально это был чужеродный термин, основанный на многовековом употреблении слова индус. Ранние путешественники в долину Инда, начиная с греков и персов, называли ее жителей «индуистами» (греч. ‘индои ), а в 16 веке жители Индии сами начали очень медленно использовать этот термин для обозначения отличить себя от турок. Постепенно это различие стало в первую очередь религиозным, а не этническим, географическим или культурным.

С конца 19 века индусы по-разному реагировали на термин индуизм.Некоторые отвергли его в пользу местных формулировок. Другие предпочли «ведическую религию», используя термин «ведический» для обозначения не только древних религиозных текстов, известных как Веды, но и подвижного корпуса священных произведений на нескольких языках и ортопракса (традиционно санкционированного) образа жизни. Третьи решили назвать религию санатана дхарма («вечный закон»), формулировка, ставшая популярной в 19 веке и подчеркивающая вневременные элементы традиции, которые, как считается, выходят за рамки местных интерпретаций и практик.Наконец, другие, возможно, большинство, просто приняли термин индуизм или его аналоги, особенно индуистская дхарма (индуистский моральный и религиозный закон) на различных индийских языках.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишись сейчас

С начала 20 века учебники индуизма составляли сами индусы, часто под рубрикой sanatana dharma . Эти попытки самообъяснения добавляют новый слой к сложной традиции объяснения практики и доктрины, которая восходит к 1 тысячелетию до нашей эры.Корни индуизма можно проследить гораздо дальше — как текстуально, до школ комментариев и дебатов, сохранившихся в эпических и ведических писаниях 2-го тысячелетия до н. Э., Так и визуально, через художественные изображения якш (светящихся духов, связанных с определенными местами и природой). феномены) и наги (кобраловидные божества), которым поклонялись примерно с 400 г. до н. э. Корни этой традиции также иногда восходят к женским терракотовым фигуркам, которые повсеместно находят при раскопках на участках, связанных с цивилизацией долины Инда, и иногда интерпретируются как богини.

Индуизм: основные верования | URI

Индуизм или Санатана Дхарма («вечный духовный путь») зародился около 4000 лет назад в Индии. Это была религия древнего народа, известного как арийцы («благородные люди»), чья философия, религия и обычаи записаны в их священных текстах, известных как Веды. Эти тексты изначально передавались из уст в уста от учителя к ученику. Лишь намного позже они были фактически записаны. Археологические свидетельства цивилизации долины Инда на северо-западе Индии помогают установить индуизм как старейшую живую религию в мире.Сегодня во всем мире почти миллиард человек исповедуют те или иные аспекты индуизма. Фундаментальные учения индуизма, которые составляют основу всех его различных сект, содержатся в заключительной части Вед и поэтому известны как Веданта («конец или заключительная часть Вед»). Эта часть Вед также известна как Упанишады.

Основное учение индуизма или веданты состоит в том, что основная природа человека не ограничивается телом или умом.За ними находится дух или искра Бога в душе. Этот дух находится внутри нас, а также во всем, что мы видим. Все существа и все вещи на самом деле, в своей глубочайшей сущности, являются этим чистым или божественным духом, полным мира, радости и мудрости, когда-либо соединенным с Богом. Это не просто теория, это действительно можно испытать. Любой, кто возьмет на себя труд пройти необходимое обучение, чтобы очистить и усовершенствовать ум и чувства, может начать чувствовать истину этого. Эта тренировка может принимать различные формы и известна как йога («союз» — союз индивидуального «я» с этим внутренним духом).

Существует четыре основных типа йоги, предназначенных для четырех основных типов человеческого темперамента:

Карма-йога , или дисциплина правильных действий, предназначена для людей с активным темпераментом, стремящихся устранить эгоизм и культивировать всеобщее сочувствие, видя божественную реальность во всем.

Бхакти-йога — это путь преданности Богу, присутствие которого можно ощутить во всем. Богу можно поклоняться как присутствующему в образе в Храме. Богу можно поклоняться также как присутствующему в страдающем человечестве через служение.

Джнана-йога , предпочитаемая людьми с аналитическим складом ума, представляет собой дисциплину, которая заключается в попытках увидеть божественную реальность во всех вещах напрямую, мысленно отмахиваясь от всех препятствующих физических и ментальных покровов, которые ее скрывают.

Раджа Йога — это процесс умственного контроля, чистоты и медитации, чтобы сделать ум очень спокойным и спокойным. В этой глубокой тишине раскрывается внутренний божественный свет.

Какие существуют секты индуизма? Общее имя Бога в индуизме — Брахман.Имя божественной сущности внутри нас — Атман. Они одно и то же, бесконечны и вечны. Однако Бог также присутствует во всем творении. Проявление Бога в творении носит множество имен. Это одно бесконечное, вечное Божественное Существо, проявляющееся бесчисленным множеством способов. Это как если бы человека одновременно называли «отцом» его сын, «другом» — своим другом, «сыном» — своим собственным отцом, «мужем» — своей женой и т. Д. С каждым именем связаны особые отношения. Таким образом, к одному и тому же Божественному Господу обращались как к Шиве, Вишну и т. Д. И как к Божественной Матери, Кали, Дурге и т. Д.Бог также может проявляться как необычное существо в человеческой форме, которое затем становится воплощением Бога, например, Кришна, Рама и т. Д. Поскольку только один бесконечный Бог рассматривается по-разному, все эти проявления можно помолиться о помощи и защите. Это основной принцип, лежащий в основе всех различных сект индуизма. Те, кто предпочитает конкретное проявление божественности, образуют секту, посвященную созерцанию этого проявления и поклонению ему.Однако все секты примут древние учения Вед и Веданты как основу своей практики.

В этом мире каждая причина должна иметь свое действие. Мы несем ответственность за результат своих действий. Давным-давно люди впервые спросили себя: почему одни люди рождаются в счастливых обстоятельствах, а другие рождаются, чтобы страдать всю свою жизнь? События нынешней жизни недостаточны для объяснения таких страданий. Чтобы разумно объяснить избыток страдания или удовольствия в этой жизни, предполагалось, что все мы имели предыдущие существования, и что теперь мы пожинаем результаты этих предыдущих действий.Также должно быть правдой то, что мы можем взять на себя ответственность за свою судьбу прямо сейчас. Мы можем создать лучшее завтра, решив действовать лучше сегодня. Однако, пока в уме остаются желания, будет существовать тенденция к перерождению.

В этой жизни мы не очень ясно видим вещи. Мы постоянно сталкиваемся с противоречиями. Хотя мы знаем, что правильно, у нас возникают проблемы с этим. Наши мысли взлетают высоко, но наши действия не могут подняться до уровня наших мыслей. Мир полон страданий и несправедливости; как только мы удаляем некоторые из них, кажется, что на их место спешат новые.Нам говорят святые, и мы также чувствуем, что любящий Бог действует в этом творении, но мы не можем примирить это с тем, что мы видим вокруг себя. Эта сложная ситуация, в которой мы находимся, называется майей.

Выход из этого, согласно индуизму или веданте, состоит в том, что мы на самом деле не видим мир должным образом. Если бы мы увидели это должным образом, мы бы увидели, что перед нами только Бог. Вместо этого мы накладываем весь этот сложный мир на эту божественную реальность.

Это иллюстрация веревки, которую в полумраке ошибочно принимают за змею.Змея этого мира пугает нас. Каково решение? Принесите свет, и вы увидите его настоящую природу. Это всего лишь веревка. Точно так же настоящая природа или сущность этого мира — это только божество. Несите свет духовной мудрости через йогу, и вы повсюду увидите одного Бога. Это то, что составляет духовную свободу или освобождение, мокша. Когда пробуждается это знание, наступает полное удовлетворение; в уме не остается ни желания, ни импульса к перерождению.

Кодекс поведения — это дхарма.Это определяется местом в обществе и связанными с ним обязанностями. Есть четыре основных социальных положения или варны; Брамины (священники и учителя), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие).

В индуистских писаниях описаны четыре идеальных стадии жизни: студент, семьянин, отшельник и странствующий святой. Для большинства индуистов они представляют собой метафорический путь, а не реальный путь.

Древние индуистские священные тексты были написаны на санскрите, языке древней Индии. Вед самые старые — им около 3000 лет. Это сборник гимнов, молитв и магических заклинаний. Упанишады — это истории и притчи, рассказанные гуру (учителями) своим ученикам. Махабхарата — это история войны между двумя царскими семьями. Бхагавад Гита — очень популярная часть этого текста. Рамаяна — это история о боге Раме и спасении его жены Ситы от Раваны, злого короля демонов.

12 фактов об индуизме, которые нужно знать

1) Индуизму не менее 5000 лет

Индуизм — одна из немногих древних религий, сохранившихся до наших дней.Собрание традиций, составляющих современный индуизм, развивалось по крайней мере за последние 5000 лет, начиная с региона долины Инда (в странах современной Индии и Пакистана), в крупнейшей цивилизации древнего мира. Не существует «основателя» индуизма, единого пророка или первоначального учителя. Индусы верят, что их религия не имеет определенного начала или конца, и поэтому часто называют ее Санатана Дхарма («Вечный путь»). Что касается самого названия, то «индус» — это слово, впервые использованное персами в VI веке до нашей эры для описания людей, живущих за рекой Инд.Первоначально он не имел определенного религиозного подтекста. Религиозное значение этого термина не развивалось еще примерно 1000 лет.

2) Веды — один из многих основных религиозных текстов индуизма.

В индуизме нет ни одной священной книги, которая руководила бы религиозной практикой. Вместо этого в индуизме есть большое количество духовных текстов, которые направляют преданных. Первыми среди них являются Веды («знание» на санскрите), сборник гимнов о божественных силах природы, представляющий ключевые индуистские учения.Веды, которые считаются реализованными (открытыми) вечными истинами, передавались устной традицией в течение тысяч лет, прежде чем были записаны. Дальнейшее развитие индуистская философия получила в Упанишадах. Эта философия была повторно изложена в Пуранах, Рамаяне и Махабхарате (самом длинном эпическом стихотворении в мире), а также в Бхагавад-гите. Бесчисленные жизненные истории, религиозные стихи и комментарии мудрецов и ученых также внесли свой вклад в духовное понимание и практику индуистов.

3) Индуизм — одна из четырех «дхармических» или «индийских» традиций.

Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм можно назвать «дхармическими» или «индийскими» традициями. Традиции Дхармы разделяют во многом схожее мировоззрение и разделяют многие духовные концепции, такие как дхарма, карма, сансара, и мокша, — хотя каждая религия понимает и интерпретирует их по-разному.

4) Индуизм видит Божественное присутствие во всем существовании

Самая глубокая духовная истина, представленная в Ведах, заключается в том, что Брахман (примерно понимаемый на английском языке как «Абсолют» или «Божество») пронизывает всю вселенную. Эта божественная реальность или ее сущностная природа присутствует во всех живых существах, вечна и исполнена блаженства. Брахман понимается как причина творения, а также его сохранение, растворение и преобразование, все происходящее в постоянном, повторяющемся цикле.

5) Природа Божественного понимается по-разному в разных линиях передачи

В индуизме существует широкий спектр представлений о природе Брахмана .Некоторые индуисты верят, что Брахман бесконечен и бесформенен, и ему можно поклоняться как таковому или в различных формах. Другие индуисты верят, что Божество безгранично и имеет трансцендентную форму. Например, некоторые вайшнавы верят, что единственной высшей формой является Кришна, в то время как шиваиты называют эту форму Шивой.

6) Индуизм поклоняется Божеству как в мужском, так и в женском виде, в животной форме

Поскольку индуисты верят, что Брахман может принимать форму, они признают, что существует множество способов, которыми все люди могут соединиться с Божественным. Этому универсальному Божеству поклоняются как в мужских, так и в женских формах. Женская форма известна как деви , что является проявлением шакти (энергии или творческой силы). Другие формы сочетают в себе мужские и женские аспекты вместе, а некоторые напоминают животных, таких как Ганеш или Хануман. Каждая из этих форм имеет символическое значение. Индусы давно рассказывают истории об этих различных формах Божественного, чтобы вдохновить на преданность и привить этические ценности.

7) Индусы молятся различным аспектам Божественного

Индусы молятся различным формам Брахмана как проявлению определенных божественных качеств или сил.Например: индуисты (а иногда и последователи других индийских религий) почитают Ганеша как устранителя препятствий и почитают за его великую мудрость, и его часто вызывают перед тем, как приступить к какой-либо важной задаче или проекту; Сарасвати — богиня, ассоциирующаяся с познанием и мудростью; Лакшми поклоняются как богине процветания. Считается, что Бог принял человеческую форму Рамы, чтобы показать людям, как жить по пути Дхармы. Говорят, что Кришна пришел искоренить зло и защитить добро.Шиве поклоняются как повелителю времени и перемен. Кроме того, важность каждого из аспектов Божественного варьируется в зависимости от происхождения индуса.

8) Индусы используют изображения в поклонении, чтобы сделать бесконечное понятным человеческому разуму

Индусы представляют различные формы Бога в освященных изображениях, называемых мурти . Мурти может быть изготовлен из дерева, камня или металлов (а иногда может быть естественным, а не созданным руками человека). Мурти предлагает способ визуализировать и медитировать на Брахман , который из-за своей бесконечной природы считается недоступным для человеческого разума. Murti часто неточно переводят как «идол», но более точный перевод — «воплощение». Индуистские семьи проводят свои ежедневные богослужения на домашних алтарях, а также в храмах по особым случаям. Многие индуисты обращаются к гуру (признанным духовным учителям и наставникам) за советом или ответами на духовные вопросы.

9) Индусы верят, что душа вечна и возрождается в разных формах

Индусы верят, что душа, атман, , вечна.Когда физическое тело умирает, душа возрождается в другом теле. Этот непрерывный цикл жизни, смерти и возрождения называется сансара . Возрождение регулируется кармой : принципом, согласно которому каждое действие (будь то физическое или умственное) имеет результат, такой как причина и следствие. То, что человек переживает в этой жизни, является результатом его прошлых действий, либо действий, которые он уже предпринял в этой жизни, либо действий из прошлой жизни. То, как человек действует сегодня, влияет на будущее, как с точки зрения последствий, которые он почувствует позже в этой жизни, так и в будущем рождении.Хотя эффекты карма делают определенные действия более легкими или более сложными, так же, как наши личные привычки влияют на нашу жизнь, это не детерминированная или фаталистическая система. Скорее, у всех нас есть возможность свободно выбирать, как действовать в любой ситуации.

10) Индусы верят, что у каждого из нас четыре цели в жизни

Индусы верят, что у нас есть четыре цели в жизни: Дхарма (ведение себя так, чтобы способствовать духовному развитию), Артха (стремление к материальному процветанию), Кама (наслаждение материальным миром) и Мокша (освобождение от привязанностей, вызванных зависимостью от материального мира и от цикла рождений и возрождений).

11) Четыре пути к Мокше

Священные Писания индуизма описывают четыре основных пути к познанию присутствия Бога и, в конечном итоге, к достижению четвертой цели, мокши. Эти пути не исключают друг друга и могут идти одновременно, в зависимости от склонности человека. Это следующие пути: Карма-йога (бескорыстное выполнение своих обязанностей), Бхакти-йога (любовь к Богу через преданность и служение), Джнана-йога (изучение и созерцание священных текстов) и Раджа-йога (физическая подготовка тела. и ум, чтобы позволить глубокую медитацию и самоанализ, чтобы преодолеть страдания, вызванные материальными привязанностями).

12) Индуизм признает потенциал истины в других религиях

Индуизм — это глубоко плюралистическая традиция, пропагандирующая уважение к другим религиям и признающая потенциал истины в них. Индусы видят в разнообразии религий и философий разные способы понимания Бога и отношения к нему. Эта философия ведет к плюрализму внутри индуизма и за его пределами. Основная философия индуизма — это поиск истины, а не конкретный путь.Цитата из Вед, которая резюмирует индуистскую точку зрения, гласит: «Истина едина; мудрые называют его разными именами ».

Что такое индуизм? — Центр религиозной и духовной жизни

Как и когда зародился индуизм? Хотя в индуизме нет недостатка в историках, мудрецах и учителях, нет исторического основателя религии в целом, нет фигуры, сопоставимой с Иисусом, Буддой, Авраамом или Мухаммедом. Как следствие, нет точной даты происхождения индуизма.Самые ранние известные священные тексты индуизма, Веды, датируются по крайней мере 3000 г. до н.э., но некоторые датируют их даже более поздним сроком — 8000-6000 г. до н.э .; и некоторые индусы сами считают, что эти тексты имеют божественное происхождение и, следовательно, вневременные.

В связи с этим здесь стоит упомянуть, что не существует определенной религиозной иерархии, которая определяет официальную индуистскую доктрину или практику. Таким образом, нет никого, кто мог бы говорить от имени индуистов в целом, и нет единого авторитета относительно того, что является «истинно» индуистским или нет.Тем не менее, ниже приводится список принципов, которые, по мнению практикующих, характеризуют один как «индуистский».

• Вера в божественность Вед
• Вера в единую всепроникающую Высшую Реальность
• Вера в цикличность времени
• Вера в карму
• Вера в реинкарнацию
• Вера в альтернативные реальности с высшими существами
• Вера в просвещенных мастеров или гуру
• Вера в ненападение и непричинение травм
• Вера в то, что все богооткровенные религии по существу верны
• Вера в то, что живое существо — это прежде всего духовная сущность
• Вера в «органическую социальную систему». ”(Стивен Розен, Essential Hinduism, )

Священные тексты индуизма

В индуизме нет единого авторитетного текста, который функционировал бы как Библия для христиан или Коран для мусульман. Вместо этого есть несколько разных сборников текстов. Веды — самые старые индуистские священные тексты, обладающие самым широким авторитетом. Считается, что они были написаны где-то с 1800 по 1200 год до нашей эры. Упанишады описывают более философский и теоретический подход к практике индуизма и были написаны примерно между 800 и 400 годами до нашей эры, примерно в то же время, когда Будда жил и учил. Махабхарата — самая длинная эпическая поэма в мире, наиболее известной частью которой является Бхагавад-Гита , которая, возможно, является самой известной и широко цитируемой книгой во всем индуизме; Рамаяна — другая наиболее важная эпическая поэма в индуизме.

Боги в индуизме

Индуизм включает в себя пышное, обширное понимание божественного, вмещающее широкий спектр динамичных и многогранных концепций. Индуизм рассматривает божественное не как одно или множество, а как одновременно; не мужчина или женщина, но и то, и другое; не бесформенный или воплощенный, но и то, и другое.Некоторые из самых важных божеств в индуизме — это Вишну, Шива, Ганеша, Кришна, Сарасвати, Дурга и Кали.

В результате существуют десятки и десятки индуистских фестивалей, чествующих и чествующих этих многочисленных божеств. Некоторые отмечаются по всей Индии, а многие другие в основном региональные. Они отмечают определенные времена года, определенные события в жизни различных богов и богинь, а также конкретные жизненные проблемы — богатство, здоровье, плодородие и т. Д. Двумя наиболее известными в США являются Divali и Holi .

Дивали , фестиваль огней, который приходится на октябрь или ноябрь, чествует Лакшми, богиню богатства и удачи, и длится примерно четыре-пять дней. В это время семьи часто посещают храм и делают там подношения Лакшми, но они также поклоняются дома, возможно, даже устраивая для Лакшми специальное место на своем домашнем алтаре. Двери остаются открытыми, чтобы приветствовать ее в доме, и весь период празднования — время великой радости, когда индусы наполняют свои дома светом.

Холи празднуется с большим азартом и азартом по всей Индии. Он знаменует наступление весны и отмечается в первую очередь тем, что поливают цветной пастой и водой любого, кто случайно прогуливается. Его тоже отмечают в течение нескольких дней.

Индусское поклонение

Для индусов не существует еженедельного богослужения, нет установленного дня или времени, в которые община должна собираться публично. Хотя большинство индуистов действительно посещают храмы регулярно или, по крайней мере, время от времени, чтобы молиться и делать подношения, «хорошему» индусу никогда не нужно поклоняться публично.Вместо этого все поклонения можно совершать иконам в домашней святыне, поэтому дом является очень важным местом поклонения в Индии.

Лучшее слово, которое описывает и резюмирует индуистское поклонение, — это пуджа, , что означает уважение, почтение или поклонение. У большинства — если не у всех — индусов дома есть маленькие алтари, на которых они помещают изображения и / или статуи, представляющие различных божеств, в том числе тех, кому семья особенно предана. Каждое утро один из членов семьи, обычно отец или мать, совершает короткую пуджу у алтаря.Это может включать чтение молитв, зажигание лампы, курение благовоний, подношение фруктов и цветов и звон в колокол. Цель этого поклонения — доставить удовольствие богам всеми пятью чувствами.

Примерно то же самое происходит и в храмовом поклонении, хотя там ритуалы гораздо более сложны, поскольку считается, что божества обитают в храмовых изображениях все время, а не только когда их приглашают, как в домашней пудже . В храмовом поклонении священник выполняет пуджу , затем от имени бога он возвращает людям то, что они принесли в качестве подношений, — еду, цветы и т. Д.Это называется прасад , что означает благодать, доброжелательность или благословение. Таким образом, преданные получают обратно подношения в качестве благословения. Так, например, съедаются небольшие кусочки пищи, цветы носят в волосах, ладан обносится вокруг тела, пьет святую воду, а цветные порошки смешивают с водой и используют для изготовления тилака , отметки в центр лба над глазами.

Для дальнейшего чтения:

• Махабхарата, в переводе Чакраварти Нарасимхана
• Бхагавадгита, в переводе сэра Эдвина Арнольда
• Основные Упанишады, С.Радхакришнан
• Ригведа, в переводе Венди Донигер О’Флаэрти
• Мифы и боги Индии, Ален Даниэлю
• Дарсан: видение Божественного образа в Индии, Дианы Экк
• История Индии, т. 1, , автор — Romila Thapar
• Краткое введение в индуизм, Клаус Клостермайер
• Стрела синекожего бога , Джона Бланк

Знаете ли вы основы индуизма?

Махатма Ганди, известный ненасильственный индуистский реформатор, объяснил, что индуизм не является исключительной религией.Ганди сказал: «Если человек достигает сути своей религии, он достигает и сердца других. Есть только один Бог, и к нему есть много путей ». Хотя некоторые идеи объединяют индуизм, это чрезвычайно терпимая религия, которая дает своим последователям полную свободу выбора своей собственной системы убеждений и образа жизни.

Редко бывает, чтобы два индуиста верят в одно и то же. Далее следует общее описание индуизма, но всегда лучше спрашивать людей, во что они лично верят.

Что индусы верят в Бога?

Индуизм традиционно считался политеистическим — поклонение многим богам — но его лучше назвать генотеистическим — поклонение одному конкретному богу без неверия в существование других. Индуизм признает до 333 миллионов богов, но многие индуисты считают, что это огромное число представляет собой бесконечные формы богов — бог есть в каждом, бог во всем.

Многие индуисты верят и поклоняются трем богам, составляющим индуистскую «троицу»: Брахме, создателю вселенной, Вишну, хранителю вселенной, и Шиве, разрушителю вселенной.Эти боги, наряду с другими миллионами божеств, считаются проявлением либо одного верховного бога, либо единственной трансцендентной силы, называемой Брахманом (не путать с браминами, социальным классом священников). Многие индуисты даже сказали бы, что Иисус был проявлением одного из их богов.

Независимо от того, какой форме индуизма они придерживаются, большинство индусов также являются активными анимистами. Они пытаются успокоить добрых и злых духов, поклоняясь в благоприятные времена, изучая гороскопы и нося амулеты для защиты от болезней и зла.

Индуистские священные тексты

Многие индуистские практики сегодня в некоторой степени полагаются на духовную литературу и авторитет Вед — тексты священной истины, явленные из абсолютной власти жителям северной Индии. Санскритские тексты, составляющие Веды, были составлены и устно переданы древними поэтами и мудрецами еще в 1700 году до нашей эры. Однако многие люди не читают, не придерживаются и не знают, как интерпретировать эти священные тексты. Брахманы из высокой касты — представители духовного социального класса по рождению — строго охраняют знание Вед, чтобы сохранить свое доминирующее положение в обществе.Поэтому многие индуисты вместо этого предпочитают следовать семейным традициям и руководству своих духовных учителей, называемых гуру.

Спасение согласно индуистам

Индусы верят в душу или истинное «я», называемое атман . Согласно индуистам, душа переживает реинкарнацию — возрождение души в новом теле после смерти. Жизнь, рождение, смерть и возрождение — это бесконечный цикл, который называется сансара . На перерождение влияет карма — результат поступков или действий — в настоящей жизни.

В индуизме нет понятия греха, как оно понимается в западной мысли. Вместо этого существует закон кармы, который гласит, что каждая хорошая мысль, слово или поступок благоприятно влияет на следующую жизнь, в то время как каждая плохая мысль, слово или поступок ведет к страданиям в следующей жизни. Закон кармы не допускает возможности прощения, а лишь накапливает неизбежные последствия — хорошие или плохие, в зависимости от правильного или неправильного действия. Карма не влияет на отношения индуиста с вселенской силой, Брахманом.Хорошая или плохая карма человека не влияет на его внутреннее единство с Брахманом.

Люди рождаются в определенной касте в зависимости от их действий в предыдущей жизни. Хорошая карма ведет к перерождению в высшей касте, а плохая карма — к низшей. Стать членом другой касты можно только через смерть и возрождение. В конце концов, душа достигнет мокши — иначе называемого спасением, просветлением или освобождением от перерождения — и станет единым целым с универсальной силой, Брахманом.

Какова цель жизни индуса?

Индусы преследуют четыре цели в жизни человека.

1. Дхарма: стремление к добродетельному поведению и выполнение своего жизненного долга
2. Арта: стремление к успеху и богатству и их обретение
3. Кама: стремление к удовольствиям во всех их проявлениях
4. Мокша: в поисках спасения

Первые три цели человеческой жизни связаны в основном с качеством жизни и очень важны для индуистов. Но мокша , пожалуй, самая важная цель.Индуизм предлагает по крайней мере три пути достижения мокши: путь ритуала и действия, путь знания и медитации и путь преданности. Индусы обычно отдают предпочтение одному пути или выбирают его.

Путь ритуала и действия утверждает, что выполнение своего долга в этой жизни является священной и моральной ответственностью человека. У каждой касты есть долг или функция, которая помогает поддерживать общество в целом. Если кто-то уклоняется от выполнения своей функции, это интерпретируется как катастрофа как для отдельного человека, так и для общества.Подобно буддизму, путь ритуала и действия сосредоточен на отрешении от желаний для достижения спасения. Этим путем в первую очередь следуют индусы из высшей касты, такие как брамины.

Путь познания и медитации говорит, что люди попали в ловушку иллюзии, которая не дает нам осознать, что мы — часть бога. Когда эта иллюзия рассеется, мы достигнем спасения, став единым целым с высшей реальностью. Последователи этого пути практикуют йогу, медитацию, а также поощряются к изучению философии в их стремлении развеять иллюзии.Современные гуру этого пути заявляют, что они — боги, и предполагают, что все мы тоже можем быть богами. Этим путем следует в основном интеллектуальная элита, и ее философия была широко принята неиндусами с верованиями Нью Эйдж.

Путь преданности характеризуется актами преданности своему личному богу в надежде получить милость и мгновенное спасение. Эти действия варьируются от аскетических практик, пения гимнов и повторения имени бога (слово ом ) до паломничества и жертвоприношений.Этот путь открыт для всех — даже для представителей низших каст, изгоев, женщин и детей.

Святые коровы, вегетарианство и йога

Несмотря на широкий спектр веры и практики, индуизм имеет несколько общих культурных элементов: почитание коров, вегетарианство и йога.

В ведический период северной Индии корова была символом богатства и процветания, а также одним из животных, приносимых в ритуальные религиозные жертвоприношения. Но со временем, возможно, под влиянием буддизма и джайнизма, количество жертвоприношений животных уменьшилось, и корова стала священным символом для индуистов.Пять продуктов коровы — молоко, творог, масло, моча и навоз — используются в ритуалах очищения и исцеления. Один популярный индуистский бог, Кришна, в молодости был пастухом, что еще больше повысило статус коровы. В некоторых штатах Индии существуют запреты и строгие правила в отношении забоя коров и употребления в пищу говядины.

Множество правил, касающихся еды, регулируют жизнь индуса — когда есть, что есть и кто может приготовить пищу для кого. Приготовление и употребление пищи занимает центральное место в представлении индусов о ритуальной чистоте и, в конечном итоге, их освобождении от перерождения.Не все индуисты вегетарианцы, но вегетарианство считается показателем чистоты. Многие индуисты из высшей касты — вегетарианцы.

В индуизме йога — это дисциплина, позволяющая преобразовать человека и стать единым целым с универсальной силой. Он принимает множество различных форм в зависимости от традиций или методов, с помощью которых он практикуется. По сути, йога состоит из определенного набора техник, обычно включая медитацию, для управления телом, дыханием и разумом. Практика использования йоги для изменения состояния сознания и подавления чувств уходит корнями в ведический период.Напротив, йога стала популярной на Западе как способ достижения физического и умственного здоровья.

Узнайте больше о том, как можно вести духовные беседы с индуистами, чтобы познакомить вас с Евангелием.

Ли Мерриман — писатель IMB. Она служит со своей семьей в Юго-Восточной Азии.

Информация об индуизме для детей

Что такое Священная книга индуизма?

Самые древние священные тексты индуистской религии написаны на санскрите и называются Ведами.

В индуизме есть не одна священная книга, а несколько священных писаний. Священные писания Вед направляют индуистов в их повседневной жизни. Они также помогают сохранить религиозные аспекты семьи и общества. Индусы разработали свою систему поклонения и верований на основе Священных Писаний.

Есть две основные категории индуистских писаний:

• Шрути («то, что слышат») состоит из четырех писаний Вед ​​и Упанишад.
• Смрити («то, что помнят»), состоящий из традиционных текстов, включая Дхарма Шастры (юридические и этические тексты), Пураны и народные / исторические легенды, известные как Махабхарата и Рамаяна .

Индуистские Священные Писания в основном состоят из следующих произведений, написанных на санскрите:

1. Веды Ригведа (Ригведа), Яджур-Веда, Сама-Веда, Атхарва-Веда (см. Далее)

2. Упанишады — Они рассматривают природу индивидуальной души (Атмана) и универсальной души (Брахмана). Одна из Упанишад содержит самое раннее упоминание о реинкарнации души в различных телах (переселении) души.

3. Смрути — («традиция») — это Законы Ману (250 г. до н.э.)

г.

4. Рамаяна — Содержит историю Рамы и его преданной жены Ситы.Она похищена королем демонов Раваной, но позже освобождена Рамой с помощью бога обезьян Ханумана. Поэма о том, как добро всегда побеждает зло, а Рама и Сита считаются образцами для подражания для идеальных мужа и жены.

5. Махабхарата — эпическая поэма, рассказывающая историю войны между двумя ветвями семьи. Бхагавад-Гита является частью этого и означает «Песнь Бога».

6. Пураны — Сборник древних сказок о различных воплощениях и жизни святых.

Основы индуизма

Наши убеждения определяют наши мысли и отношение к жизни, которые, в свою очередь, направляют наши действия. Своими действиями мы создаем свою судьбу. Убеждения о священных вещах — Боге, душе и космосе — необходимы для подхода к жизни. Индусы верят во многие разные вещи, но есть несколько фундаментальных концепций, с которыми согласны большинство индусов. Следующие девять верований, хотя и не исчерпывающие, предлагают простое изложение индуистской духовности.

1. Индусы верят в единую всепроникающую Высшую Сущность, которая одновременно имманентна и трансцендентна, Создателя и Непроявленной Реальности.
2. Индусы верят в божественность четырех Вед, самого древнего священного писания в мире, и почитают Агамы как равнозначно явленные. Эти изначальные гимны — слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии.
3. Индусы верят, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.
4. Индусы верят в карму, закон причины и следствия, по которому каждый человек своими мыслями, словами и поступками творит свою судьбу.
5. Индусы верят, что душа перевоплощается, развиваясь в течение многих рождений, пока все кармы не будут разрешены и не будет достигнута мокша, освобождение от цикла перерождений. Ни одна душа не будет лишена этой участи.
6. Индусы верят, что божественные существа существуют в невидимых мирах и что храмовое поклонение, ритуалы, таинства и личные молитвы создают общение с этими дэвами и богами.
7. Индусы верят, что просветленный мастер, или садгуру, необходим для познания Трансцендентного Абсолюта, равно как и личная дисциплина, хорошее поведение, очищение, паломничество, самоисследование, медитация и преданность Богу.
8. Индусы верят, что вся жизнь священна, что ее нужно любить и уважать, и поэтому практикуют ахимсу, непричинение вреда, в мыслях, словах и делах.
9. Индусы верят, что ни одна религия не учит единственному пути к спасению выше всех других, но что все подлинные пути являются гранями Света Бога, заслуживающими терпимости и понимания.

Индуизм, старейшая религия в мире, не имеет начала — он предшествует зарегистрированной истории. У него нет человека-основателя. Это мистическая религия, ведущая преданного к личному познанию Истины внутри, наконец достигая вершины сознания, где человек и Бог едины.